Le Suprême est au-delà de tout
Visiteur : Vous dites que la réalité est une. L’unicité, l’unité, est l’attribut de la personne. La réalité est-elle donc une personne, avec l’univers comme corps ?
Nisargadatta Maharaj : Quoi que vous disiez, ce sera à la fois vrai et faux. Les mots ne dépassent pas le mental.
V : J’essaie simplement de comprendre. Vous nous parlez de la personne, du Soi et du Suprême. (vyakti, vyakta, avyakta). La lumière de la Pure Conscience (pragna), focalisée comme “je suis” dans le Soi (jivatma), comme la conscience (chetana) qui illumine le mental (antahkarana) et comme la vie (prana) qui vitalise le corps (deha). Tout cela est très bien en ce qui concerne les mots. Mais quand il s’agit de distinguer en moi la personne du Soi et le Soi du Suprême, je m’embrouille.
N.M : La personne n’est jamais le sujet. Vous pouvez voir une personne, mais vous n’êtes pas la personne. Vous êtes toujours le Suprême qui apparaît à un moment donné du temps et de l’espace comme le témoin, un pont entre la pure conscience du Suprême et la conscience multiple de la personne.
V : Quand je me regarde, je m’aperçois que je suis plusieurs personnes qui se battent entre elles pour l’usage du corps.
N.M : Elles correspondent aux diverses tendances (samskara) du mental.
V : Puis-je faire la paix entre elles ?
N.M : Comment le pourriez-vous ? Elles sont si contradictoires ! Voyez-les tels qu’ils sont – de simples habitudes de pensées et de sentiments, des paquets de souvenirs et de pulsions.
V :Alors, pourquoi ils disent-ils tous ” je suis “?
N.M : C’est seulement parce que vous vous identifiez à eux. Une fois que vous avez compris que tout ce qui apparaît devant vous ne peut pas être vous-même et ne peut pas dire ” je suis “, vous êtes libre de toutes vos ” personnes ” et de leurs exigences. Le sens “Je suis” est le vôtre. Vous ne pouvez pas vous en séparer, mais vous pouvez le transmettre à n’importe quoi, comme en disant : “Je suis jeune : Je suis jeune. Je suis riche, etc. Mais de telles auto-identifications sont manifestement fausses et la cause de l’esclavage.
V : Je comprends maintenant que je ne suis pas la personne, mais ce qui, reflété dans la personne, lui donne un sens d’existence. Maintenant, à propos du Suprême ? En quoi me reconnais-je comme le Suprême ?
N.M : La source de la conscience ne peut pas être un objet dans la conscience. Connaître la source, c’est être la source. Lorsque vous réalisez que vous n’êtes pas la personne, mais le témoin pur et calme, et que cette conscience sans peur est votre être même, vous êtes l’être. C’est la source, la possibilité inépuisable.
V : Y a-t-il plusieurs sources ou une seule pour tous ?
N.M : Cela dépend de la façon dont vous regardez les choses, de quel point de vue. Les objets du monde sont nombreux, mais l’œil qui les voit est un. Le plus élevé apparaît toujours comme un pour le plus bas et le plus bas comme plusieurs pour le plus élevé.
V : Les formes et les noms appartiennent tous à un seul et même Dieu ?
N.M : Encore une fois, tout dépend de la façon dont vous regardez les choses. Au niveau verbal, tout est relatif.
Les absolus doivent être expérimentés, pas discutés.
Q : Comment fait-on l’expérience de l’Absolu ?
N.M : Ce n’est pas un objet que l’on reconnaît et que l’on garde en mémoire. Il est plutôt dans le présent et dans le sentiment. Cela a plus à voir avec le “comment” qu’avec le “quoi”. Il est dans la qualité, dans la valeur ; étant la source de tout, il est en tout.
V : Si il est la source, pourquoi et comment se manifeste-t-il ?
N.M : Il donne naissance à la conscience. Tout le reste est dans la conscience.
V : Pourquoi y a-t-il tant de centres de conscience ?
N.M : L’univers objectif (mahadakash) est en mouvement constant, projetant et dissolvant d’innombrables formes. Chaque fois qu’une forme est imprégnée de vie (prana), la conscience (chetana) apparaît par réflexion de la conscience dans la matière.
V : Comment le Suprême est-il affecté ?
N.M : Qu’est-ce qui peut l’affecter et comment ? La source n’est pas affectée par les caprices de la rivière, pas plus que le métal ne l’est par la forme du bijou. La lumière est-elle affectée par l’image sur l’écran ? Le Suprême rend tout possible, c’est tout.
V : Comment se fait-il que certaines choses se produisent et d’autres non ?
N.M : La recherche des causes est un passe-temps du mental. Il n’y a pas de dualité entre la cause et l’effet.
Tout est sa propre cause.
V: Aucune action intentionnelle n’est donc possible ?
N.M : Tout ce que je dis, c’est que la conscience contient tout. Dans la conscience, tout est possible. Vous pouvez avoir des causes multiples si vous le voulez, dans votre monde. Un autre peut se contenter d’une seule cause – la volonté divine. La cause première est unique : le sens “je suis”.
V : Quel est le lien entre le Soi (Vyakta) et le Suprême (Avyakta) ?
N.M : Du point de vue du Soi, le monde est le connu, le Suprême – l’Inconnu. L’Inconnu donne naissance au connu, tout en restant Inconnu. Le connu est infini, mais l’Inconnu est une infinité d’infinités. Tout comme un rayon de lumière n’est jamais vu à moins d’être intercepté par des grains de poussière, le Suprême rend tout connu, tout en restant lui-même inconnu.
V : Cela signifie-t-il que l’Inconnu est inaccessible ?
N.M : Oh, non. Le Suprême est le plus facile à atteindre car il est votre être même. Il suffit de cesser de penser et de désirer quoi que ce soit d’autre que le Suprême.
V : Et si je ne désire rien, pas même le Suprême ?
N.M : Alors vous êtes comme mort, ou vous êtes le Suprême.
V : Le monde est plein de désirs : Tout le monde veut quelque chose ou quelque chose d’autre. Qui est celui qui désire ? La personne ou le Soi ?
N.M : Le Soi. Tous les désirs, saints ou impies, viennent du Soi ; ils sont tous liés au sens “je suis”.
V : Je peux comprendre que les désirs sacrés (satyakama) émanent du Soi. Ils peuvent être l’expression de l’aspect de félicité du Sadchitananda (Être – Conscience – Bonheur) du Soi. Mais pourquoi des désirs impies ?
N.M : Tous les désirs visent le bonheur. Leur forme et leur qualité dépendent du psychisme (antahkarana). Là où l’inertie (tamas) prédomine, on trouve des perversions. Avec l’énergie (rajas), les passions apparaissent. Avec la lucidité (sattva), le motif derrière le désir est la bonne volonté, la compassion, l’envie de rendre heureux plutôt que d’être heureux. Mais le Suprême est au-delà de tout, et pourtant, en raison de son infinie perméabilité, tous les désirs honnêtes peuvent être satisfaits.
V : Quels sont les désirs légitimes ?
N.M : Les désirs qui détruisent leurs sujets ou leurs objets, ou qui ne s’apaisent pas lorsqu’ils sont satisfaits, sont contradictoires et ne peuvent être satisfaits. Seuls les désirs motivés par l’amour, la bonne volonté et la compassion sont bénéfiques à la fois au sujet et à l’objet et peuvent être pleinement satisfaits.
V : Tous les désirs sont douloureux, les plus sacrés comme les plus impies.
N.M : Ils ne sont pas identiques et la douleur n’est pas la même. La passion est douloureuse, la compassion – jamais. L’univers entier s’efforce de satisfaire un désir né de la compassion.
V : Le Suprême se connaît-il lui-même ? L’Impersonnel est-il conscient ?
N.M : La source de tout inclut tout. Tout ce qui en découle doit être déjà là sous forme de graine. Et comme une graine est la dernière d’innombrables graines et contient l’expérience et la promesse d’innombrables forêts, de même l’Inconnu contient tout ce qui a été, ou aurait pu être, et tout ce qui sera ou sera. Le champ entier du devenir est ouvert et accessible ; le passé et le futur coexistent dans l’éternel maintenant.
V : Vivez-vous dans le Suprême inconnu?
N.M : Où d’autre ?
V : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?
N.M : Aucun désir ne surgit jamais dans mon esprit.
V : Êtes-vous donc inconscient ?
N.M : Bien sûr que non ! Je suis pleinement conscient, mais comme aucun désir ni aucune peur ne pénètrent dans mon esprit, il y a un silence parfait.
V : Qui connaît le silence ?
N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.
V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?
N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.
V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?
N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de vous.
V : Qui connaît le silence ?
N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.
V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?
N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.
V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?
N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de votre corps. Le désir de l’existence incarnée est la cause première des problèmes.
V : Pourtant, tant de jivas se retrouvent dans des corps. Il ne peut s’agir d’une erreur de jugement. Il doit y avoir un but.
Il doit y avoir un but. Ce que vous êtes ?
N.M : Pour se connaître lui-même, le soi doit être confronté à son opposé – le non-soi. Le désir mène à l’expérience. L’expérience mène à la discrimination, au détachement, à la connaissance de Soi – à la libération. Et après tout, qu’est-ce que la libération ? Savoir que l’on est au-delà de la naissance et de la mort. En oubliant qui vous êtes et en vous imaginant être une créature mortelle, vous vous êtes créé tant d’ennuis que vous devez vous réveiller, comme après un mauvais rêve.
La recherche vous réveille également. Il n’est pas nécessaire d’attendre la souffrance ; il est préférable de s’enquérir du bonheur, car l’esprit est en harmonie et en paix.
V : Qui est exactement l’expérimentateur ultime – le Soi ou l’Inconnu ?
N.M : Le Soi, bien sûr.
V : Alors pourquoi introduire la notion d’Inconnu Suprême ?
N.M : Pour expliquer le Soi.
V : Mais y a-t-il quelque chose au-delà du Soi ?
N.M : En dehors du Soi, il n’y a rien. Tout est un et tout est contenu dans le “je suis”. Dans les états de veille et de rêve, c’est la personne. Dans le sommeil profond et la turiya, c’est le Soi. Au-delà de l’attention vigilante du turiya se trouve la grande paix silencieuse du Suprême. Mais en fait, tout est un en essence et apparenté en apparence. Dans l’ignorance, le voyant devient le vu et dans la sagesse, il est le vu.
Mais pourquoi se préoccuper du Suprême ? Connaissez le Connaisseur et tout sera connu.
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
