Je Suis 23 – La discrimination mène au détachement

La discrimination mène au détachement


Nisargadatta Maharaj : Vous êtes tous trempés car il pleut beaucoup. Dans mon monde, il fait toujours beau. Il n’y a ni nuit ni jour, ni chaleur ni froid. Aucun souci ne m’y assaille, ni aucun regret. Mon esprit est libre de pensées, car il n’y a pas de désirs à assouvir.
Visiteur : Y a-t-il deux mondes ?
Nisargadatta Maharaj : Votre monde est transitoire, changeant. Mon monde est parfait, immuable. Vous pouvez me dire ce que vous aimez de votre monde – je l’écouterai attentivement, avec intérêt même, mais sans oublier un instant que votre monde n’est pas, que vous êtes en train de rêver.
V : Qu’est-ce qui distingue votre monde du mien ?
N.M : Mon monde n’a aucune caractéristique qui permette de l’identifier. Vous ne pouvez rien dire à son sujet. Je suis mon monde. Mon monde est moi-même. Il est complet et parfait. Toute impression est effacée, toute expérience est rejetée. Je n’ai besoin de rien, pas même de moi-même, car je ne peux pas me perdre.
V : Pas même Dieu ?
N.M : Toutes ces idées et ces distinctions existent dans votre monde ; dans le mien, il n’y a rien de tel.
Mon monde est unique et très simple.

V : Il ne s’y passe rien ?
N.M : Quoi qu’il arrive dans votre monde, c’est seulement là que cela a une validité et suscite une réponse. Dans mon monde, il ne se passe rien.
V : Le fait même que vous fassiez l’expérience de votre propre monde implique la dualité inhérente à toute expérience.
N.M : Verbalement, oui. Mais vos paroles ne m’atteignent pas. Mon monde est un monde non verbal. Dans votre monde, le non-dit n’a pas d’existence. Dans le mien, les mots et leur contenu n’ont pas d’existence. Dans votre monde, rien ne reste, dans le mien, rien ne change. Mon monde est réel, tandis que le vôtre est fait de rêves.
V : Pourtant, nous parlons.
N.M : La conversation a lieu dans votre monde. Dans le mien, il y a un silence éternel. Mon silence chante, mon vide est plein, je ne manque de rien. Vous ne pouvez pas connaître mon monde tant que vous n’y êtes pas.

V : Il semble que vous soyez seul dans votre monde.
N.M : Comment peut-on dire seul ou pas seul, quand les mots ne s’appliquent pas ? Bien sûr, je suis seul car Je suis tout.
V : Venez-vous dans notre monde ?
N.M : Qu’est-ce qui vient et qu’est-ce qui va vers moi ? Ce sont encore des mots. Je suis. D’où dois-je venir et où dois-je aller ?
V : A quoi me sert votre monde ?
N.M : Vous devriez considérer plus attentivement votre propre monde, l’examiner d’un œil critique et, soudain, vous vous retrouverez un jour dans le mien,
un jour, vous vous retrouverez dans le mien.

V : Qu’est-ce que vous y gagnez ?
N.M : Vous n’y gagnez rien. Vous laissez derrière vous ce qui n’est pas à vous et vous retrouvez ce que vous n’avez jamais perdu : votre propre être.
V : Qui est le maître de votre monde ?
N.M : Il n’y a pas de dirigeant et de dirigé ici. Il n’y a aucune dualité. Vous ne faites que
Vous ne faites que projeter vos propres idées. Vos écritures et vos dieux n’ont aucune signification ici.

V : Pourtant, vous avez un nom et une forme, vous manifestez une conscience et une activité.
N.M : Dans votre monde, c’est ce que j’apparais. Dans le mien, je n’ai que l’être. Rien d’autre. Vous êtes riches de vos idées de possession, de quantité et de qualité. Je suis complètement dépourvu d’idées.
V : Dans mon monde, il y a des troubles, de la détresse et du désespoir. Vous semblez vivre d’un revenu caché, alors que je dois travailler comme un esclave pour gagner ma vie.
N.M : Faites ce que vous voulez. Vous êtes libre de quitter votre monde pour le mien.
V : Comment se fait la traversée ?
N.M : Voyez votre monde tel qu’il est, et non tel que vous l’imaginez. La discrimination conduira au détachement ; le détachement assurera une action juste ; l’action juste construira le pont intérieur vers votre être réel. L’action est une preuve de sérieux. Faites ce que vous êtes avec diligence et fidélité et tous les obstacles se dissoudront.
V : Êtes-vous heureux ?

N.M : Dans votre monde, je serais très malheureux. Se réveiller, manger, parler, se rendormir – ce que vous êtes !
V : Vous ne voulez donc même pas vivre ?
N.M : Vivre, mourir, ce sont des mots qui n’ont pas de sens ! Quand vous me voyez vivant, je suis mort.
Quand vous me croyez mort, je suis vivant. Comme vous êtes embrouillé !
V : Quelle indifférence ! Tous les chagrins de notre monde ne sont rien pour vous.

N.M : Je suis tout à fait conscient de vos problèmes.
V : Alors que vous êtes en train de faire ?
N.M : Je n’ai rien à faire. Ils vont et viennent.
V : Est-ce qu’ils disparaissent par le fait même que vous leur accordez de l’attention ?
N.M : Oui. La difficulté peut être physique, émotionnelle ou mentale, mais elle est toujours individuelle. Les grandes calamités sont la somme d’innombrables destins individuels et prennent du temps à se régler. Mais la mort n’est jamais une calamité.
V : Même lorsqu’un homme est tué ?
N.M : La calamité est celle de l’assassin.
V : Pourtant, il semble qu’il y ait deux mondes, le mien et le vôtre.

N.M : Le mien est réel, le vôtre est celui de l’esprit.
V : Imaginez un rocher, un trou dans le rocher et une grenouille dans le trou. La grenouille peut passer sa vie dans un bonheur parfait, sans être distraite, sans être dérangée. À l’extérieur du rocher, le monde continue. Si l’on parlait du monde extérieur à la grenouille dans le trou, elle dirait : “Cela n’existe pas. Mon monde est fait de paix et de bonheur. Votre monde n’est qu’une structure de mots, il n’a pas d’existence”. Il en va de même pour vous. Lorsque vous nous dites que notre monde n’existe tout simplement pas, il n’y a pas de terrain d’entente pour la discussion. Ou, prenons un autre exemple. Je vais voir un médecin et je me plains de maux de ventre. Il m’examine et me dit : “Vous allez bien”. Je lui réponds : “Mais j’ai mal”. Il affirme : “Votre douleur est mentale”. Je lui réponds : “Cela ne m’aide pas de savoir que ma douleur est mentale. Vous êtes médecin, guérissez-moi de ma douleur. Si vous ne pouvez pas me guérir, vous n’êtes pas mon médecin.
N.M : Tout à fait.
V : Vous avez construit le chemin de fer, mais faute de pont, aucun train ne peut passer. Construisez le pont.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont.

V : Il doit y avoir un lien entre votre monde et le mien.
N.M : Il n’y a pas besoin de lien entre un monde réel et un monde imaginaire, car il ne peut pas y en avoir.
il ne peut y en avoir.
V : Alors, que devez-vous faire ?
N.M : Étudier votre monde, y appliquer votre esprit, l’examiner d’un œil critique, passer au crible toutes les idées qui s’y rapportent ; cela suffira.
V : Le monde est trop vaste pour être étudié. Tout ce que je sais, c’est que je suis, que le monde est, que le monde me trouble et que je trouble le monde.
N.M : Mon expérience est que tout est félicité. Mais le désir de félicité crée de la douleur. Ainsi, la félicité devient le germe de la douleur. L’univers entier de la douleur est né du désir. Renoncez au désir de plaisir et vous ne saurez même pas ce qu’est la douleur.
V : Pourquoi le plaisir devrait-il être la semence de la douleur ?
N.M : Parce que pour le plaisir, vous commettez de nombreux péchés. Et les fruits du péché sont
la souffrance et la mort.
V : Vous dites que le monde ne nous est d’aucune utilité, qu’il n’est qu’une tribulation. Je pense qu’il ne peut en être ainsi. Dieu n’est pas si bête. Le monde me semble être une grande entreprise pour transformer le potentiel en réalité, la matière en vie, l’inconscient en pleine conscience. Pour réaliser le suprême, nous avons besoin de l’expérience des contraires. De même que pour construire un temple, il faut de la pierre et du mortier, du bois et du fer, du verre et des tuiles, de même pour faire d’un homme un sage divin, un maître de la vie et de la mort, il faut le matériel de toutes les expériences. De même qu’une femme va au marché, achète des provisions de toutes sortes, rentre à la maison, cuisine, fait cuire et nourrit son seigneur, de même nous nous faisons cuire au feu de la vie et nous nourrissons notre Dieu.
N.M : Eh bien, si vous le pensez, agissez en conséquence. Nourrissez votre Dieu, par tous les moyens.
V : Un enfant va à l’école et apprend beaucoup de choses qui ne lui seront d’aucune utilité plus tard. Mais au cours de son apprentissage, il grandit. De même, nous passons par des expériences sans nombre et nous les oublions toutes, mais entre-temps nous grandissons sans cesse. Et qu’est-ce qu’un gnani, si ce n’est un homme qui a le génie de la réalité ! Ce monde qui est le mien ne peut pas être un accident. Il a un sens, il doit y avoir un plan derrière lui. Mon Dieu a un plan.
N.M : Si le monde est faux, alors le plan et son créateur sont également faux.

V: Encore une fois, vous niez le monde. Il n’y a pas de pont entre nous.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont. Votre erreur réside dans votre croyance que vous êtes né. Vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais, mais vous croyez que vous êtes né à une certaine date et à un certain endroit et qu’un corps particulier est le vôtre.
V : Le monde est, je suis. Ce sont des faits.
N.M : Pourquoi vous préoccupez-vous du monde avant de vous occuper de vous-même ? Vous voulez sauver le monde, n’est-ce pas ? Pouvez-vous sauver le monde avant de vous sauver vous-même ? Et que signifie être sauvé ? Sauvé de quoi ? De l’illusion. Le salut consiste à voir les choses telles qu’elles sont. Je ne me vois vraiment pas lié à qui que ce soit ou à quoi que ce soit. Pas même à un moi, quel qu’il soit. Je reste à jamais indéfini. Je suis – à l’intérieur et au-delà – intime et inaccessible.
V : Comment y êtes-vous arrivé ?
N.M : Par ma confiance en mon gourou. Il m’a dit : “Toi seul es” et je n’ai pas douté de lui. Je ne doutais pas de lui.
J’étais simplement perplexe, jusqu’à ce que je me rende compte que c’est absolument vrai. V : La conviction par la répétition ?
N.M : Par la réalisation de soi. J’ai découvert que je suis conscient et heureux de façon absolue et que ce n’est que par erreur que j’ai pensé que je devais l’être, la conscience et la félicité au corps et au monde des corps.
V : Vous n’êtes pas un homme cultivé. Vous n’avez pas beaucoup lu et ce que vous avez lu, ou entendu, ne s’est peut-être pas contredit. Je suis assez instruit, j’ai beaucoup lu et j’ai découvert que les livres et les enseignants se contredisent désespérément. Par conséquent, tout ce que je lis ou entends, je le prends dans un état de doute. Ma première réaction est de me dire : “C’est peut-être vrai, ce n’est peut-être pas vrai”. Et comme mon esprit est incapable de décider ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, je suis laissé en plan avec mes doutes. Dans le yoga, un esprit qui doute est extrêmement désavantagé.
N.M : Je suis heureux de l’entendre ; mais mon gourou m’a aussi appris à douter – de tout et absolument. Il m’a dit : “Refusez l’existence à tout ce qui n’est pas vous”. C’est par le désir que vous avez créé le monde avec ses douleurs et ses plaisirs.
V : Doit-il être aussi douloureux ?
N.M : Ce que vous êtes, c’est quoi d’autre ? Par sa nature même, le plaisir est limité et transitoire. C’est de la douleur que naît le désir, c’est dans la douleur qu’il cherche à se réaliser et il se termine dans la douleur de la frustration et du désespoir. La douleur est l’arrière-plan du plaisir, toute recherche de plaisir naît dans la douleur et se termine dans la douleur.
V : Tout ce que vous dites est clair pour moi. Mais quand survient un problème physique ou mental, mon esprit devient terne et gris, ou cherche frénétiquement un soulagement.
N.M : Qu’est-ce que cela peut faire ? C’est le mental qui est terne ou agité, pas vous. Regardez, il se passe toutes sortes de choses dans cette pièce. Est-ce que je les provoque ? Elles arrivent, c’est tout. Il en va de même pour vous le rouleau du destin se déploie et actualise l’inévitable. Vous ne pouvez pas changer le cours des événements, mais vous pouvez changer votre attitude et ce qui compte vraiment, c’est l’attitude et non l’événement nu. Le monde est la demeure des désirs et des peurs. Vous ne pouvez pas y trouver la paix. Pour trouver la paix, il faut aller au-delà du monde. La cause première du monde est l’amour de soi. C’est à cause de lui que nous recherchons le plaisir et évitons la douleur. Remplacez l’amour de soi par l’amour du Soi et la situation changera. Brahma, le Créateur, est la somme totale de tous les désirs. Le monde est l’instrument de leur réalisation. Les âmes prennent tous les plaisirs qu’elles désirent et les paient par des larmes. Le temps solde tous les comptes. La loi de l’équilibre règne en maître.
V : Pour être un surhomme, il faut d’abord être un homme. La virilité est le fruit d’innombrables expériences. Le désir pousse à l’expérience. C’est pourquoi, en son temps et à son niveau, le désir est juste.
N.M : Tout cela est vrai d’une certaine manière. Mais un jour vient où l’on a amassé suffisamment et où l’on doit commencer à construire. Le tri et le rejet (viveka-vairagya) sont alors absolument nécessaires. Tout doit être passé au crible et le superflu doit être impitoyablement détruit. Croyez-moi, il n’y a jamais trop de destruction. Car en réalité, rien n’a de valeur. Soyez passionnément dépassionné, c’est tout.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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