Je Suis 24 – Dieu est le Tout-agissant, le Jnani est le Non-faire

Dieu est le Tout-agissant, le Jnani est le Non-faire


Visiteur : Certains mahatma-s (êtres éclairés) soutiennent que le monde n’est ni un accident ni un jeu de Dieu, mais le résultat et l’expression d’un puissant plan de travail visant à éveiller et à développer la conscience dans tout l’univers. De l’inerte à la vie, de l’inconscience à la conscience, de la grisaille à l’intelligence lumineuse, de l’incompréhension à la clarté, c’est dans cette direction que le monde évolue sans cesse et sans relâche. Bien sûr, il y a des moments de repos et d’obscurité apparente, où l’univers semble endormi, mais le repos prend fin et le travail sur la conscience reprend. De notre point de vue, le monde est une vallée de larmes, un lieu à fuir, dès que possible et par tous les moyens. Pour les êtres éclairés, le monde est bon et sert à quelque chose. Ils ne nient pas que le monde est une structure mentale et qu’en fin de compte tout est un, mais ils voient et disent que la structure a un sens et sert un but suprêmement désirable. Ce que vous appelez la volonté de Dieu n’est pas un caprice d’une divinité enjouée, mais l’expression d’une nécessité absolue de croître en amour, en sagesse et en puissance, d’actualiser les potentiels infinis de la vie et de la conscience.
Tout comme un jardinier fait pousser des fleurs à partir d’une minuscule graine jusqu’à une glorieuse perfection, Dieu, dans son propre jardin, fait pousser, parmi d’autres êtres, des hommes jusqu’à des surhommes, qui le connaissent, l’aiment et travaillent avec Lui.
Lorsque Dieu se repose (pralaya), ceux dont la croissance n’a pas été achevée deviennent inconscients pendant un certain temps, tandis que les êtres parfaits, qui ont dépassé toutes les formes et tous les contenus de la conscience, restent conscients du silence universel. Lorsque vient le moment de l’émergence d’un nouvel univers, les dormeurs se réveillent et leur travail commence. Les plus avancés se réveillent les premiers et préparent le terrain pour les moins avancés – qui trouvent ainsi des formes et des modèles de comportement adaptés à leur croissance future.
C’est ainsi que se déroule l’histoire. La différence avec votre enseignement est la suivante : vous insistez sur le fait que le monde n’est pas bon et qu’il faut le fuir. Ils disent que le dégoût du monde est une étape passagère, nécessaire mais temporaire, et qu’il est bientôt remplacé par un amour omniprésent et une volonté constante de travailler avec Dieu.
Nisargadatta Maharaj : Tout ce que vous dîtes est juste pour la voie de l’aller (pravritti). Pour la voie du retour (nivritti), il est nécessaire de ne rien faire de soi-même. Je me tiens là où il n’y a rien (paramakash) ; les mots n’y parviennent pas, ni les pensées. Pour le mental, tout n’est qu’obscurité et silence. Puis la conscience commence à s’agiter et réveille l’esprit (chidakash), qui projette le monde (mahadakash), construit à partir de la mémoire et de l’imagination. Une fois le monde créé, tout ce que vous dites peut être vrai. Il est dans la nature de l’esprit d’imaginer des objectifs, de s’efforcer de les atteindre, de chercher des moyens et des voies, de faire preuve de vision, d’énergie et de courage. Ce sont des attributs divins et je ne les nie pas. Mais je prends position là où il n’y a pas de différence, là où les choses ne sont pas ni les esprits qui les créent. Là, je suis chez moi. Quoi qu’il arrive, cela ne m’affecte pas – les choses agissent sur les choses, c’est tout. Libéré de la mémoire et des attentes, je suis frais, innocent et sans réserve.

L’esprit est le grand travailleur (mahakarta) et il a besoin de repos. N’ayant besoin de rien, je n’ai pas peur. De qui aurions-nous peur ? Il n’y a pas de séparation, nous ne sommes pas des moi séparés. Il n’y a qu’un seul Soi, la Réalité Suprême, dans laquelle le personnel et l’impersonnel ne font qu’un.
V : Tout ce que je veux, c’est pouvoir aider le monde.
N.M : Qui dit que vous ne pouvez pas aider ? Vous vous êtes fait une idée de ce que signifie l’aide et de ce dont elle a besoin, et vous vous êtes mis en conflit entre ce que vous devez et ce que vous pouvez, entre la nécessité et la capacité.
V : Mais pourquoi agissons-nous ainsi ?
N.M : Votre esprit projette une structure et vous vous identifiez à elle. Il est dans la nature du désir d’inciter le mental à créer un monde pour sa réalisation. Même un petit désir peut déclencher une longue ligne d’action ; que dire d’un désir fort ? Le désir peut produire un univers ; ses pouvoirs sont miraculeux. Tout comme une petite allumette peut mettre le feu à une immense forêt, un désir allume les feux de la manifestation.
Le but même de la création est l’accomplissement d’un désir. Ce désir peut être noble ou ignoble, l’espace (akash) est neutre – on peut le remplir de ce que l’on veut : Vous devez faire très attention à ce que vous désirez. Quant aux personnes que vous voulez aider, elles sont dans leurs mondes respectifs pour l’amour de leurs désirs ; il n’y a aucun moyen de les aider si ce n’est par le biais de leurs désirs. Vous ne pouvez que leur apprendre à avoir des désirs justes afin qu’ils puissent s’élever au-dessus d’eux et se libérer de l’envie de créer et de recréer des mondes de désirs, des demeures de douleur et de plaisir.
V : Un jour doit venir où le spectacle se termine ; un homme doit mourir, un univers doit prendre fin.
N.M : De même qu’un homme qui dort oublie tout et se réveille pour un autre jour, ou qu’il meurt et émerge dans une autre vie, de même les mondes du désir et de la peur se dissolvent et disparaissent. Mais le témoin universel, le Soi suprême, ne dort jamais et ne meurt jamais. Le Grand Cœur bat éternellement et, à chaque battement, un nouvel univers voit le jour.
V : Est-il conscient ?
N.M : Il est au-delà de tout ce que le mental peut concevoir. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il est le Oui et Non à tout, au-delà et à l’intérieur, créant et détruisant, inimaginablement réel.

V : Dieu et le Mahatma (l’être éclairé) sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont un.

V : Il doit y avoir une différence.
N.M : Dieu est celui qui fait tout, le Jnani est celui qui ne fait rien. Dieu lui-même ne dit pas : ” Je fais tout “. Pour lui, les choses se produisent par leur propre nature. Pour le Jnani, tout est fait par Dieu. Il ne voit aucune différence entre Dieu et la nature. Dieu et le Jnani savent tous deux qu’ils sont le centre immobile du mobile, le témoin éternel de l’éphémère. Le centre est un point de vide et le témoin un point de pure conscience ; ils savent qu’ils ne sont rien et que, par conséquent, rien ne peut leur résister.
V : Comment cela se présente-t-il et se ressent-il dans votre expérience personnelle ?
N.M : N’étant rien, je suis tout. Tout est moi, tout est à moi. De même que mon corps bouge par la simple pensée du mouvement, de même les choses arrivent comme je les pense. Remarquez que je ne fais rien. Je les vois simplement se produire.
V : Les choses arrivent-elles comme vous voulez qu’elles arrivent, ou voulez-vous qu’elles arrivent comme elles arrivent ?
N.M : Les deux. J’accepte et je suis accepté. Je suis tout et tout est moi. Étant le monde, je n’ai pas peur du monde. Étant tout, ce que vous êtes ne me fait pas peur. L’eau n’a pas peur de l’eau, ni le feu du feu. Je n’ai pas peur non plus parce que je ne suis rien qui puisse éprouver de la peur ou être en danger. Je n’ai ni forme, ni nom. C’est l’attachement à un nom et à une forme qui engendre la peur. Je ne suis pas attaché. Je ne suis rien, et rien n’a peur de rien. Au contraire, tout a peur du Rien, car lorsqu’une chose touche le Rien, elle devient rien. C’est comme un puits sans fond, tout ce qui y tombe disparaît.
V : Dieu n’est-il pas une personne ?
N.M : Tant que vous vous considérez comme une personne, Lui aussi est une personne. Quand vous êtes tout, vous
le voyez comme le tout.
V : Puis-je changer les faits en changeant d’attitude ?
N.M : L’attitude est le fait. Prenez la colère. Je peux être furieux, faire les cent pas dans la pièce ; en même temps, je sais ce que vous êtes, un centre de sagesse et d’amour, un atome de pure existence. Tout s’apaise et l’esprit se fond dans le silence.
V : Pourtant, vous êtes parfois en colère.
N.M : Avec qui dois-je être en colère et pour quoi ? La colère est venue et s’est dissoute quand je me suis souvenu de moi-même. C’est un jeu de guna-s (qualités de la maniifestation). Quand je m’identifie à eux, je suis leur esclave. Lorsque je me tiens à l’écart, je suis leur maître.
V : Pouvez-vous influencer le monde par votre attitude ? En vous séparant du monde, vous perdez tout espoir de l’aider.
N.M : Comment est-ce possible ? Tout est moi-même – ne puis-je pas m’aider moi-même ? Je ne m’identifie à personne en particulier, car je suis tout – à la fois le particulier et l’universel.
V : Pouvez-vous donc m’aider, moi, la personne particulière ?
N.M : Mais je vous aide toujours – de l’intérieur. Mon soi et votre soi ne font qu’un. Je le sais, mais vous pas. C’est toute la différence – et elle ne peut pas durer.
V : Et comment aidez-vous le monde entier ?
N.M : Gandhi est mort, mais son esprit imprègne la terre. La pensée d’un Jnani imprègne l’humanité et œuvre sans cesse pour le bien. Comme elle est anonyme et qu’elle vient de l’intérieur, elle est d’autant plus puissante et convaincante. C’est ainsi que le monde s’améliore – l’intérieur aidant et bénissant l’extérieur. Lorsqu’un Jnani meurt, il n’est plus, de la même manière qu’une rivière n’est plus lorsqu’elle se fond dans la mer ; le nom, la forme n’existent plus, mais l’eau demeure et ne fait plus qu’un avec l’océan. Lorsqu’un Jnani rejoint l’esprit universel, toute sa bonté et sa sagesse deviennent l’héritage de l’humanité et élèvent chaque être humain.
V : Nous sommes attachés à notre personnalité. Nous attachons une grande importance à notre individualité, au fait que nous ne sommes pas comme les autres. Vous semblez dénoncer l’une et l’autre comme inutiles. Votre non-manifesté, de quelle utilité est-il pour nous ?
N.M : Non-manifesté, manifesté, individualité, personnalité (nirguna, saguna, vyakta, vyakti) ; tout cela ne sont que des mots, des points de vue, des attitudes mentales. Il n’y a pas de réalité en eux. Le réel est expérimenté dans le silence. Vous vous accrochez à la personnalité – mais vous n’êtes conscient d’être une personne que lorsque vous êtes en difficulté – lorsque vous n’êtes pas en difficulté, vous ne pensez pas à vous.
V : Vous ne m’avez pas dit à quoi sert le non-manifesté.
N.M : Il est certain qu’il faut dormir pour se réveiller. Vous devez mourir pour vivre, vous devez vous fondre pour prendre une nouvelle forme. Il faut détruire pour construire, anéantir avant de créer. Le Suprême est le solvant universel, il corrode tout contenant, il brûle tout obstacle. Sans la négation absolue de tout, la tyrannie des choses serait absolue. Le Suprême est le grand harmonisateur, le garant de l’équilibre ultime et parfait – de la vie en liberté. Il vous dissout et réaffirme ainsi votre être véritable.
V : C’est très bien à son propre niveau. Mais comment cela fonctionne-t-il dans la vie quotidienne ?
N.M : La vie quotidienne est une vie d’action. Que vous le vouliez ou non, vous devez fonctionner. Tout ce que vous faites pour votre propre compte s’accumule et devient explosif ; un jour, cela se déclenche et fait des ravages en vous et dans votre monde. Lorsque vous vous persuadez que vous travaillez pour le bien de tous, cela aggrave les choses, car vous ne devez pas vous laisser guider par vos propres idées sur ce qui est bon pour les autres. Un homme qui prétend savoir ce qui est bon pour les autres, est dangereux.
V : Comment travailler alors ?
N.M : Ni pour vous, ni pour les autres, mais pour l’intérêt même du travail. Une chose qui vaut la peine d’être faite a son propre but et son propre sens, ne faites rien qui soit un moyen pour quelque chose d’autre. Ne liez rien. Dieu ne crée pas une chose pour en servir une autre. Chaque chose est faite pour elle-même. Parce qu’elle est faite pour elle-même, elle n’interfère pas. Vous utilisez les choses et les gens à des fins qui leur sont étrangères et vous faites des ravages dans le monde et en vous-même.
V : Vous dites que notre être réel est toujours avec nous. Comment se fait-il que nous ne le remarquions pas ?
N.M : Oui, vous êtes toujours le Suprême. Mais votre attention est fixée sur les choses, physiques ou mentales. Quand votre attention n’est pas fixée sur une chose et pas encore sur une autre, dans l’intervalle vous êtes l’être pur. Lorsque, par la pratique de la discrimination et du détachement (viveka- vairagya), vous perdez de vue les états sensoriels et mentaux, l’Être pur apparaît comme l’état naturel.
V : Comment peut-on mettre fin à ce sentiment de séparation ?
N.M : En concentrant le mental sur “Je suis”, sur le sens de l’être, “Je suis untel ou untel” se dissout ; “Je ne suis qu’un témoin” subsiste et s’immerge dans “Je suis tout”. Le tout devient alors l’Un et l’Un – vous-même, qui n’est pas séparé de moi. Abandonnez l’idée d’un “je” séparé et la question de “l’expérience de qui” ne se posera pas.
V : Vous parlez de votre propre expérience. Comment puis-je la faire mienne ?
N.M : Vous dites que mon expérience est différente de la vôtre, parce que vous pensez que nous sommes séparés. Mais ce n’est pas le cas. À un niveau plus profond, mon expérience est la vôtre. Plongez profondément en vous et vous la trouverez facilement et simplement. Allez dans la direction de “Je suis”.

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