Je Suis 84 – Votre objectif est le Guru


Visiteur : Vous nous disiez qu’il y a beaucoup de gurus autoproclamés, mais qu’un vrai guru est très rare. Il y a beaucoup de Jnani-s qui s’imaginent réalisés, mais tout ce
qu’ils ont est un savoir livresque et une haute opinion d’eux-mêmes.
Parfois, ils impressionnent, voire fascinent, attirent les disciples et leur font perdre leur
temps dans des pratiques inutiles. Après quelques années, lorsque le disciple fait le point
sur lui-même, il ne constate aucun changement. Lorsqu’il se plaint à son enseignant, il
reçoit le reproche habituel de ne pas avoir fait assez d’efforts. On accuse le manque de foi
et d’amour dans le coeur du disciple, alors qu’en réalité, la faute incombe au guru, qui
n’avait pas à accepter de disciples et à susciter leurs espoirs. Comment se protéger de
tels individus ?
Nisargadatta Maharaj : Pourquoi se préoccuper autant des autres ? Quel que soit le guru, s’il a le coeur pur et agit de bonne foi, il ne fera aucun mal à ses disciples. S’il n’y a pas de progrès, la faute en revient aux disciples, à leur paresse et à leur manque d’assiduité. En revanche, si le disciple est sérieux et s’applique intelligemment et avec ardeur à sa
sadhana, il rencontrera forcément un maître plus qualifié, qui le fera progresser. Votre
question découle de trois hypothèses erronées : 1/que l’on doit se préoccuper des autres,
2/que l’on peut évaluer les autres et 3/ que le progrès du disciple relève de la tâche et de la
responsabilité de son guru. En réalité, le rôle du guru est uniquement d’instruire et
d’encourager ; le disciple est totalement responsable de lui-même.
V : On nous dit qu’il suffit de s’abandonner totalement au guru, que le guru fera le reste.
N.M : Lorsqu’il y a abandon total, abandon complet de toute préoccupation concernant le
passé, le présent et l’avenir, la sécurité physique et spirituelle et le prestige social, alors une
nouvelle vie s’ouvre, pleine d’amour et de beauté ; alors le guru n’a plus d’importance, car
le disciple a brisé la carapace de l’autodéfense. L’abandon total de soi est en soi une
libération.
V : Lorsque le disciple et son maître sont tous deux inadéquats, que se passera-t-il ?
N.M : A long terme, tout ira bien. Après tout, le Soi réel des deux n’est pas affecté par la
comédie qu’ils jouent pendant un certain temps. Ils se dégriseront, mûriront et passeront
à un niveau de relation plus élevé.
V : Ou ils peuvent se séparer.
N.M : Oui, ils peuvent se séparer. Après tout, aucune relation n’est éternelle. La dualité est
un état temporaire.

V : Est-ce par accident que je vous ai rencontré et par un autre accident que nous nous séparerons pour ne plus jamais nous revoir ? Ou bien ma rencontre avec vous fait-elle partie d’un schéma cosmique, d’un fragment dans le grand drame de nos vies ?
N.M : Le réel est significatif et le significatif est lié à la réalité. Si notre relation est
significative pour vous et moi, elle ne peut pas être accidentelle. Le futur affecte le présent
autant que le passé.
V : Comment puis-je savoir qui est un vrai sage et qui ne l’est pas ?
N.M : Vous ne pouvez pas, à moins d’avoir une vision claire du coeur de l’homme. Les
apparences sont trompeuses. Pour voir clairement, votre esprit doit être pur et sans
attache. Si vous ne vous connaissez pas bien vous-même, comment pouvez-vous
connaître l’autre ? Et lorsque vous vous connaissez vous-même, vous êtes l’autre.
Laissez les autres tranquilles pendant un certain temps et examinez-vous. Il y a tant de
choses que vous ne savez pas sur vous-même – qu’êtes-vous, qui êtes-vous, comment
êtes-vous né, que faites-vous maintenant et pourquoi, où allez-vous, quel est le sens et le
but de votre vie, de votre mort, de votre avenir ? Avez-vous un passé, avez-vous un avenir
? Comment en es-tu arrivé à vivre dans la tourmente et le chagrin, alors que tout ton être
aspire au bonheur et à la paix ? Ces questions sont lourdes et doivent être traitées en
premier lieu. Vous n’avez ni besoin, ni le temps de chercher à savoir qui est Jnani et qui
ne l’est pas ?
V : Je dois bien choisir mon guru.
N.M : Soyez l’homme qu’il faut et le guru qu’il faut vous trouvera sûrement.
V : Vous ne répondez pas à ma question : comment trouver le bon guru ?
N.M : Mais j’ai répondu à votre question. Ne cherchez pas de guru, ne pensez même pas
à en trouver un. Faites de votre destination votre guru. Après tout, le guru n’est qu’un
moyen d’atteindre une fin, pas la fin elle-même. Il n’est pas important, c’est ce que vous
attendez de lui qui compte pour vous. Alors, qu’attendez-vous ?

V : Par sa grâce, je serai heureux, puissant et en paix.
N.M : Quelles ambitions ! Comment une personne limitée dans le temps et l’espace, un
simple corps-esprit, un souffle de douleur entre la naissance et la mort, peut-elle être
heureuse ? Les conditions mêmes de son apparition font que le bonheur est impossible. La paix, le pouvoir, le bonheur ne sont jamais des états personnels.
Personne ne peut dire “ma paix”, “mon pouvoir” – parce que “mon” implique l’exclusivité, ce
qui est fragile et incertain.
V : Je ne connais que mon existence conditionnée, il n’y a rien d’autre.
N.M : Vous ne pouvez certainement pas dire cela. Dans le sommeil profond, vous n’êtes
pas conditionné. Comme vous êtes prêt et disposé à vous endormir, comme vous êtes
paisible, libre et heureux quand vous dormez !
V : Je n’en sais rien.
N.M : En termes négatifs. Lorsque vous dormez, vous ne souffrez pas, vous n’êtes pas lié, vous n’êtes pas agité.
V : Je vois ce que vous voulez dire. Quand je suis éveillé, je sais que je suis, mais je ne
suis pas heureux ; quand je dors, je suis, je suis heureux, mais je ne le sais pas. Tout ce
dont j’ai besoin, c’est de savoir que je suis libre et heureux.
N.M : Tout à fait. Maintenant, intériorisez-vous, dans un état que vous pouvez comparer à un
état de sommeil éveillé, dans lequel vous êtes conscient de vous-même, mais pas du
monde. Dans cet état, vous saurez, sans la moindre trace de doute, qu’à la racine de votre
être, vous êtes libre et heureux. Le seul problème est que vous êtes accro à l’expérience
et que vous chérissez vos souvenirs. En réalité, c’est l’inverse : ce dont on se souvient n’est
jamais réel ; le réel, c’est maintenant.
V : Je saisis tout cela verbalement, mais cela ne devient pas une partie de moi-même.
Cela reste dans mon esprit comme une image à regarder. La tâche du guru n’est-elle
pas de donner vie à l’image ?
N.M : Encore une fois, c’est l’inverse. L’image est vivante, le mental est mort. Comme le
mental est fait de mots et d’images, toute réflexion dans le mental l’est aussi. Il recouvre la
réalité par la verbalisation et se plaint ensuite. Vous dites qu’il faut un guru pour faire des
miracles avec vous. Vous ne jouez qu’avec les mots. Le guru et le disciple sont une seule
et même chose, comme la bougie et sa flamme. Si le disciple n’est pas sincère, on ne peut
pas l’appeler disciple. Si le guru n’est pas plein d’amour et de don de soi, il ne peut être
appelé guru. Seule la réalité engendre la réalité, pas le faux.
V : Je vois que je suis faux. Qui me rendra vrai ?
N.M : Les mots mêmes que vous avez prononcés le feront. La phrase : ” Je peux voir que
je suis faux ” contient tout ce dont vous avez besoin pour la libération. Réfléchissez-y,
approfondissez-la, allez jusqu’à la racine ; elle fonctionnera. Le pouvoir est dans le mot,
pas dans la personne.
V : Je ne vous comprends pas tout à fait. D’un côté, vous dites qu’un guru est nécessaire ;
de l’autre, vous dites que le guru ne peut que donner des conseils, mais que c’est à moi de
faire l’effort. Pouvez-vous nous dire clairement si l’on peut réaliser le Soi sans guru ou s’il
est essentiel de trouver un vrai guru ?
N.M : Il est plus essentiel de trouver un vrai disciple. Croyez-moi, un vrai disciple est très rare, car en un rien de temps il dépasse le besoin d’un guru, en trouvant son propre Soi. Ne
perdez pas votre temps à essayer de déterminer si les conseils que vous recevez
découlent uniquement de la connaissance ou d’une expérience valable ? Contentez-vous
de les suivre fidèlement. La vie vous apportera un autre guru, si vous en avez besoin. Ou
bien elle vous privera de tout conseil extérieur et vous laissera à vos propres lumières. Il
est très important de comprendre que c’est l’enseignement qui compte, et non la forme
que prend le Guru.
Vous recevez une lettre qui vous fait rire ou pleurer. Ce n’est pas le facteur qui vous fait rire ou pleurer. Le guru ne fait que vous annoncer la bonne nouvelle concernant votre vrai Soi et
vous montrer le chemin pour y revenir. D’une certaine manière, le guru est son messager.
Il pourra il y avoir de nombreux messagers, mais le message est unique : soyez ce que vous êtes.
Ou, pour le dire autrement, tant que vous ne vous êtes pas réalisé, vous ne pouvez pas
savoir qui est votre véritable Guru. Lorsque vous vous réalisez, vous constatez que tous
les gurus que vous avez eus ont contribué à votre éveil. Votre prise de conscience est la
preuve que votre guru était réel. Par conséquent, prenez-le tel qu’il est, faites ce qu’il vous
dit, avec sérieux et zèle, et faites confiance à votre coeur pour vous avertir si
tout va mal. Si le doute s’installe, ne le combattez pas. Accrochez-vous à ce qui ne fait
aucun doute et laissez tomber ce qui est douteux.
V : J’ai un guru et je l’aime beaucoup. Mais je ne sais pas s’il est mon vrai guru.

N.M : Observez-vous. Si vous vous voyez changer, grandir, c’est que vous avez trouvé la
personne qu’il vous faut. Il peut être beau ou laid, agréable ou désagréable, vous flatter ou
vous gronder ; rien ne compte sauf le fait crucial de la croissance intérieure. Si ce n’est
pas le cas, il peut être votre ami, mais pas votre guru.
V : Lorsque je rencontre un Européen un peu instruit et que je lui parle d’un guru et de
ses enseignements, sa réaction est la suivante : ” Cet homme doit être fou pour
enseigner de telles absurdités “. Que dois-je lui dire ?
N.M : Ramenez-le à lui-même. Montrez-lui à quel point il se connaît mal, à quel point il
prend les affirmations les plus absurdes à son sujet pour de saintes vérités. On lui dit qu’il
est le corps, qu’il est né, qu’il mourra, qu’il a des parents, des devoirs ; il apprend à aimer
ce que les autres aiment et à craindre ce que les autres craignent.
Il est une créature de l’hérédité et de la société, il vit de mémoire et agit par habitudes.
Ignorant de lui-même et de ses véritables intérêts, il poursuit de faux objectifs et est
toujours frustré. Sa vie et sa mort sont insignifiantes et douloureuses, et il semble qu’il n’y
ait pas d’issue. Dites-lui alors qu’il existe une issue à sa portée, non pas une conversion à
un autre ensemble d’idées, mais une libération de toutes les idées et de tous les modes
de vie. Ne lui parlez pas de gurus et de disciples – cette façon de penser n’est pas pour
lui. Il s’agit d’un chemin intérieur, il est mû par un besoin intérieur et guidé par une lumière
intérieure. Invitez-le à se rebeller et il répondra. N’essayez pas de lui faire croire qu’untel
est un homme réalisé et qu’il peut être accepté comme guru. Tant qu’il n’a pas confiance
en lui-même, il ne peut pas faire confiance à un autre. La confiance viendra avec
l’expérience.
V : Comme c’est étrange ! Je ne peux pas imaginer la vie sans guru.
N.M : C’est une question de tempérament. Vous aussi, vous avez raison. Pour vous,
chanter les louanges de Dieu est suffisant. Vous n’avez pas besoin de désirer la
réalisation, ni d’entreprendre une sadhana. Le nom de Dieu est toute la nourriture dont
vous avez besoin. Vivez-en.
V : Cette répétition constante de quelques mots, n’est-ce pas une sorte de folie ?
N.M : C’est de la folie, mais c’est une folie intentionnelle. Toute répétition est tamas, mais
répéter le nom de Dieu est sattva-tamas en raison de son but élevé. En raison de la
présence de sattva, le tamas s’épuise et prend la forme d’une complète passivité, d’un
détachement, d’un abandon, d’une distanciation, d’une immuabilité.
Tamas devient alors le fondement solide sur lequel une vie intégrée peut
être vécue.

V : L’immuable meurt-il ?
N.M : C’est le changement qui meurt. L’immuable ne vit ni ne meurt, il est le témoin
intemporel de la vie et de la mort. Vous ne pouvez pas l’appeler mort, car il est conscient.
Vous ne pouvez pas non plus l’appeler vivant, car il ne change pas. Il est comme votre
magnétophone. Il enregistre, il reproduit – tout seul. Vous ne faites qu’écouter. De même,
j’observe tout ce qui se passe, y compris le fait que je vous parle. Ce n’est pas moi qui
parle, les mots apparaissent dans mon esprit et ensuite je les entends dire.
V : N’est-ce pas le cas pour tout le monde ?
N.M : Qui a dit non ? Mais vous insistez sur le fait que vous pensez, vous parlez, alors que
pour moi il y a le penser, il y a le parler.
V : Il y a deux cas à considérer. Soit j’ai trouvé un guru, soit je ne l’ai pas trouvé. Dans
chaque cas, quelle est la bonne chose à faire ?
N.M : Vous n’êtes jamais sans Guru, car il est éternellement présent dans votre coeur.
Parfois, il s’extériorise et vient à vous comme un facteur d’élévation et de réforme dans
votre vie, une mère, une épouse, un enseignant ; ou bien il demeure comme une pulsion
intérieure vers la droiture et la perfection. Tout ce que vous avez à faire est de lui obéir
et de faire ce qu’il vous dit. Ce qu’il veut que vous fassiez est simple : apprendre la
conscience de Soi, la maîtrise de Soi, l’abandon de Soi. Cela peut sembler difficile, mais
c’est facile si vous êtes sérieux. Et tout à fait impossible si vous ne l’êtes pas. Le sérieux
est à la fois nécessaire et suffisant. Tout cède au sérieux.
V : Qu’est-ce qui rend quelqu’un sérieux ?
N.M : La compassion est le fondement du sérieux. La compassion pour soi-même et pour
les autres, née de la souffrance, la sienne et celle des autres.
V : Dois-je souffrir pour être sérieux ?
N.M : Ce n’est pas nécessaire, si vous êtes sensible et si vous répondez à la douleur des
autres, comme l’a fait Bouddha. Mais si vous êtes insensible et sans la moindre
compassion, votre propre souffrance vous amènera à vous poser les questions
inévitables.
V : Je souffre, mais pas assez. La vie est désagréable, mais supportable. Mes petits
plaisirs compensent mes petites peines et, dans l’ensemble, je suis mieux loti que la
plupart des gens que je connais. Je sais que ma condition est précaire, qu’une calamité
peut m’atteindre à tout moment. Dois-je attendre une crise pour me mettre sur le chemin
de la vérité ?
N.M : Dès l’instant où vous avez constaté la fragilité de votre état, vous êtes déjà en
alerte. Maintenant, restez vigilant, prêtez attention, enquêtez, investiguez, découvrez
vos égarements du corps et de l’esprit et laissez-les tomber.
V : D’où vient l’énergie ? Je suis comme un homme paralysé dans une maison en feu.
N.M : Même les paralysés retrouvent parfois leurs jambes au moment du danger ! Mais
vous n’êtes pas paralysé, vous l’imaginez seulement. Faites le premier pas et vous serez
sur la bonne voie.
V : J’ai l’impression que mon emprise sur le corps est si forte que je ne peux pas
abandonner l’idée que je suis le corps. Elle s’accrochera à moi aussi longtemps que le
corps durera. Il y a des gens qui soutiennent qu’aucune réalisation n’est possible de
son vivant et je suis enclin à être d’accord avec eux.
N.M : Avant d’être d’accord ou non, pourquoi ne pas étudier l’idée même d’un corps ? La
conscience apparaît-elle dans le corps ou le corps dans la conscience ? Il est certain qu’il
doit y avoir une conscience pour concevoir l’idée du “je suis le corps”. Un corps sans
pensée ne peut pas être “mon corps”. ‘Mon’ corps est invariablement absent lorsque le
mental est en suspens. Il est également absent lorsque le mental est profondément
engagé dans des pensées et des sentiments. Une fois que vous aurez compris que le
corps dépend de la pensée, et la pensée de la conscience, et la conscience de la
présence, et non l’inverse, vous trouverez la réponse à votre question concernant
l’attente de la réalisation de soi jusqu’à votre mort. Il ne s’agit pas de se libérer d’abord de
l’idée du “je suis le corps”, puis de réaliser le Soi. C’est tout le contraire : vous vous
accrochez au faux parce que vous ne connaissez pas le vrai. La sincérité, et non la
perfection, est une condition préalable à la réalisation du Soi. Vertus et dons viennent
avec la réalisation, pas avant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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