Je suis Cela 89 – Progrès dans la vie spirituelle

Visiteur : Nous sommes deux jeunes femmes anglaises en visite en Inde. Nous
connaissons peu le yoga et nous sommes ici parce qu’on nous a dit que les
enseignants spirituels jouaient un rôle important dans la vie indienne.
Nisargadatta Maharaj : Soyez les bienvenues. Il n’y a rien de nouveau que vous trouverez ici. Le travail que nous faisons est intemporel. Il était le même il y a dix mille
ans et sera le même dans dix mille ans. Les siècles passent, mais le défi humain ne
change pas – le problème de la souffrance et de la fin de la souffrance.
V : L’autre jour, sept jeunes étrangers se sont présentés pour demander un endroit où
dormir pendant quelques nuits. Ils étaient venus voir leur guru qui donnait des
conférences à Bombay. Je l’ai rencontré – c’est un jeune homme d’apparence très
agréable – apparemment très objectif et efficace, dégageant une atmosphère de paix et de
silence. Son enseignement est traditionnel et met l’accent sur le karma yoga, le travail
désintéressé, le service du guru, etc. Comme la Gita, il affirme que le travail désintéressé
mène au salut. Il est plein de projets ambitieux : former des travailleurs qui créeront des
centres spirituels dans de nombreux pays. Il semble qu’il leur donne non seulement
l’autorité, mais aussi le pouvoir de faire le travail en son nom.
N.M : Oui, la transmission du pouvoir existe.
V : Lorsque j’étais avec eux, j’ai eu l’étrange sentiment de devenir invisible. Les dévots,
dans leur abandon à leur guru, m’abandonnaient aussi ! Tout ce que je faisais pour eux
était l’oeuvre de leur guru et je ne faaisais l’objet d’aucune considération, sauf comme un simple instrument. Je n’étais qu’un robinet que l’on tournait à gauche ou à droite. Il n’y avait
aucune relation personnelle. Ils ont essayé un peu de me convertir à leur foi ; dès qu’ils
ont senti une résistance, ils m’ont simplement laissé tomber du champ de leur attention.
Même entre eux, ils ne semblaient pas très liés ; c’est leur intérêt commun pour leur
guru qui les maintenait ensemble. J’ai trouvé cela plutôt froid, presque inhumain. Se
considérer comme un instrument entre les mains de Dieu est une chose ; se voir refuser
toute attention et toute considération parce que “tout est Dieu” peut conduire à une
indifférence qui confine à la cruauté. Après tout, toutes les guerres sont faites “au nom de
Dieu”. Toute l’histoire de l’humanité est une succession de “guerres saintes”. On n’est
jamais aussi impersonnel que dans la guerre !
N.M : L’insistance, la résistance sont contenues dans la volonté d’être. Supprimez la volonté
d’être et que reste-t-il ? L’existence et la non-existence se rapportent à quelque chose dans
l’espace et le temps ; ici et maintenant, là et ailleurs, qui sont encore une fois dans le
mental. L’esprit joue aux devinettes ; il est toujours incertain, anxieux et agité. Vous n’aimez
pas être traité comme un simple instrument de quelque dieu ou guru que ce soit. Vous
insistez pour être considéré comme une personne, parce que vous n’avez pas d’assurance
dans ce que vous êtes,et ne souhaitez pas quitter le confort et l’assurance d’une
personnalité.
Vous n’êtes peut-être pas ce que vous croyez être, mais cela vous donne une continuité,
votre avenir s’inscrit dans le présent et devient le passé sans à-coups. . Refuser
l’existence personnelle est effrayant, mais il faut l’affronter et trouver son identité dans la
totalité de la vie.
Le problème de savoir ‘qui est utilisé par qui’ n’existe alors plus.
V : Toute l’attention que j’ai reçue était une tentative de me convertir à leur foi. Lorsque
j’ai résisté, ils se sont désintéressés de moi.
N.M : On ne devient pas disciple par conversion ou par accident. Il existe généralement un
lien ancien, entretenu au cours de nombreuses vies et s’épanouissant sous forme
d’amour et de confiance, sans lequel il n’y a pas de telle relation possible.
V : Qu’est-ce qui vous a décidé à devenir enseignant ?
N.M : J’en suis devenu un en étant appelé ainsi. Qui dois-je enseigner et à qui ? Ce que je
suis, vous l’êtes, et ce que vous êtes, je le suis. Le “je suis” nous est commun à tous ;
au-delà du “je suis”, il y a l’immensité de la lumière et de l’amour. Nous ne la voyons pas
parce que nous regardons ailleurs ; je ne peux que montrer le ciel ; voir l’étoile est votre
propre travail. Certains mettent plus de temps à voir l’étoile, d’autres moins ; cela dépend
de la clarté de leur vision et de l’ardeur de leur recherche. Ces deux éléments doivent
être propres à chacun – je ne peux qu’encourager.
V : Que dois-je faire lorsque je deviens disciple ?
N.M : Chaque enseignant a sa propre méthode, généralement basée sur les
enseignements de son guru et sur la façon dont il s’est lui-même réalisé, ainsi que sur sa
propre terminologie. Dans ce cadre, il s’adapte à la personnalité du disciple. Le disciple
jouit d’une totale liberté de pensée et d’investigation et est encouragé à poser toutes les
questions qu’il souhaite. Il doit être absolument certain de la qualité et de la compétence
de son guru, sinon sa foi ne sera pas absolue et son action ne sera pas complète. C’est
l’absolu en vous qui vous conduit à l’absolu au-delà de vous – la vérité absolue, l’amour
absolu, sont les éléments indispensables de la réalisation du Soi Avec de l’ardeur, il est possible de les atteindre.
V : J’ai cru comprendre qu’il fallait renoncer à sa famille et à ses biens pour devenir disciple.
N.M : Cela varie selon le guru. Certains attendent de leurs disciples matures qu’ils deviennent des ascètes et des reclus ; d’autres encouragent la vie et les responsabilités familiales. La plupart d’entre eux considèrent qu’une vie de famille modèle est plus difficile que le renoncement et convient à une personnalité plus mûre et mieux équilibrée. Au début, la discipline de la vie monastique peut être conseillée. C’est pourquoi, dans la culture
hindoue, les étudiants jusqu’à l’âge de 25 ans doivent vivre comme des moines – dans la
pauvreté, la chasteté et l’obéissance – afin de leur donner une chance de se forger un
caractère capable de faire face aux difficultés et aux tentations de la vie conjugale.
V : Qui sont les personnes présentes dans cette salle ? Sont-ils vos disciples ?
N.M : Demandez-leur. Ce n’est pas au niveau verbal que l’on devient disciple, mais dans les
profondeurs silencieuses de son être. On ne devient pas disciple par choix ; c’est plus une
question de destin que de volonté. Peu importe qui est l’enseignant : tous vous souhaitent
bonne chance.
Ce qui compte, c’est l’honnêteté et le sérieux du disciple. Le bon disciple trouvera
toujours le bon enseignant.
V : Je peux voir la beauté et ressentir la bénédiction d’une vie consacrée à la recherche
de la vérité sous la direction d’un enseignant compétent et aimant. Malheureusement,
nous devons retourner en Angleterre.
N.M : La distance n’a pas d’importance. Si vos désirs sont forts et vrais, ils façonneront
votre vie pour qu’ils se réalisent. Semez vos graines et laissez faire les saisons.
V : Quels sont les signes de progrès dans la vie spirituelle ?
N.M : Libération de toute anxiété ; sentiment de facilité et de joie ; paix profonde à l’intérieur
et énergie abondante à l’extérieur.
V : Comment l’avez-vous obtenu ?
N.M : J’ai trouvé tout cela dans la sainte présence de mon guru – je n’ai rien fait par moi-même.
Il m’a dit de me taire – et je l’ai fait – autant que je le pouvais.
V : Votre présence est-elle aussi puissante que la sienne ?
N.M : Comment puis-je le savoir ? Pour moi, sa présence est la seule. Si vous êtes avec
moi, vous êtes avec lui.
V : Chaque guru me renverra à son propre guru. Quel est le point de départ ?
N.M : Il existe dans l’univers une force qui oeuvre pour l’illumination et la libération. Nous
l’appelons Sadashiva, qui est toujours présent dans le coeur des hommes. C’est le facteur
d’unification. L’unité libère. La liberté unit. En fin de compte, rien n’est à moi ou à vous,
tout est à nous. Ne faites qu’un avec vous-même et vous serez un avec tous, chez vous
dans l’univers entier.
V : Vous voulez dire que toutes ces gloires viendront avec le simple fait de s’attarder sur
le sentiment “je suis” ?
N.M : C’est le simple qui est certain, pas le compliqué. D’une certaine manière, les gens ne
font pas confiance au simple, au facile, au toujours disponible. Pourquoi ne pas essayer
honnêtement ce que je dis ? Cela peut sembler très petit et insignifiant, mais c’est
comme une graine qui pousse en un arbre puissant. Donnez-vous une chance !
V : Je vois tant de gens assis ici, tranquillement. Pourquoi sont-ils venus ?
N.M : Pour se retrouver. Chez eux, le monde est trop présent. Ici, rien ne les dérange, ils
ont la possibilité de se détacher de leurs soucis quotidiens et d’entrer en contact avec
l’essentiel en eux.
V : En quoi consiste la formation à la connaissance de Soi ?
N.M : Il n’y a pas besoin de formation. La présence est toujours avec vous. La même
attention que vous portez à l’extérieur, vous la portez à l’intérieur. Il n’y a pas besoin
d’une nouvelle présence ou d’une présence particulière.
V : Aidez-vous les gens personnellement ?
N.M : Les gens viennent discuter de leurs problèmes. Apparemment, ils ont besoin d’aide,
sinon ils ne viendraient pas.
V : Les entretiens avec les gens se font-ils toujours en public, ou leur parlez-vous
aussi en privé ?

N.M : C’est selon leur souhait. Personnellement, je ne fais pas de
distinction entre le public et le privé.
V : Êtes-vous toujours disponible ou avez-vous d’autres tâches à accomplir ?
N.M : Je suis toujours disponible, mais les heures du matin et de la fin de l’après-midi sont
les plus adéquates.
V : Je crois savoir qu’aucun travail n’est plus important que celui d’un maître spirituel.
N.M : Le motif est d’une importance suprême.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press