Visiteur : Je suis né aux États-Unis et j’ai passé les quatorze derniers mois au Shri Ramanashram ; je suis maintenant sur le point de rentrer aux États-Unis où ma mère
m’attend.
Nisargadatta Maharaj : Quels sont vos projets ?
V : Je pourrais devenir infirmière, ou me marier et avoir des enfants.
N.M : Qu’est-ce qui vous pousse à vous marier?
V : Offrir un foyer spirituel est la forme la plus élevée de service social à laquelle je
puisse penser. Mais, bien sûr, la vie peut en décider autrement. Je suis prêt à faire face à
tout ce qui se présentera.
N.M : Ces quatorze mois au Shri Ramanashram, que vous ont-ils apporté ? En quoi êtes-vous différente de ce que vous étiez à votre arrivée ?
V : Je n’ai plus peur. J’ai trouvé la paix.
N.M : De quel genre de paix s’agit-il ? La paix d’avoir ce que l’on veut ou de ne pas vouloir
ce que l’on n’a pas ?
V : Un peu des deux, je crois. Ce n’était pas facile du tout. Bien que l’ashram soit un
endroit très paisible, j’étais intérieurement à l’agonie.
N.M : Lorsque vous réalisez que la distinction entre l’intérieur et l’extérieur n’existe que
dans le mental, la peur n’a plus de prise.
V : Cette réalisation va et vient avec moi. Je n’ai pas encore atteint l’immuabilité de la
complétude absolue.
N.M : Eh bien, tant que vous le pensez, vous devez continuer votre sadhana, pour dissiper la
fausse idée de ne pas être complet. La sadhana supprime les superpositions. Lorsque
vous vous réalisez comme encore plus infime qu’un point dans l’espace et le temps,
comme quelque chose de trop petit pour être coupé et de trop éphémère pour être tué,
alors, et alors seulement, toute peur disparaît.
Lorsque vous êtes plus petit que le point de l’aiguille, alors l’aiguille ne peut pas vous
transpercer – c’est vous qui transpercez l’aiguille !
V : Oui, c’est ainsi que je me sens parfois – irréductible. Je suis plus qu’intrépide, je suis
l’intrépidité elle-même.
N.M : Qu’est-ce qui vous a poussé à vous rendre à l’ashram ?
V : J’ai vécu une histoire d’amour malheureuse et j’ai souffert l’enfer. Ni la boisson ni la
drogue n’ont pu m’aider. En tâtonnant, je suis tombée sur des livres sur le yoga. De livre
en livre, d’indice en indice, je suis arrivé au Ramanashram.
N.M : Si la même tragédie vous arrivait à nouveau, en souffririez-vous autant, compte
tenu de votre état d’esprit actuel ?
V : Oh non, je ne me laisserais pas souffrir à nouveau. Je me tuerais.
N.M : Vous n’avez donc pas peur de mourir !
V : J’ai peur de mourir, mais pas de la mort elle-même. J’imagine que le processus de la
mort est douloureux et laid.
N.M : Comment le savez-vous ? Ce n’est pas forcément le cas. Elle peut être belle et
paisible. Une fois que vous savez que la mort arrive au corps et non à vous, vous regardez simplement votre corps tomber comme un vêtement jeté.
V : Je suis pleinement conscient que ma peur de la mort est due à une appréhension et non à une connaissance.
N.M : Des êtres humains meurent chaque seconde, la peur et l’agonie de la mort planent sur
le monde comme un nuage. Il n’est pas étonnant que vous ayez peur vous aussi. Mais une fois que vous savez que seul le corps meurt et non la continuité de la mémoire et le sens du “je suis” qu’il reflète, vous n’avez plus peur.
V : Eh bien, mourons et voyons.
N.M : Prêtez attention et vous découvrirez que la naissance et la mort ne font qu’un, que
la vie palpite entre l’être et le non-être, et que chacun a besoin de l’autre pour être
complet. Vous naissez pour mourir et vous mourez pour renaître.
V : Le détachement n’arrête-t-il pas le processus ?
N.M : Avec le détachement, la peur disparaît, mais pas le fait.
V: Serai-je obligé de renaître ? Quelle horreur !
N.M : Il n’y a pas de contrainte. Vous obtenez ce que vous voulez. Vous faites vos propres
plans et vous les mettez en oeuvre.
V : Nous condamnons-nous à souffrir ?
N.M : Nous évoluons grâce à la recherche, et pour rechercher, nous avons besoin d’expérience. Nous avons tendance à répéter ce que nous n’avons pas compris. Si nous
sommes sensibles et intelligents, nous n’avons pas besoin de souffrir. La douleur est un
appel à l’attention et la sanction d’une négligence. L’action intelligente et compatissante
est le seul remède.
V : C’est parce que j’ai grandi en intelligence que je ne tolérerais plus mes souffrances.
Qu’y a-t-il de mal à se suicider ?
N.M : Rien de mal, si cela résout le problème. Et si ce n’est pas le cas ? La souffrance
causée par des facteurs extérieurs – une maladie douloureuse et incurable, ou une
calamité insupportable – peut fournir une certaine justification, mais lorsque la sagesse
et la compassion font défaut, le suicide ne peut être d’aucun secours. Une mort
insensée est synonyme de renaissance de l’insensé. En outre, il faut tenir compte de la
question du karma. L’endurance est généralement la voie la plus sage.
V : Faut-il endurer la souffrance, même si elle est aiguë et sans espoir ?
N.M : L’endurance est une chose et l’agonie sans défense en est une autre. L’endurance a
un sens et porte ses fruits, tandis que l’agonie est inutile.
V : Pourquoi s’inquiéter du karma ? Il prend soin de lui-même, de toute façon.
N.M : La plupart de notre karma est collectif. Nous souffrons pour les péchés des autres,
comme les autres souffrent pour les nôtres. L’humanité est une. L’ignorance de ce fait n’y
change rien. Nous aurions pu être beaucoup plus heureux si nous n’avions pas été
indifférents aux souffrances des autres.
V : Je trouve que je suis devenu beaucoup plus sensible.
N.M : Bien. Quand vous dites cela, à quoi pensez-vous ? À vous-même, en tant que
personne sensible à l’intérieur d’un corps féminin ?
V : Il y a un corps, de la compassion, de la mémoire et un certain nombre de choses et
d’attitudes ; collectivement, on peut les appeler une personne.
N.M : Y compris l’idée du “je suis” ?
V : Le “je suis” est comme un panier qui contient les nombreuses choses qui font une personne.
N.M : Ou plutôt, c’est le saule avec lequel le panier est tressé. Lorsque vous vous
considérez comme une femme, voulez-vous dire que vous êtes une femme ou que votre
corps est décrit comme féminin ?
V : Cela dépend de mon état d’esprit. Parfois, j’ai l’impression d’être un simple centre
de présence.
N.M : Ou bien un océan de présence. Mais y a-t-il des moments où vous
n’êtes ni homme ni femme, où vous n’êtes pas l’accidentel, occasionné par les
circonstances et les conditions ?
V : Oui, il y en a, mais je n’ose pas en parler.
N.M : Un indice est tout ce que l’on peut attendre. Vous n’avez pas besoin d’en dire plus.
V : Suis-je autorisée à fumer en votre présence ? Je sais qu’il n’est pas d’usage de
fumer devant un sage et encore moins pour une femme.
N.M : Fumez, personne n’y verra d’inconvénient. Nous le
comprenons.
V : Je ressens le besoin de me détendre.
N.M : C’est très souvent le cas des Américains et des Européens. Après une période de
sadhana, ils sont chargés d’énergie et cherchent frénétiquement un exutoire. Ils
organisent des communautés, deviennent professeurs de yoga, se marient, écrivent des
livres – tout sauf se taire et tourner leur énergie vers l’intérieur, pour trouver la source de
cette puissance inépuisable et apprendre l’art de la garder sous contrôle.
V : J’admets qu’aujourd’hui, j’ai envie de retourner vivre une vie très active parce que
je me sens pleine d’énergie.
N.M : Vous pouvez faire ce que vous voulez, tant que vous ne vous prenez pas pour le
corps et le mental. Il ne s’agit pas tant de renoncer au corps et à tout ce qui
l’accompagne, que de s’entendre clairement sur le fait que l’on n’est pas le corps et
le mental.
V : Je comprends ce que vous voulez dire. Il y a environ quatre ans, j’ai traversé une
période de rejet du physique ; je ne m’achetais pas de vêtements, je mangeais les
aliments les plus simples, je dormais sur des planches nues. C’est l’acceptation des
privations qui compte, pas l’inconfort réel. Aujourd’hui, j’ai compris qu’accueillir la vie
comme elle vient et aimer tout ce qu’elle offre, c’est ce qu’il y a de mieux. J’accepterai de
bon coeur tout ce qui se présente et j’en tirerai le meilleur parti. Si je ne peux rien faire de
plus que de donner la vie et une véritable culture à quelques enfants, c’est déjà bien ;
bien que mon coeur soit tourné vers chaque enfant, je ne peux pas tous les atteindre.
N.M : On n’est marié et on n’est mère que lorsqu’on est conscient d’être un homme et une
femme. Quand on ne se prend pas pour le corps, alors la vie familiale du corps, aussi
intense et intéressante soit-elle, n’est vue que comme une pièce de théâtre sur l’écran
du mental, avec la lumière de la présence comme seule réalité.
V : Pourquoi insistez-vous sur le fait que la présence est la seule chose réelle ? L’objet de
la présence n’est-il pas aussi réel, tant qu’il dure ?
N.M : Mais cela ne dure pas ! La réalité momentanée est secondaire ; elle dépend de l’intemporel.
V : Voulez-vous dire continue, ou permanente ?
N.M : Il ne peut y avoir de continuité dans l’existence. La continuité implique une identité
dans le passé, le présent et le futur. Une telle identité n’est pas possible, car les moyens
mêmes d’identification fluctuent et changent. La continuité, la permanence, sont des
illusions créées par la mémoire, de simples projections d’un modèle là où il ne peut y
avoir de modèle ; abandonnez toute idée de temporaire ou de permanent, de corps ou
d’esprit, d’homme ou de femme ; que reste-t-il ?
Quel est l’état de votre esprit lorsque toute séparation est abandonnée ?
Je ne parle pas d’abandonner les distinctions, car sans elles, il n’y a pas de manifestation.
V : Lorsque je ne me sépare pas, je suis heureux et en paix. Mais d’une manière ou d’une
autre, je perds mes repères encore et encore et je commence à chercher le bonheur dans
les choses extérieures. Je ne comprends pas pourquoi ma paix intérieure n’est pas stable.
N.M : La paix, après tout, est aussi une condition de l’esprit.
Q : Au-delà du mental, il y a le silence. Il n’y a rien à en dire.
N.M :Oui, tous les discours sur le silence ne sont que du bruit.
V : Pourquoi recherchons-nous le bonheur dans le monde, même après avoir goûté à
notre propre bonheur naturel spontané ?
N.M : Lorsque le mental est engagé dans le service du corps, le bonheur est perdu. Pour le
retrouver, il recherche le plaisir. L’envie d’être heureux est juste, mais les moyens d’y
parvenir sont trompeurs, peu fiables et destructeurs du vrai bonheur.
V : Le plaisir est-il toujours mauvais ?
N.M : L’état et l’utilisation corrects du corps et de l’esprit sont intensément agréables. C’est la recherche du plaisir qui est erronée. N’essayez pas de vous rendre heureux, remettez
plutôt en question votre recherche même du bonheur. C’est parce que vous n’êtes pas
heureux que vous voulez l’être. Cherchez à savoir pourquoi vous êtes malheureux. C’est
parce que vous n’êtes pas heureux que vous cherchez le bonheur dans le plaisir ; le plaisir
apporte de la douleur et vous l’appelez donc mondain ; vous aspirez alors à un autre
plaisir, sans douleur, que vous appelez divin. En réalité, le plaisir n’est qu’un répit de la
douleur. Le bonheur est à la fois mondain et non mondain, à l’intérieur et au-delà de tout
ce qui se passe. Ne faites pas de distinction, ne séparez pas l’inséparable et ne vous éloignez pas du flot de la vie.
V : Comme je vous comprends bien maintenant ! Avant mon séjour au Ramanashram,
j’étais tyrannisée par ma conscience identifiée, toujours en train de me juger. Maintenant,
je suis complètement détendu, je m’accepte tel que je suis. Quand je retournerai aux
Etats-Unis, je prendrai la vie comme elle vient, comme une grâce de Bhagavan, et
j’apprécierai l’amer comme le doux. C’est l’une des choses que j’ai apprises à l’ashram :
faire confiance à Bhagavan. Je n’étais pas comme ça avant. Je ne pouvais pas faire confiance.
N.M : Faire confiance à Bhagavan, c’est se faire confiance à Soi-même. Soyez conscient
que quoi qu’il arrive, cela Vous arrive à Vous, par Vous, à travers Vous, que Vous êtes le
créateur, le jouisseur et le destructeur de tout ce que vous percevez et vous n’aurez pas
peur. Sans peur, vous ne serez pas malheureux et vous ne chercherez pas le bonheur.
Dans le miroir de votre esprit, toutes sortes d’images apparaissent et disparaissent.
Sachant qu’elles sont entièrement vos propres créations, observez-les silencieusement
aller et venir, soyez vigilant, mais pas perturbé.
Cette attitude d’observation silencieuse est le fondement même du yoga. Vous voyez
l’image, mais vous n’êtes pas l’image.
V : Je trouve que la pensée de la mort m’effraie parce que je ne veux pas renaître. Je
sais que rien ne m’y oblige, mais la pression des désirs insatisfaits est écrasante et je
risque de ne pas pouvoir résister.
N.M : La question de la résistance ne se pose pas. Ce qui naît et renaît n’est pas vous.
Laissez-le se produire, regardez-le se produire.
V : Pourquoi s’inquiéter alors ?
N.M : Mais vous êtes concerné ! Et vous le serez tant que l’image se heurtera à votre propre
sens de la vérité, de l’amour et de la beauté. Le désir d’harmonie et de paix est
inéluctable. Mais une fois qu’il est satisfait, l’inquiétude cesse et la vie physique devient
sans effort et en dessous du niveau d’attention. Alors, même dans le corps, on ne naît pas.
Être incarné ou sans corps, c’est alors la même chose pour vous. Vous atteignez un point
où rien ne peut vous arriver. Sans corps, vous ne pouvez pas être tué ; sans possessions,
vous ne pouvez pas être volé ; sans esprit, vous ne pouvez pas être trompé. Il n’y a pas
de point où un désir ou une peur puisse s’accrocher. Alors qu’aucun changement ne peut
vous arriver, qu’est-ce qui compte ?
V : D’une certaine manière, je n’aime pas l’idée de mourir.
N.M : C’est parce que vous êtes si jeune. Plus on se connaît, moins on a peur. Bien sûr,
l’agonie d’un mourant n’est jamais agréable à regarder, mais le mourant est rarement
conscient.
V : Reprend-il conscience ?
N.M : Cela ressemble beaucoup au sommeil. Pendant un certain temps, la personne
n’est plus un focus de l’attention, puis elle revient. V : La même personne ?
N.M : La personne, créature des circonstances, change nécessairement avec elles, comme la flamme qui change avec le combustible. Seul le processus se poursuit, créant du temps et de l’espace.
V : Eh bien, Dieu s’occupera de moi. Je peux tout lui confier.
N.M : Même la foi en Dieu n’est qu’une étape sur le chemin. En fin de compte, vous
abandonnez tout, car vous arrivez à quelque chose de si simple qu’il n’y a pas de mots
pour l’exprimer.
V : J’en suis à mes débuts. Au début, je n’avais aucune foi, aucune confiance ; j’avais
peur de laisser les choses se produire. Le monde me semblait être un endroit très
dangereux et hostile. Maintenant, au moins, je peux parler de faire confiance dans le Guru ou à Dieu. Laissez-moi grandir. Ne me poussez pas à aller de l’avant. Laissez-moi avancer à mon rythme.
N.M : Il n’y a pas de problème. Mais vous ne le faites pas. Vous êtes encore coincé dans les
idées d’homme et de femme, de vieux et de jeune, de vie et de mort. Continuez, allez au-delà.
Une chose reconnue est une chose transcendée.
V : Monsieur, partout où je vais, les gens se font un devoir de me trouver des défauts et de me pousser à bout. J’en ai assez de cette fortune spirituelle. Qu’est-ce qui ne va pas dans mon présent pour qu’il soit sacrifié à un avenir, aussi glorieux soit-il ? Vous dites que la réalité est dans le présent.
J’aime mon présent. Je le veux. Je ne veux pas être éternellement anxieux au sujet de
ma stature et de son avenir. Je ne veux pas courir après le plus et le mieux. Laissez-moi
aimer ce que j’ai.
N.M : Vous avez raison, faites-le. Soyez seulement honnête – aimez ce que vous aimez –
ne vous efforcez pas et ne vous fatiguez pas.
V : C’est ce que j’appelle l’abandon au Guru.
N.M : Pourquoi s’extérioriser ? Abandonnez-vous à votre propre Soi, dont tout est l’expression.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
Merci. Ces rappel sont attendus 🙏