Visiteur : Nous sommes comme des animaux, nous courons dans de vaines poursuites et
il semble qu’il n’y ait pas de fin à cela. Y a-t-il un moyen d’en sortir ?
Nisargadatta Maharaj : On vous proposera de nombreux moyens qui ne feront que vous
faire faire des circonvolutions et vous ramener à votre point de départ. Réalisez d’abord
que votre problème n’existe qu’à l’état de veille, que même s’il est très pénible, vous êtes
capable de l’oublier complètement lorsque vous vous endormez. Lorsque vous êtes éveillé, vous êtes conscient ; lorsque vous êtes endormi, vous êtes seulement vivant. La Conscience et la Vie, que vous pouvez appeler Dieu, mais vous êtes au-delà des deux,
au-delà de Dieu, au-delà de l’être et du non-être.
Ce qui vous empêche de vous connaître en tant que tout et au-delà de tout, c’est le
mental basé sur la mémoire. Il a un pouvoir sur vous tant que vous lui faites confiance ;
ne luttez pas avec lui ; ignorez-le simplement. Privé d’attention, il ralentira et révélera le
mécanisme de son fonctionnement. Une fois que vous connaîtrez sa nature et son utilité,
vous ne lui permettrez plus de créer des problèmes imaginaires.
V : Tous les problèmes ne sont certainement pas imaginaires. Il y a de vrais problèmes.
N.M : Quels sont les problèmes que le mental n’a pas créés ? La vie et la mort ne créent
pas de problèmes ; les douleurs et les plaisirs vont et viennent, expérimentés et oubliés.
C’est la mémoire et l’anticipation qui créent des problèmes de recherche ou d’évitement,
colorés par le goût et l’aversion.
La vérité et l’amour sont la vraie nature de l’homme et l’esprit et le coeur sont les moyens
de son expression.
V : Comment maîtriser le mental ? Et le coeur, qui ne sait pas ce qu’il
veut ?
N.M : Ils ne peuvent pas travailler dans l’obscurité. Ils ont besoin de la lumière de la
pure présence pour fonctionner correctement. Tout effort de contrôle ne fera que les
soumettre aux dictats de la mémoire. La mémoire est un bon serviteur, mais un mauvais
maître. Elle empêche effectivement la découverte. L’effort n’a pas sa place dans la réalité.
C’est l’égoïsme, dû à une auto-identification au corps, qui est le principal problème et la
cause de tous les autres problèmes. Et l’égoïsme ne peut être éliminé par l’effort, mais
seulement par une compréhension claire de ses causes et de ses effets. L’effort est un
signe de conflit entre des désirs incompatibles. Il faut les voir tels qu’ils sont – alors
seulement ils se dissolvent.
V : Et que reste-t-il ?
N.M : Ce qui ne peut changer demeure. La grande paix, le silence profond, la beauté
cachée de la réalité demeurent. Bien qu’elles ne puissent être exprimées par des mots,
elles attendent que vous en fassiez l’expérience par vous-même.
V : Ne faut-il pas être apte et éligible à la réalisation ? Notre nature est animale jusqu’à la
moelle. Si elle n’est pas conquise, comment pouvons-nous espérer que la réalité se lève ?
N.M : Laissez l’animal tranquille. Laissez-le être. Rappelez-vous ce que vous êtes. Utilisez
chaque événement de la journée pour vous rappeler que sans vous, en tant que témoin, il
n’y aurait ni animal ni Dieu.
Comprenez que vous êtes à la fois l’essence et la substance de tout ce qui existe, et
restez ferme dans votre compréhension.
V : La compréhension est-elle suffisante ? N’ai-je pas besoin de preuves plus tangibles ?
N.M : C’est votre compréhension qui décidera de la validité des preuves. Mais de quelle
preuve plus tangible avez-vous besoin que votre propre existence ? Où que vous alliez,
vous vous trouvez. Quelle que soit la distance que vous parcourez dans le temps, vous
êtes là.
V : Il est évident que je ne suis pas omniprésent et éternel. Je suis seulement ici et maintenant.
N.M : C’est suffisant : Le “ici” est partout et le maintenant – toujours. Dépassez l’idée du “je
suis le corps” et vous découvrirez que l’espace et le temps sont en vous et non pas vous
dans l’espace et le temps.
Une fois que vous avez compris cela, le principal obstacle à la réalisation
est levé.
V : Qu’est-ce que la réalisation qui dépasse la compréhension ?
N.M : Imaginez une forêt dense remplie de tigres et vous dans une cage en acier solide.
Sachant que vous êtes bien protégé par la cage, vous observez les tigres sans crainte.
Ensuite, vous trouvez les tigres dans la cage et vous vous promenez dans la jungle.
Enfin, la cage disparaît et vous chevauchez les tigres !
V : J’ai assisté à l’une des séances de méditation de groupe qui s’est tenue récemment à
Bombay, et j’ai été témoin de la frénésie et du lâcher-prise des participants. Pourquoi les
gens se lancent-ils dans de telles choses ?
N.M : Ce sont toutes des inventions d’un esprit agité qui dorlote les personnes en quête de
sensations. Certaines d’entre elles aident l’inconscient à libérer des souvenirs et des
désirs refoulés et, dans cette mesure, elles apportent un soulagement. Mais en fin de
compte, elles laissent le praticien là où il était – ou pire.
V : J’ai lu récemment un livre écrit par un yogi sur ses expériences de méditation. Cela
regorge de visions et de sons, de couleurs et de mélodies ; c’est tout un spectacle et un
divertissement des plus magnifiques ! À la fin, ils s’estompent tous et seul le sentiment
d’absence totale de peur subsiste. Rien d’étonnant à cela : un homme qui a traversé
toutes ces expériences indemne ne doit avoir peur de rien ! Pourtant, je me demandais à
quoi pouvait bien me servir un tel livre.
N.M : C’est probablement inutile, car cela ne vous attire pas. D’autres peuvent être
impressionnés. Les gens diffèrent. Mais tous sont confrontés au fait de leur propre
existence. “Je suis” est le fait ultime ; “Qui suis-je ?” est la question ultime à laquelle
chacun doit trouver une réponse.
V : La même réponse ?
N.M : Identiques dans leur essence, elles varient dans leur expression.
Chaque chercheur accepte, ou invente, une méthode qui lui convient, l’applique à lui-même
avec un certain sérieux et un certain effort, obtient des résultats conformes à son
tempérament et à ses attentes, les coule dans le moule des mots, les construit en un
système, établit une tradition et commence à admettre autrui dans son “école de yoga”.
Tout cela repose sur la mémoire et l’imagination. Aucune école de ce genre n’est inutile,
ni indispensable ; dans chacune d’elles, on peut progresser jusqu’au moment où tout
désir de progrès doit être abandonné pour rendre possible un progrès ultérieur. C’est
alors que toutes les écoles sont abandonnées, que tout effort cesse ; dans la solitude et
l’obscurité, on fait le dernier pas qui met fin à l’ignorance et à la peur pour toujours.
Au contraire, il lui montrera patiemment la nécessité d’être libre de toute idée et de tout
modèle de comportement, d’être vigilant et sérieux et d’aller avec la vie là où elle le mène,
non pas pour jouir ou souffrir, mais pour comprendre et apprendre.
Avec le bon instructeur, le disciple apprend à apprendre, et non à se souvenir et à obéir.
Le Satsang, la compagnie de la Vérité, ne façonne pas, il libère. Méfiez-vous de tout ce
qui vous rend dépendant. La plupart des soi-disant “abandons au guru” se terminent par
une déception, voire une tragédie. Heureusement, un chercheur sincère se débarrassera
de son emprise avec le temps et sera plus sage pour l’expérience.
V : Il est certain que l’abandon de soi a sa valeur.
N.M : L’abandon de soi est l’abandon de toute préoccupation personnelle. Il ne peut pas
être fait, il se produit lorsque vous réalisez votre vraie nature. L’abandon de soi verbal,
même accompagné d’un sentiment, n’a que peu de valeur et s’effondre sous l’effet du
stress. Dans le meilleur des cas, il s’agit d’une aspiration et non d’un fait réel.
V : Dans le Rigveda, il est fait mention de l’adhi yoga, le yoga primordial, qui consiste à
marier pragna et Prana, ce qui, si j’ai bien compris, signifie l’union de la sagesse et de la
vie. Diriez-vous que cela signifie également l’union du Dharma et du Karma, de la droiture
et de l’action ?
N.M : Oui, à condition que par droiture vous entendiez l’harmonie avec sa vraie nature et par action –
seulement une action désintéressée et sans désir.
Dans l’adhi yoga, la vie elle-même est le Guru et le mental – le disciple. L’esprit
accompagne la vie, il ne la dicte pas. La vie s’écoule naturellement et sans effort et l’esprit
élimine les obstacles à son écoulement régulier.
V : La vie n’est-elle pas par nature répétitive ? Suivre la vie ne conduit-il pas à la stagnation ?
N.M : En soi, la vie est immensément créative. Une graine, au fil du temps, devient une
forêt. Le mental est comme un forestier qui protège et régule l’immense élan vital de
l’existence.
V : Considéré comme le service de la vie par l’esprit, l’adhi yoga est une démocratie
parfaite : Chacun est engagé dans une vie au mieux de ses capacités et de ses
connaissances, chacun est le disciple du même Guru.
N.M : Vous pouvez le dire. C’est peut-être le cas – potentiellement. Mais à moins d’aimer la
vie et de lui faire confiance, de la suivre avec ardeur et enthousiasme, il serait fantaisiste
de parler de yoga, qui est un mouvement dans la conscience, une présence dans l’action.
V : Un jour, j’ai observé un ruisseau de montagne qui coulait entre les rochers. A chaque
rocher, l’agitation était différente, selon la forme et la taille du rocher. Chaque personne
n’est-elle pas une simple agitation autour d’un corps, alors que la vie est une et éternelle ?
N.M : L’agitation et l’eau ne sont pas séparées. C’est le vacarme qui vous fait prendre
conscience de l’eau. La conscience est toujours en mouvement, en changement. Il ne
peut rien y avoir qui approche la présence immuable.
L’absence de changement efface immédiatement la conscience. Un homme privé de
sensations extérieures ou intérieures s’évanouit, ou va au-delà de la conscience et se
retrouve dans un état d’inconscience sans naissance et sans mort. Ce n’est que lorsque l’esprit et la matière s’unissent que la
conscience naît.
V : Sont-ils un ou deux ?
N.M : Cela dépend des mots que vous utilisez : ils sont un, ou deux, ou trois. Lors de
l’investigation, trois deviennent deux et deux deviennent un. Prenons l’exemple du visage,
du miroir et de l’image. Deux d’entre eux présupposent le troisième qui unit les deux.
Dans la sadhana, vous voyez les trois comme deux, jusqu’à ce que vous réalisiez que les
deux sont un.
Tant que vous êtes absorbé par le monde, vous êtes incapable de vous connaître vous-même : pour vous connaître, détournez votre attention du monde et tournez-la vers
l’intérieur.
V : Je ne peux pas détruire le monde.
N.M : Ce n’est pas nécessaire. Comprenez simplement que ce que vous voyez n’est pas ce
qui est. Les apparences se dissolvent au fur et à mesure de l’investigation et la réalité
sous-jacente remonte à la surface. Il n’est pas nécessaire de brûler la maison pour en
sortir. Il suffit de sortir. Ce n’est que lorsque vous ne pouvez pas aller et venir librement que
la maison devient une prison. J’entre et je sors de ma conscience facilement et
naturellement, c’est pourquoi le monde est pour moi une maison, pas une prison.
V : Mais en fin de compte, y a-t-il un monde ou n’y en a-t-il pas ?
N.M : Ce que vous voyez n’est rien d’autre que vous-même. Appelez-le comme vous voulez, cela ne
change rien au fait.
A travers la pellicule du destin, votre propre lumière fait apparaître des images sur l’écran. Vous et
vous êtes le spectateur, la lumière, l’image et l’écran.
Même le film du destin (prarabdha) est choisi et imposé par soi-même. L’esprit est joueur et
aime surmonter les obstacles.
Plus la tâche est ardue, plus la réalisation de Soi est profonde et épanouie .
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
Merci beaucoup 🙏