Je Suis 61 – La matière est Conscience

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Visiteur : J’ai eu la chance d’être en sainte compagnie toute ma vie. Est-ce suffisant pour la réalisation du Soi ?
Nisargadatta Maharaj : Cela dépend de ce que vous en faites.
V : On m’a dit que l’action libératrice du satsang est automatique. Tout comme une rivière nous porte jusqu’à l’estuaire, l’action libératrice du satsang est automatique.
L’influence subtile et silencieuse des bonnes personnes m’amènera à la Réalité.
N.M : Elle vous mènera à la rivière, mais c’est à vous qu’il appartient de la traverser. La liberté ne peut être gagnée ni conservée sans volonté de liberté. Vous devez vous efforcer de vous libérer ; le moins que vous puissiez faire est de découvrir et d’éliminer les obstacles avec diligence. Si vous voulez la paix, vous devez vous efforcer de l’obtenir. Vous n’obtiendrez pas la paix en restant juste tranquille.
V : Un enfant grandit. Il ne fait pas de plans de croissance, il n’a pas de modèle ; il ne grandit pas non plus par fragments, une main par-ci, une jambe par-là; il grandit intégralement et sans conscience de grandir.
N.M : Parce qu’il est dépourvu d’imagination à ce sujet. Vous pouvez aussi grandir ainsi, mais vous ne devez pas vous livrer à des prévisions et à des plans, nés de la mémoire et de l’anticipation. C’est l’une des particularités du Jnani que de ne pas se préoccuper de l’avenir. Votre préoccupation pour l’avenir est due à la peur; pour le Jnani, tout est béatitude : il est heureux quoi qu’il arrive.
V : Il y a certainement beaucoup de choses qui peuvent rendre un Jnani malheureux.
N.M : Un Jnani peut rencontrer des difficultés, mais elles ne le font pas souffrir. Élever un enfant de la naissance à la maturité peut sembler une tâche difficile, mais pour une mère, les souvenirs des épreuves sont une joie. Il n’y a rien de mauvais dans le monde. Ce qui ne va pas, c’est la façon dont vous le regardez.
C’est votre propre imagination qui vous induit en erreur. Sans imagination, il n’y a pas de monde. Votre conviction que vous êtes conscient d’un monde est le monde. Le monde que vous percevez est fait de conscience ; ce que vous appelez matière est la conscience elle-même. Vous êtes l’espace (akash) dans lequel le monde se déplace, le temps dans lequel il dure, l’espace de la conscience, l’amour qui lui donne vie. Supprimez l’imagination et l’attachement et que reste-t-il ?
V : Le monde demeure. Je demeure.
N.M : Oui. Mais comme c’est différent quand on peut le voir tel qu’il est, et non à travers l’écran du désir et de la peur.

V : A quoi servent toutes ces distinctions – la réalité et l’illusion, la sagesse et l’ignorance, le saint et le pécheur ? Tout le monde est à la recherche du bonheur, tout le monde s’efforce désespérément ; tout le monde est un yogi et sa vie une école de sagesse. Chacun apprend à sa manière les leçons dont il a besoin. La société approuve les uns, réprouve les autres ; il n’y a pas de règles qui s’appliquent partout et pour toujours.

N.M : Dans mon monde, l’amour est la seule loi. Je ne demande pas l’amour, je le donne. Telle est ma nature.
V : Je vous vois vivre votre vie selon un modèle. Vous proposez des moments de méditation le matin, vous donnez des satsangs et vous répondez aux questions régulièrement. Plusieurs fois par jour, il y a une cérémonie (puja) et des chants (bhajan). Vous semblez respecter scrupuleusement cette routine.
N.M : Cérémonie et chants sont tels que je les ai rencontrés et je n’ai vu aucune raison d’interférer.
La routine générale est conforme aux souhaits des personnes avec lesquelles je vis ou qui viennent m’écouter.
Ce sont des gens qui travaillent, qui ont beaucoup d’obligations et les horaires leur conviennent.
Une certaine routine répétitive est inévitable. Même les animaux et les plantes ont leur emploi du temps.
V : Oui, nous voyons une séquence régulière dans toute vie. Qui maintient l’ordre ? Existe-t-il un ‘dirigeant’ qui établit les lois et fait régner l’ordre ?
N.M : Tout évolue selon sa propre nature. Où est le besoin d’un policier ?
Chaque action crée une réaction, qui équilibre et neutralise l’action. Tout se déroule,
mais il y a une annulation continue, et à la fin, c’est comme si rien ne s’était passé.
V : Ne me consolez pas avec des harmonies finales. Les comptes s’équilibrent, mais la perte est pour moi.
N.M : Attendez et voyez. Il se peut que vous fassiez des bénéfices suffisants pour justifier vos dépenses.
V : J’ai une longue vie derrière moi et je me demande souvent si les nombreux événements qui l’ont jalonnée sont le fruit du hasard ou s’il y avait un plan. Y avait-il un modèle établi avant ma naissance selon lequel je devais vivre ma vie ? Si oui, qui a élaboré les plans et qui les a mis en œuvre ? Pouvait-il y avoir des variations et des erreurs ? Certains disent que le destin est immuable et que chaque seconde de la vie est prédéterminée ;
d’autres disent que c’est le hasard qui décide de tout.
N.M : Vous pouvez le voir comme vous voulez. Vous pouvez distinguer dans votre vie un modèle ou n’y voir qu’une chaîne d’accidents.
Les explications sont destinées à plaire au mental. Elles n’ont pas besoin d’être vraies.
La réalité est indéfinissable et indescriptible.
V : Monsieur, vous échappez à ma question ! Je veux savoir comment vous voyez les choses. Où que nous regardions
nous trouvons des structures d’une intelligence et d’une beauté incroyables. Comment puis-je croire que l’univers est informe et chaotique ? Votre monde, le monde dans lequel vous vivez, est peut-être informe,
mais il n’est pas nécessairement chaotique.
N.M : L’univers objectif a une structure, il est ordonné et beau. Personne ne peut le nier. Mais la structure et le modèle impliquent la contrainte et la compulsion. Mon monde est absolument libre ; tout y est autodéterminé. C’est pourquoi je continue à dire que tout se passe tout seul.
Il y a aussi de l’ordre dans mon monde, mais il n’est pas imposé de l’extérieur. Il vient spontanément et immédiatement, parce qu’il est intemporel. La perfection n’est pas dans le futur. Elle est là, maintenant.
V : Votre monde affecte-t-il le mien ?
N.M : En un seul point – au point du moment présent. Il lui donne une existence momentanée, un sens fugace de la réalité. C’est en pleine présence que le contact s’établit. Il faut y prêter attention sans effort, sans conscience de soi.

V : L’attention n’est-elle pas une attitude du mental ?
N.M : Oui, quand le mental est avide de réalité, il prête attention.
Il n’y a rien de mal dans votre monde, c’est le fait que vous vous pensiez séparé de lui qui crée le désordre.
L’égoïsme est la source de tous les maux.
V : Je reviens à ma question. Avant ma naissance, mon moi intérieur décidait-il des détails de ma vie ?
de ma vie, ou était-elle entièrement accidentelle et à la merci de l’hérédité et des circonstances ?
N.M : Ceux qui prétendent avoir choisi leur père et leur mère et décidé de la façon dont ils allaient vivre leur prochaine vie peuvent le penser pour eux-mêmes. Moi, j’en ai l’évidence. Je ne suis jamais né.
V : Je vous vois assis devant moi et répondant à mes questions.
N.M : Vous ne voyez que le corps qui, bien sûr, est né et mourra.
V : C’est l’histoire de la vie de ce corps-esprit qui m’intéresse. Est-ce que c’est vous ou quelqu’un d’autre qui l’avez écrite, ou est-ce que c’est arrivé accidentellement ?
N.M : Il y a un piège dans votre question : Je ne fais aucune distinction entre le corps et l’univers. Chacun est la cause de l’autre ; chacun est l’autre, en vérité. Mais je suis en dehors de tout cela.
Quand je vous dis que je ne suis jamais né, pourquoi me demander quels étaient mes préparatifs pour la prochaine naissance ?
Dès que vous laissez tourner votre imagination, elle fait aussitôt tourner un univers. Il n’est pas du tout comme vous l’imaginez et je ne suis pas lié par votre imagination.
V : Il faut de l’intelligence et de l’énergie pour construire et entretenir un corps vivant. D’où viennent-elles ?

N.M : Il n’y a que l’imagination. L’intelligence et l’énergie sont toutes utilisées dans votre
l’imagination. Elle vous a absorbé si complètement que vous ne pouvez pas saisir à quel point vous vous êtes éloigné de la réalité. Il ne fait aucun doute que l’imagination est richement créative. Des univers dans l’univers sont construits à partir d’elle. Pourtant, ils se situent tous dans l’espace et le temps, le passé et le futur, qui n’existent tout simplement pas.
V : J’ai lu récemment un rapport sur une petite fille qui a été très cruellement manipulée dans sa petite enfance.
Elle a été gravement mutilée et défigurée et a grandi dans un orphelinat, sans aucune aide, complètement coupée de son environnement. Cette petite fille était calme et obéissante, mais complètement indifférente. L’une des religieuses qui s’occupait des enfants était convaincue que la fillette n’était pas mentalement retardée, mais simplement renfermée, non réceptive.
Un psychanalyste a été sollicité et pendant deux ans, il vit l’enfant une fois par semaine et tenta de briser le mur de l’isolement. Elle était docile et bien élevée, mais n’accordait aucune attention à son médecin.. Il lui apporta une maison de jouets, avec des pièces, des meubles mobiles et des poupées représentant le père, la mère et leurs enfants. Cela a suscité une réaction, la fille s’est intéressée.. Un jour, les anciennes blessures se sont ravivées et sont remontées à la surface. Peu à peu, elle s’est rétablie.
Plusieurs opérations ont ramené son visage et son corps à la normale et elle est devenue une jeune femme efficace et séduisante. Il a fallu au médecin plus de cinq ans, mais le travail a été fait.
C’était un véritable Guru ! Il ne posait pas de conditions et ne parlait pas de disponibilité et d’éligibilité. Sans foi, sans espoir, par amour seulement, il essayait et essayait encore.
N.M : Oui, c’est la nature d’un Guru. Il n’abandonnera jamais. Mais pour réussir, il ne doit pas rencontrer trop de résistance.
Le doute et la désobéissance retardent nécessairement. S’il y a de la confiance
et de la souplesse, il peut rapidement provoquer un changement radical chez le disciple.
Le Guru doit faire preuve d’une grande perspicacité et le disciple d’une grande sincérité. Quelle que soit sa condition, la fille de votre histoire a souffert du manque de loyauté des parents. Les plus difficiles sont les intellectuels. Ils parlent beaucoup, mais ne sont pas profonds.
Ce que vous appelez la réalisation est une chose naturelle. Lorsque vous serez prêt, votre Guru vous attendra.
La sadhana se fait sans effort. Lorsque la relation avec votre professeur est bonne, vous grandissez. Mais surtout, faites-lui confiance. Il ne peut pas vous induire en erreur.
V : Même s’il me demande de faire quelque chose de manifestement faux ?
N.M : Faites-le. Son Guru avait demandé à un sanyasi de se marier. Il a obéi et a souffert amèrement.
Mais ses quatre enfants furent tous des saints et des voyants, les plus grands du Maharashtra. Soyez heureux avec tout ce qui vient de votre Guru et vous atteindrez la perfection sans effort.
V : Monsieur, avez-vous des désirs ou des souhaits ? Puis-je faire quelque chose pour vous ?
N.M : Que pouvez-vous me donner que je n’ai pas ? Les choses matérielles sont nécessaires pour être satisfait.
Mais je suis satisfait de mon propre statut. De quoi d’autre ai-je besoin ?
V : Bien sûr, quand vous avez faim, vous avez besoin de nourriture et quand vous êtes malade, vous avez besoin de médicaments.
N.M : La faim apporte la nourriture et la maladie apporte les médicaments. C’est le travail de la nature.
V : Si je vous apporte quelque chose dont je pense que vous avez besoin, l’accepterez-vous ?
N.M : L’amour qui vous a poussé à l’offrir me fera l’accepter.
V : Si quelqu’un vous propose de vous construire un bel ashram ?

N.M : Qu’il le fasse, par tous les moyens. Qu’il dépense une fortune, qu’il emploie des centaines de personnes, qu’il nourrisse des milliers d’autres.
V : N’est-ce pas un désir ?
N?M : Pas du tout. Je lui demande seulement de le faire correctement, pas à la légère, sans enthousiasme. Il répond à son propre désir, pas au mien.. Qu’il le fasse bien et qu’il soit célèbre parmi les hommes et les dieux.
V : Mais le voulez-vous ?
N.M : Je ne le veux pas.
V : L’accepterez-vous ?
N.M : Je n’en ai pas besoin.
V : Allez-vous y rester ?
N.M : Si j’y suis contraint.
V : Qu’est-ce qui peut vous y contraindre ?
N.M : L’amour de ceux qui sont à la recherche de la lumière.
V : Oui, je vois ce que vous voulez dire. Maintenant, comment puis-je entrer en samadhi ?
N.M : Si vous êtes dans la disposition appropriée, tout ce que vous verrez vous mettra en samadhi. Après tout, le samadhi n’a rien de bien exceptionnel. Quand le mental est intensément intéressé, il devient un avec l’objet de l’intérêt – le voyant et l le vu deviennent un dans la vision, l’auditeur et l’entendu deviennent un dans l’écoute.
L’amoureux et l’aimé ne font plus qu’un dans l’amour. Toute expérience peut
être le terreau du samadhi.
V : Êtes-vous toujours en état de samadhi ?
N.M : Bien sûr que non. Le samadhi est un état , après tout. Je suis au-delà de toute expérience, même du samadhi. Je suis le grand dévoreur et destructeur : tout ce que je touche se dissout dans l’eespace (akash).
V : J’ai besoin de samadhi-s pour me réaliser.
N.M : Vous avez toute la réalisation dont vous avez besoin, mais vous ne lui faites pas confiance. Ayez du courage, faites-vous confiance
Allez, parlez, agissez ; donnez-lui une chance de faire ses preuves. Une certaine réalisation vient imperceptiblement d’une manière ou d’une autre, vous avez besoin d’être convaincu. Quand vous changez , mais ne le remarquez pas; ces cas non spectaculaires sont souvent les plus solides.
V : Peut-on se croire réalisé et se tromper ?
N.M : Bien sûr. L’idée même que “je suis réalisé” est une erreur. Il n’y a pas de “je suis ceci”, “je suis cela” dans l’ État naturel.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 60 -La fin est dans le commencement.

le commencement, nisargadatta

Tout finit là où cela commence – dans I’Absolu.


Visiteur : Vous dites que tout ce que vous voyez est vous-même. Vous admettez également que vous voyez le monde tel que nous le voyons. Voici le journal d’aujourd’hui avec toutes les horreurs qui s’y passent. Puisque le monde est vous-même, comment pouvez-vous expliquer un tel comportement ?
Nisargadatta Maharaj : De quel monde parlez-vous ?
V : Notre monde commun, celui dans lequel nous vivons.
N.M : Êtes-vous sûr que nous vivons dans le même monde ? Je ne parle pas de la nature, de la mer et de la terre, ainsi que des plantes et des animaux. Ils ne sont pas le problème, ni l’espace infini, ni le temps infini, ni la puissance inépuisable.
Ne vous laissez pas tromper par le fait que je mange et que je fume, que je lis et que je parle.
Mon esprit n’est pas ici, ma vie n’est pas ici. Votre monde, celui des désirs et de leur accomplissement, des peurs et leurs échappatoires, n’est absolument pas le mien. Je ne le perçois même pas, sauf à travers ce que vous m’en dites. C’est votre monde de rêve privé et ma seule réaction est de vous demander d’arrêter de rêver.

V : Les guerres et les révolutions ne sont certainement pas des rêves. Les mères malades et les enfants affamés ne sont pas des rêves. La richesse, mal acquise et mal utilisée, n’est pas un rêve.
N.M : Quoi d’autre ?
V : Un rêve ne peut être partagé.
N.M : Pas plus que l’état de veille. Les trois états – veille, rêve et sommeil – sont tous subjectifs, personnels, intimes. Ils se produisent tous dans la petite bulle de conscience appelée “moi” et sont contenus à l’intérieur de celle-ci.
Le monde réel se trouve au-delà du moi.
V : Soi ou pas, les faits sont réels.
N.M : Bien sûr que les faits sont réels ! Je vis parmi eux. Mais vous vivez avec des fantaisies, pas avec des faits.
Les faits ne s’opposent jamais, alors que votre vie et votre monde sont pleins de contradictions.
La contradiction est la marque du faux ; le vrai ne se contredit jamais.
Par exemple, vous vous plaignez de la pauvreté abjecte des gens. Pourtant, vous ne partagez pas vos richesses avec eux. Vous vous préoccupez de la guerre à côté de chez vous, mais vous n’y pensez guère lorsqu’elle se déroule dans un pays lointain. La fortune fluctuante de votre ego détermine vos valeurs ; “je pense”, “je veux”, “je dois” sont érigés en absolus.

V : Néanmoins, le mal est réel.

N.M : Pas plus réel que vous ne l’êtes. Le mal réside dans la mauvaise approche des problèmes créés par l’incompréhension et la mauvaise utilisation.
C’est un cercle vicieux.
V : Peut-on briser ce cercle ?
N.M : Il n’est pas nécessaire de briser un faux cercle. Il suffit de le voir tel qu’il est – inexistant.
V : Mais il est suffisamment réel pour que nous nous soumettions à des indignités et à des atrocités et que nous les infligions.
N.M : La folie est universelle. La santé mentale est rare. Pourtant, il y a de l’espoir, car dès que nous percevons notre folie, nous sommes sur la voie de la santé mentale. C’est la fonction du Guru : nous faire voir la folie de notre vie quotidienne.
La vie nous rend inconscients, mais le maître nous rend
conscient.
V : Monsieur, vous n’êtes ni le premier ni le dernier. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont pénétré dans la réalité. Pourtant, cela n’a eu que peu d’effet sur notre vie ! Les Rama et les Krishna, les Bouddha et les Christs sont venus et repartis, et nous sommes comme nous étions ; nous nous vautrons dans la sueur et les larmes.
Qu’ont fait les grands dont nous avons été les témoins ? Qu’avez-vous fait, Monsieur, pour
soulager l’emprise du monde ?
N.M : Vous seul pouvez réparer le mal que vous avez créé. Votre égoïsme insensible est à l’origine de ce mal racine. Mettez d’abord de l’ordre dans votre propre maison et vous verrez que votre travail est fait.
V : Les hommes de sagesse et d’amour qui nous ont précédés se sont mis en ordre, souvent au prix d’énormes sacrifices. Quel en a été le résultat ? Une étoile filante, aussi brillante soit-elle, ne rend pas la nuit moins sombre.

N.M : Pour les juger, eux et leur travail, il faut devenir l’un d’entre eux. Une grenouille dans un puits ne sait rien des oiseaux dans le ciel.
V : Voulez-vous dire qu’il n’y a pas de mur entre le bien et le mal ?
N.M : Il n’y a pas de mur, parce qu’il n’y a ni bien ni mal.
Dans chaque situation concrète, il n’y a que le nécessaire et le superflu. Le nécessaire est juste, l’inutile est mauvais.
V : Qui décide ?
N.M : C’est la situation qui décide. Chaque situation est un défi qui exige la bonne réponse.
Lorsque la réponse est bonne, le défi est relevé et le problème disparaît. Si la réponse est mauvaise, le défi n’est pas relevé et le problème reste irrésolu. Vos problèmes non résolus – c’est ce qui constitue votre karma. Résolvez-les correctement et soyez libre.
V : Vous semblez toujours me ramener à moi-même. N’y a-t-il pas de solution objective aux problèmes du monde ?

N.M : Les problèmes du monde ont été créés par d’innombrables personnes comme vous, chacune pleine de ses propres désirs et de ses propres peurs.
Qui peut vous libérer de votre passé, personnel et social, si ce n’est vous-même ? Et comment le ferez-vous si vous ne voyez pas l’urgence d’être d’abord libéré des désirs nés de l’illusion ?
Comment pouvez-vous vraiment aider, tant que vous avez vous-même besoin d’aide ?
V : De quelle manière les anciens sages aidaient-ils ? De quelle manière aidez-vous ?
Quelques individus en profitent, sans aucun doute ; vos conseils et votre exemple peuvent signifier beaucoup pour eux ; mais de quelle manière affectez-vous l’humanité, la totalité de la vie et de la conscience ? Vous dites que vous êtes le monde et que le monde est vous ; quel impact avez-vous eu sur lui ?
N.M : Quel genre d’impact attendez-vous ?
V : L’homme est stupide, égoïste, cruel.
N.M : L’homme est aussi sage, affectueux et bon.
V : Pourquoi la bonté ne prévaut-elle pas ?
N.M : Si, dans mon monde réel. Dans mon monde, même ce que vous appelez le mal est au service du bien et donc nécessaire.
C’est comme les furoncles et les fièvres qui débarrassent le corps de ses impuretés.
La maladie est douloureuse, voire dangereuse, mais si elle est traitée correctement, elle guérit.
V : Ou tue.
N.M : Dans certains cas, la mort est le meilleur remède. Une vie peut être pire que la mort, qui n’est que rarement une expérience désagréable, quelles que soient les apparences. C’est pourquoi il faut plaindre les vivants, jamais les morts. Ce problème des choses, bonnes et mauvaises en elles-mêmes, n’existe pas dans mon monde. Ce qui est nécessaire est bon et ce qui est inutile est mauvais.
Le nécessaire est bon et l’inutile est mauvais. Dans votre monde, l’agréable est bon et le pénible est mauvais.
V : Qu’est-ce qui est nécessaire ?
N.M : Il convient de grandir. lâchez le bon pour le meilleur, c’est nécessaire.
V : À quelle fin ?
N.M : La fin est dans le commencement. Tout finit là où cela commence – dans I’Absolu.
V : Pourquoi tous ces ennuis alors ? Pour revenir à mon point de départ ?
N.M : Le problème de qui ? Quel problème ? Avez-vous pitié de la graine qui doit croître et se multiplier jusqu’à ce qu’elle devienne une puissante forêt ?
Est-ce que vous tuez un enfant pour lui épargner la peine de vivre ? Qu’est-ce qui ne va pas avec la vie, toujours plus de vie ?
Supprimez les obstacles à la croissance et tous vos problèmes personnels,
sociaux, économiques et politiques se dissoudront d’eux-mêmes. L’univers est parfait dans son ensemble et la recherche de la perfection est un moyen de se réjouir. Sacrifiez volontairement ce qui est imparfait à ce qui est parfait et il n’y aura plus de discussion sur le bien et le mal.
V : Pourtant, nous avons peur du meilleur et nous nous accrochons au pire.
N.M : C’est notre stupidité, qui frise la folie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 59 – souffrance du monde

Nisargadatta , je suis,

Désir et peur : des états égocentriques

Visiteur : Je voudrais revenir sur la question du plaisir et de la douleur, du désir et de la peur.
Je comprends la peur comme étant la mémoire et l’anticipation de la douleur. Elle est essentielle pour la préservation de l’organisme et de son mode de vie. Les besoins, lorsqu’ils sont ressentis, sont douloureux et leur anticipation est pleine de peur.
Nous avons peur, à juste titre, de ne pas pouvoir satisfaire nos besoins fondamentaux.
Le soulagement ressenti lorsqu’un besoin est satisfait ou qu’une angoisse est apaisée est entièrement dû à l’arrêt de la douleur.
Nous pouvons lui donner des noms positifs tels que plaisir, joie ou bonheur, mais il s’agit essentiellement d’un soulagement de la douleur. C’est cette peur de la douleur qui maintient la cohésion de nos institutions sociales, économiques et politiques.
Ce qui me laisse perplexe, c’est que nous tirons du plaisir de choses et d’états d’esprit qui n’ont rien à voir avec la survie.
Au contraire, nos plaisirs sont généralement destructeurs. Ils
Ils endommagent ou détruisent l’objet, l’instrument et le sujet du plaisir. Autrement, le plaisir et la recherche du plaisir ne poseraient pas de problème. Cela m’amène au cœur de ma question : pourquoi le plaisir est-il destructeur ? Pourquoi, en dépit de son caractère destructeur, est-il désiré ?
Je dois ajouter que je n’ai pas à l’esprit le schéma plaisir-douleur par lequel la nature nous contraint à suivre son chemin.
. Je pense aux plaisirs créés par l’homme, à la fois sensoriels et subtils, allant des plaisirs les plus grossiers, comme la suralimentation, l’alcoolisme et la toxicomanie. L’addiction au plaisir, quel qu’en soit le prix, est tellement
universelle qu’il doit y avoir quelque chose de significatif à la racine.
Bien sûr, toutes les activités de l’homme ne doivent pas être utilitaires, c’est-à-dire conçues pour répondre à un besoin.
Le jeu, par exemple, est naturel et l’homme est l’animal le plus joueur qui soit. Le jeu répond au besoin de découverte et de développement de soi. Mais même en jouant, l’homme devient destructeur de la nature, des autres et de lui-même.

Nisargadatta Maharaj : En résumé, vous ne vous opposez pas au plaisir, mais seulement à son prix, qui est la douleur et le chagrin.
V : Si la réalité elle-même est béatitude, alors le plaisir doit lui être lié d’une manière ou d’une autre.
N.M : Ne procédons pas par logique verbale. La félicité de la réalité n’exclut pas la souffrance.
De plus, vous ne connaissez que le plaisir, pas la félicité de l’être pur. Examinons donc le plaisir à son propre niveau.
Si vous vous observez dans vos moments de plaisir ou de douleur, vous constaterez invariablement que ce n’est pas la chose en soi qui est agréable, mais bien le plaisir.
Ce n’est pas la chose en soi qui est agréable ou douloureuse, mais la situation dans laquelle elle s’inscrit.
Le plaisir réside dans la relation entre celui qui goûte et ce qui est goûté. Et l’essence de ce plaisir est l’acceptation. Quelle que soit la situation, si elle est acceptable, elle est agréable.
Si elle n’est pas acceptable, elle est douloureuse. Ce qui la rend acceptable n’est pas important ; la cause peut être physique, psychologique ou introuvable ; l’acceptation est le facteur décisif. Inversement, la souffrance est due à la non-acceptation.
V : La douleur n’est pas acceptable.
N.M : Pourquoi pas ? Avez-vous déjà essayé ? Essayez et vous trouverez dans la douleur une joie que le plaisir ne peut pas procurer, pour la simple raison que l’acceptation de la douleur vous emmène beaucoup plus profondément en Vous que ne le fait le plaisir. Le moi personnel, de par sa nature même, poursuit constamment le plaisir et évite la douleur.
La fin de ce schéma est la fin du moi. La fin du moi avec ses désirs et ses peurs vous permet de revenir à votre véritable Nature – la source de tout bonheur et de toute paix.
Le désir perpétuel de plaisir est le reflet de l’harmonie intemporelle qui règne à l’intérieur. C’est un fait que l’on ne prend conscience de soi que lorsqu’on est pris dans le conflit entre le plaisir et la douleur, qui exige un choix et une décision.
C’est ce conflit entre le désir et la peur qui provoque la colère, qui est le grand destructeur de la santé mentale dans la vie. Lorsque la douleur est acceptée
pour ce qu’elle est, une leçon et un avertissement, et qu’elle est examinée en profondeur et prise en compte, la séparation entre la douleur et le plaisir se brise, les deux deviennent des expériences – douloureuses lorsqu’on y résiste, joyeuses lorsqu’on les accepte.
V : Conseillez-vous de fuir le plaisir et de rechercher la douleur ?
N.M : Non, ni de rechercher le plaisir et de fuir la douleur. Acceptez les deux comme ils viennent, appréciez-les tant qu’ils durent, puis laissez-les partir, comme il se doit.
V : Comment puis-je apprécier la douleur ? La douleur physique appelle l’action.
N.M : Bien sûr. Et il en va de même pour la douleur mentale. La félicité est dans la présence de la douleur, dans le fait de ne pas s’y soustraire ou de s’en détourner de quelque façon que ce soit. Tout le bonheur vient de la présence. Plus nous sommes conscients, plus la joie est profonde. L’acceptation de la douleur, la non-résistance, le courage et l’endurance ouvrent les sources profondes et pérennes du vrai bonheur, de la vraie félicité.
V : Pourquoi la douleur serait-elle plus efficace que le plaisir ?
N.M : Le plaisir est facilement accepté, alors que toutes ces forces le moi rejettent la douleur. Comme l’acceptation de la douleur est la négation du moi, et le moi fait obstacle au vrai bonheur, l’acceptation sans réserve de la douleur libère les sources du vrai bonheur.
V : L’acceptation de la souffrance agit-elle de la même façon ?
N.M : Le fait de souffrir est facilement porté à la connaissance de la présence. Avec la souffrance, ce n’est pas aussi simple. Se concentrer sur la souffrance ne suffit pas, car la vie mentale, telle que nous la connaissons, n’est qu’un flux continu de souffrance. Pour atteindre les couches les plus profondes de la souffrance, il faut aller jusqu’à ses racines et découvrir leur vaste réseau souterrain où la peur et le désir sont étroitement imbriqués et où les courants de l’énergie vitale s’opposent, s’obstruent et se détruisent mutuellement.
V : Comment puis-je redresser un enchevêtrement qui se trouve entièrement en dessous du niveau de ma conscience ?

N.M : En étant avec Vous-même, le “Je suis” ; en vous observant dans votre vie quotidienne avec un intérêt vigilant, avec l’intention de comprendre plutôt que d’essayer de juger, en acceptant pleinement tout ce qui peut émerger, parce que c’est là.
Ainsi ,vous encouragez la profondeur à remonter à la surface et à enrichir votre vie et votre conscience de ses énergies captives. C’est le grand travail de la présence ; elle élimine les obstacles et libère les énergies en comprenant la nature de la vie et de l’esprit. L’intelligence est la porte de la liberté et l’attention vigilante est la mère de l’intelligence.

V : Une dernière question. Pourquoi le plaisir se termine-t-il par la douleur ?
N.M : Tout a un début et une fin et il en va de même pour le plaisir. N’anticipez pas et ne regrettez pas, et il n’y aura pas de douleur. C’est la mémoire et l’imagination qui causent la souffrance.
Bien sûr, la douleur après le plaisir peut être due à un mauvais usage du corps ou de l’esprit. Le corps connaît sa mesure, mais l’esprit ne la connaît pas. Ses appétits sont innombrables et illimités.
Surveillez votre esprit avec une grande diligence, car c’est là que se trouve votre servitude, mais aussi la clé de la liberté.
V : Ma question n’a pas encore reçu de réponse complète : Pourquoi les plaisirs de l’homme sont-ils destructeurs ? Pourquoi les plaisirs de l’homme sont-ils destructeurs ? Le souci de la vie est de se protéger, de se perpétuer et de s’étendre. Pour ce faire, elle est guidée par la douleur et le plaisir. À quel moment deviennent-ils destructeurs ?
N.M : Lorsque le mental prend le dessus, se souvient et anticipe, il exagère, il déforme, il néglige. Le passé est projeté dans le futur et le futur trahit les attentes.
Les organes de la sensation et de l’action sont stimulés au-delà de leur capacité et arrivent à leurs limites inévitablement. Les objets de plaisir ne peuvent produire ce que l’on attend d’eux et s’usent, voire se détruisent, à force d’être utilisés à mauvais escient. Il en résulte un excès de douleur là où l’on recherchait le plaisir.
V : Nous nous détruisons non seulement nous-mêmes, mais aussi les autres !
N.M : Naturellement, l’égoïsme est toujours destructeur. Le désir et la peur sont tous deux des états égocentriques. Entre le désir et la peur naît la colère, avec la colère la haine, avec la haine les passions pour la destruction.
destruction. La guerre est la haine en action, organisée et équipée de tous les instruments de la mort.

V : Existe-t-il un moyen de mettre fin à ces horreurs ?
N.M : Lorsque davantage de personnes connaîtront leur véritable nature, leur influence, aussi subtile soit-elle, prévaudra et les émotions du monde s’en trouveront modifiées.
Les êtres humains suivent leurs leaders et lorsque, parmi les leaders, certains apparaissent, grands de cœur et d’esprit, et absolument libres de tout égoïsme, leur impact est considérable.
Un nouvel âge d’or peut venir, durer un certain temps et succomber à sa propre perfection. En effet, le reflux commence lorsque la marée est à son plus haut niveau.

V : La perfection permanente n’existe-t-elle pas ?
N.M : Si, mais elle inclut toutes les imperfections. C’est la perfection de notre nature propre qui rend tout possible, perceptible et accessible.
Elle ne connaît pas la souffrance, car elle n’aime ni ne déteste, elle n’accepte ni ne rejette. Création et destruction sont les deux pôles entre lesquels elle tisse sa trame toujours changeante. Si l’on se libère des prédilections et des préférences, l’esprit, avec son fardeau de préférences et le mental, avec son fardeau de chagrin, n’existera plus.
V : Mais je ne suis pas seul à souffrir. Il y en a d’autres.
N.M : Quand vous allez vers eux avec vos désirs et vos craintes, vous ne faites qu’ajouter à leurs peines. D’abord commencez par vous libérer de la souffrance, et ensuite seulement vous pourrez aider. Vous n’avez même pas besoin d’espérer – votre existence même sera alors la plus grande aide qu’un homme puisse apporter à ses semblables.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 58 – La perfection, le destin de tous

éveil, conscience ,Nisargadatta

La perfection, le destin de tous
Visiteur : Lorsqu’on vous demande quels sont les moyens de se réaliser, vous insistez invariablement sur l’importance d’un esprit qui s’attarde sur le sens “Je suis”.
l’importance pour l’esprit de s’attarder sur le sens “Je suis”. Où est le facteur causal ? Pourquoi cette pensée particulière devrait-elle aboutir à la réalisation du Soi ?
Comment la contemplation du ” je suis ” m’affecte-t-elle ?

Nisargadatta Maharaj : Le fait même d’observer modifie l’observateur et l’observé. Après tout, qu’est-ce qui fait la faiblesse et l’obtusité de l’esprit et sa tendance à ignorer le subtil et à se concentrer sur le grossier.
Si vous suivez mon conseil et essayez de garder votre esprit sur la seule notion de “je suis”, vous devenez pleinement conscient de votre esprit et de ses caprices.
La présence, qui est l’harmonie lucide (sattva) en action, dissout l’ennui et calme l’agitation de l’esprit et en modifie doucement, mais sûrement, la substance même.
Ce changement n’a pas besoin d’être spectaculaire ; il peut être à peine perceptible.
Pourtant, il s’agit d’un passage profond et fondamental de l’obscurité à la lumière, de l’inadvertance à la présence.
V : Faut-il que ce soit la formule “Je suis” ? N’importe quelle autre phrase ne ferait-elle pas l’affaire ? Si je me concentre sur “il y a une table “, cela ne servira-t-il pas le même but ?
N.M : En tant qu’exercice de concentration, oui. Mais cela ne vous amènera pas au-delà de l’idée d’une table. Les tables ne vous intéressent pas, vous voulez vous connaître vous-même.
Pour cela, gardez constamment au centre de votre conscience le seul indice dont vous disposez : votre certitude d’être. Soyez avec elle, jouez avec elle, réfléchissez-y, approfondissez-la, jusqu’à ce que la coquille de l’ignorance se brise et que vous émergiez dans le domaine de la réalité.

V : Y a-t-il un lien de cause à effet entre le fait que je me concentre sur le “je suis” et la rupture de la coquille ?
N.M : L’envie de se trouver soi-même est un signe que vous vous préparez. L’impulsion vient toujours de l’intérieur. Si votre heure n’est pas venue, vous n’aurez ni le désir ni la force de vous lancer à corps perdu dans l’investigation de soi.
V : La grâce du gourou n’est-elle pas responsable du désir et de sa réalisation ?
Le visage radieux du Guru n’est-il pas l’appât qui nous permet d’être pris et tirés de ce bourbier de misère ?
N.M : C’est le Guru intérieur (Sadguru) qui vous conduit au Guru extérieur, comme une mère conduit son enfant à un professeur. Faites confiance à votre Guru et obéissez-lui, car il est le messager de votre Soi réel.
V : Comment puis-je trouver un Guru en qui j’ai confiance ?
N.M : Votre propre cœur vous le dira. Il n’y a aucune difficulté à trouver un Guru, car le Guru est à votre recherche.
Le Guru est toujours prêt ; vous n’êtes pas prêt. Vous devez être prêt à apprendre, sinon on peut rencontrer son Guru et gâcher sa chance par pure inattention et par manque de confiance en soi.
Prenez mon exemple ; je n’avais rien de très prometteur en moi, mais lorsque j’ai rencontré mon Guru, je l’ai écouté, je lui ai fait confiance et j’ai obéi.
V : Ne dois-je pas examiner le maître avant de me remettre entièrement entre ses mains ?
N.M : Tout à fait, examinez ! Mais que pouvez-vous découvrir ? Seulement qu’il vous apparaît selon ce que vous pouvez percevoir de lui à votre propre niveau.

V : Je vais regarder s’il est cohérent, s’il y a une harmonie entre sa vie et son enseignement.

N.M : Vous pouvez trouver beaucoup de discordances – et alors ? Cela ne prouve rien. Seuls les motifs comptent.
Comment allez-vous connaître ses motivations ?
V : Je m’attendrais au moins à ce qu’il soit un homme qui se maîtrise et qui mène une vie juste.
N.M : Vous trouverez beaucoup de tels êtres, mais ils ne vous seront d’aucune utilité. Un Guru est celui qui peut vous montrer le chemin du retour,
à votre Soi véritable. Qu’est-ce que cela a à voir avec le caractère ou le tempérament de la personne qu’il semble être ?
Ne vous dit-il pas clairement qu’il n’est pas cette personne ? La seule façon d’en juger c’est le changement qui s’opère en vous lorsque vous êtes en sa compagnie. Si vous vous sentez plus en paix et heureuse, si vous vous comprenez avec plus de clarté et de profondeur que d’habitude, cela signifie que vous avez rencontré l’homme qu’il vous faut.
Prenez votre temps, mais une fois que vous avez décidé de lui faire confiance, faites-lui absolument confiance et suivez chaque instruction pleinement et fidèlement.
Peu importe que vous ne l’acceptiez pas comme Guru et que vous soyez satisfait de sa seule compagnie.
Le satsang seul peut également vous mener à votre but, à condition qu’il ne soit pas parasité par d’autres enseignements .
Une fois que vous avez accepté quelqu’un comme Guru, écoutez, souvenez-vous et obéissez.
La tiédeur est un grave inconvénient et la cause de beaucoup de misères créées par soi-même.
L’erreur n’est jamais celle du Guru ; c’est toujours la négligence et l’insouciance de la discipline qui sont en cause.
V : Est-ce que le Guru renvoie ou disqualifie alors un disciple ?
N.M : Il ne serait pas un Guru s’il le faisait ! Il attend que le disciple, réprimandé et apaisé, revienne vers lui dans un état d’esprit plus réceptif.
V : Quel est le motif ? Pourquoi le Guru se donne-t-il tant de mal ?
N.M : La misère et la fin de la misère. Il voit des gens souffrir dans leurs rêves et il veut qu’ils se réveillent. L’amour est intolérant à la douleur et à la souffrance.
La patience d’un Guru n’a pas de limites et ne peut donc pas être vaincue. Le Guru n’échoue jamais.
V : Mon premier Guru est-il aussi mon dernier, ou dois-je passer de Guru en Guru ?
N.M : L’univers entier est votre Guru. Vous apprenez de tout, si vous êtes attentif et intelligent.
Si votre esprit était clair et votre cœur pur, vous apprendriez de chaque chose.
C’est parce que vous êtes indolent ou agité que votre moi intérieur se manifeste en tant que Guru extérieur et vous pousse à lui faire confiance et à lui obéir.

V : Un Guru est-il inévitable ?
N.M : C’est comme si vous demandiez : ” Une mère est-elle inévitable ? Pour s’élever en conscience d’une dimension à une autre, on a besoin d’aide.
L’aide ne prend pas toujours la forme d’une personne humaine, elle peut être une présence subtile ou une étincelle d’intuition, mais l’aide doit venir. Le Soi intérieur observe
et attend que le fils revienne vers son père. Au moment opportun, il arrange tout
avec affection et efficacité. Lorsqu’un messager ou un guide est nécessaire, il envoie le Guru pour faire ce qui est nécessaire.
V : Il y a une chose que je n’arrive pas à saisir. Vous parlez du Soi comme étant sage, bon, beau et en tout point parfait et de la personne comme un simple reflet sans être
propre. D’un autre côté, vous vous donnez tant de mal pour aider la personne à se réaliser.
Si la personne est si peu importante, pourquoi se préoccuper autant de son bien-être ? Qui se soucie d’une ombre ?
N.M : Vous avez introduit la dualité là où il n’y en a pas. Il y a le corps et il y a le Soi.
Entre les deux, il y a le mental, dans lequel le Soi se reflète en tant que “Je suis”. A cause des
imperfections de l’esprit, de sa grossièreté et de son agitation, de son manque de discernement et de perspicacité, il se prend pour le corps, et non pour le Soi. Il suffit de purifier l’esprit pour qu’il puisse réaliser son identité avec le Soi.
Lorsque l’esprit se fond dans le Soi, le corps ne pose plus de problèmes.
problème. Il reste ce qu’il est, un instrument de connaissance et d’action, l’outil et l’expression du feu créatif intérieur. La valeur ultime du corps est qu’il sert à
découvrir le corps cosmique, qui est l’univers dans sa totalité. Au fur et à mesure que vous vous réalisez dans la manifestation, vous ne cessez de découvrir que vous êtes toujours plus que ce que vous aveiz imaginé.
V : La découverte de soi est-elle sans fin ?
N.M : Comme il n’y a pas de commencement, il n’y a pas de fin. Mais ce que j’ai découvert par la grâce de mon Guru, c’est que je ne suis rien de ce que l’on peut pointer du doigt. Je ne suis ni “ceci” ni “cela”.
Cela tient de l’Absolu.
V : Alors, où se situe la découverte sans fin, la transcendance sans fin vers de nouvelles dimensions ?

N.M : Tout cela appartient au domaine de la manifestation ; c’est dans la structure même de l’univers, le plus élevé ne peut être atteint qu’en se libérant de l’inférieur.
V : Qu’est-ce qui est inférieur et qu’est-ce qui est supérieur ?
N.M : Voyez les choses en termes de présence. Une conscience plus large et plus profonde est plus élevée. Tout ce qui vit travaille à la protection, à la perpétuation et à l’expansion de la conscience. C’est la raison d’être du monde.
C’est l’essence même du yoga – élever sans cesse le niveau de conscience, découvrir de nouvelles dimensions, avec leurs propriétés, leurs qualités et leurs pouvoirs.
En ce sens, l’univers entier devient une école de yoga (yogakshetra).
V: La perfection est-elle le destin de tous les êtres humains ?
N.M : De tous les êtres vivants, en fin de compte. La possibilité devient une certitude lorsque la notion d’illumination apparaît dans l’esprit.
Une fois qu’un être vivant a entendu et compris que la délivrance est à sa portée, il ne l’oubliera jamais, car c’est le premier message de l’intérieur.
Il s’enracinera, grandira et prendra, en temps voulu, la forme bénie du Guru.
V : Donc, tout ce qui nous préoccupe, c’est la rédemption du mental ?
N.M : Quoi d’autre ? L’esprit s’égare, le mental revient à la maison. Même le mot ” égaré ” n’est pas approprié.
L’esprit doit se connaître lui-même dans chaque nuance. Rien n’est une erreur à moins d’être répété.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 57 – Au-delà de la pensée, il n’y a pas de souffrance

Amour, sagesse, Nisargadatta Maharaj,

Au-delà de la pensée, il n’y a pas de souffrance
Questionneur : Je vous vois assis dans la maison de votre fils, attendant que le déjeuner soit servi. Je me demande si le contenu de votre conscience est similaire au mien, ou partiellement différent, ou totalement différent. Avez-vous faim et soif comme moi, attendant avec impatience que les repas soient servis, ou êtes-vous dans un état d’esprit tout à fait différent ?
Maharaj : Il n’y a pas beaucoup de différences en surface, mais beaucoup en profondeur. Vous ne vous connaissez qu’à travers les sens et le mental. Vous vous prenez pour ce qu’ils suggèrent ; n’ayant aucune connaissance directe de vous-même, vous n’avez que des idées, toutes médiocres, de seconde main, par ouï-dire. Tout ce que vous pensez être, vous le prenez pour vrai ; l’habitude de vous imaginer perceptible et descriptible est très forte chez vous.
Je vois comme vous voyez, j’entends comme vous entendez, je goûte comme vous goûtez, je mange comme vous mangez. Je ressens également la soif et la faim et je m’attends à ce que ma nourriture soit servie à temps. Lorsque je suis affamé ou malade, mon corps et mon esprit s’affaiblissent. Je perçois tout cela très clairement, mais d’une certaine manière, je ne suis pas dedans, je me sens comme flottant au-dessus, distant et détaché. Même pas distant et détaché. Il y a de la distance et du détachement comme il y a de la soif et de la faim ; il y a aussi la Présence à tout cela et un sentiment d’immense distance, comme si le corps et l’esprit et tout ce qui leur arrive se trouvaient quelque part loin à l’horizon. Je suis comme un écran de cinéma – clair et vide – les images passent dessus et disparaissent, le laissant aussi clair et vide qu’avant. L’écran n’est en aucun cas affecté par les images, et les images ne sont pas affectées par l’écran. L’écran intercepte et reflète les images, il ne les façonne pas. Il n’a rien à voir avec les bobines de films. Elles sont telles qu’elles sont, des morceaux de destin (prarabdha), mais pas mon destin ; c’est le destin des gens sur l’écran.
Q : Vous ne voulez pas dire que les personnages d’un film ont un destin ! Ils appartiennent à l’histoire, l’histoire n’est pas la leur.
M : Et vous ? Est-ce que vous façonnez votre vie ou êtes-vous façonné par elle ?
Q : Oui, vous avez raison. Une histoire de vie se déroule dont je suis l’un des acteurs. Je n’ai pas d’être en dehors d’elle, comme elle n’a pas d’être en dehors.
Je n’existe pas en dehors d’elle, comme elle n’existe pas sans moi. Je ne suis qu’un personnage, pas une personne.
M : Le personnage deviendra une personne lorsqu’il commencera à façonner sa vie au lieu de l’accepter comme elle vient et de s’identifier à elle.
Q : Quand je pose une question et que vous y répondez, que se passe-t-il exactement ?
M : La question et la réponse apparaissent toutes deux à l’écran. Les lèvres bougent, le corps
Les lèvres bougent, le corps parle – et de nouveau l’écran est clair et vide.

Q : Quand vous dites : clair et vide, que voulez-vous dire ?
M : Je veux dire libre de tout contenu. Pour moi-même, je ne suis ni perceptible ni concevable ; il n’y a rien que je puisse montrer du doigt et dire : “Ceci, je le suis”. Vous vous identifiez si facilement à tout ; je trouve cela impossible. Le sentiment : “Je ne suis ni ceci ni cela, et rien ne m’appartient” est si fort en moi que dès qu’une chose ou une pensée apparaît, le sentiment “ceci, je ne le suis pas” se manifeste immédiatement.
Q : Voulez-vous dire que vous passez votre temps à répéter “ceci je ne suis pas, cela je ne suis pas” ?
M : Bien sûr que non. Je ne fais que verbaliser pour votre bien. Par la grâce de mon gourou, j’ai réalisé une fois pour toutes que je ne suis ni objet ni sujet et je n’ai pas besoin de me le rappeler sans cesse.
Q : J’ai du mal à saisir ce que vous voulez dire exactement en disant que vous n’êtes ni l’objet ni le sujet. En ce moment même, alors que nous parlons, ne suis-je pas l’objet de votre expérience, et vous le sujet ?
M : Regardez, mon pouce touche mon index. Les deux touchent et sont touchés. Lorsque mon attention se porte sur le pouce, le pouce est celui qui ressent et l’index – le soi. Déplacez le centre d’attention et la relation est inversée. Je constate qu’en déplaçant mon attention, je deviens la chose même que je regarde et j’expérimente le type de conscience qu’elle possède ; je deviens le témoin intérieur de la chose. J’appelle cette capacité d’entrer dans d’autres points focaux de la conscience – l’amour ; vous pouvez lui donner le nom que vous voulez. L’amour affirme : “Je suis tout”. La sagesse affirme : “Je ne suis rien”. Entre les deux, ma vie s’écoule. Puisqu’à tout moment du temps et de l’espace, je peux être à la fois le sujet et l’objet de l’expérience, je l’exprime en disant que je suis à la fois l’un et l’autre, ni l’un ni l’autre, et au-delà de l’un et de l’autre.
Q : Vous faites toutes ces déclarations extraordinaires à votre sujet. Qu’est-ce qui vous fait dire cela ? Que voulez-vous dire en affirmant que vous êtes au-delà de l’espace et du temps ?
M : Vous demandez et la réponse vient. Je m’observe – j’observe la réponse et je ne vois aucune contradiction. Il est clair pour moi que je vous dis la vérité. C’est très simple. Il faut seulement que vous me fassiez confiance et que vous sachiez que je pense ce que je dis, que je suis tout à fait sérieux. Comme je vous l’ai déjà dit, mon Guru m’a montré ma vraie nature – et la vraie nature du monde. Ayant réalisé que je ne fais qu’un avec le monde et que je le traanscende, je me suis libéré de tout désir et de toute peur. Je n’ai pas raisonné pour savoir si je devais être libre – je me suis trouvé libre – de manière inattendue, sans le moindre effort. Cette liberté vis-à-vis du désir et de la peur est restée en moi depuis lors. Une autre chose que j’ai remarquée, c’est que je n’ai pas besoin de faire d’effort ; l’acte suit la pensée, sans délai ni friction. J’ai également constaté que les pensées se réalisent d’elles-mêmes ; les choses se mettent en place sans heurt et avec justesse. Le principal changement se situe au niveau de l’esprit ; il devient immobile et silencieux, réagissant rapidement, mais ne perpétuant pas la réponse. La spontanéité est devenue un mode de vie, le réel est devenu naturel et le naturel est devenu réel.

Et par-dessus tout, une affection infinie, l’amour, sombre et tranquille, rayonnant dans toutes les directions, embrassant tout, rendant tout intéressant et beau, significatif et propice.
Q : On nous dit que divers pouvoirs yogiques apparaissent spontanément chez un homme qui a réalisé son véritable être. Quelle est votre expérience en la matière ?
M : Le quintuple corps de l’homme (physique, etc.) possède des pouvoirs potentiels qui dépassent nos rêves les plus fous. Non seulement l’univers entier se reflète dans l’homme, mais le pouvoir de contrôler l’univers attend d’être utilisé par lui. Le sage n’est pas impatient d’utiliser de tels pouvoirs, sauf lorsque la situation l’exige. Il estime que les capacités et les compétences de la personnalité humaine sont tout à fait adéquates pour les affaires de la vie quotidienne. Certains de ces pouvoirs peuvent être développés par une formation spécialisée, mais l’homme qui en fait étalage est toujours dans l’esclavage. Le sage ne considère rien comme sien. Lorsqu’à un moment donné et en un lieu donné, un miracle est attribué à une personne, il n’établira aucun lien de cause à effet entre les événements et les personnes, et ne permettra pas que l’on en tire des conclusions. Tout s’est passé comme cela s’est passé parce que cela devait se passer ; tout se passe comme cela se passe, parce que l’univers est tel qu’il est.

Q : L’univers ne semble pas être un endroit où il fait bon vivre. Pourquoi y a-t-il tant de souffrance ?
M : La douleur est physique ; la souffrance est mentale. Au-delà du mental, il n’y a pas de souffrance. La douleur est simplement un signal qui indique que le corps est en danger et qu’il faut s’en préoccuper. De même, la souffrance nous avertit que la structure des souvenirs et des habitudes, que nous appelons la personne (vyakti), est menacée de perte ou de changement. La douleur est essentielle à la survie du corps, mais rien ne vous oblige à souffrir. La souffrance est entièrement due au fait de s’accrocher ou de résister ; elle est le signe de notre refus d’aller de l’avant, de suivre le cours de la vie.
De même qu’une vie saine est exempte de douleur, une vie sainte est exempte de souffrance.
Q : Personne n’a souffert plus que les saints.
M : Est-ce qu’ils vous l’ont dit, ou est-ce que vous le dites vous-même ? L’essence de la sainteté est l’acceptation totale du moment présent, l’harmonie avec les choses telles qu’elles se présentent. Un saint ne veut pas que les choses soient différentes de ce qu’elles sont ; il sait que, compte tenu de tous les facteurs, elles sont inévitables. Il accepte l’inévitable et, par conséquent, ne souffre pas. Il peut connaître la douleur, mais elle ne l’ébranle pas. S’il le peut, il fait ce qu’il faut pour rétablir l’équilibre perdu – ou bien il laisse les choses suivre leur cours.
Q : Il peut mourir.
M : Et alors ? Qu’est-ce qu’il gagne à vivre et qu’est-ce qu’il perd à mourir ? Ce qui est né doit mourir ; ce qui n’est pas né ne peut pas mourir. Tout dépend de ce qu’il se prend pour ce qu’il est.
Q : Imaginez que vous tombiez mortellement malade. N’auriez-vous pas des regrets et du ressentiment ?

M : Mais je suis déjà mort, ou plutôt ni vivant ni mort. Vous voyez mon corps se comporter de manière habituelle et vous en tirez vos propres conclusions. Vous n’admettez pas que vos conclusions n’engagent que vous. Voyez que l’image que vous avez de moi est peut-être tout à fait erronée. L’image que vous avez de vous-même est également erronée, mais c’est votre problème. Mais vous n’avez pas besoin de me créer des problèmes et de me demander ensuite de les résoudre. Je ne crée pas de problèmes et je ne les résous pas non plus.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 56 – La Conscience émerge, et c’est l’émergence du Monde

Je Suis 56 Nisargadattta maharaj

La Conscience émerge, et c’est l’émergence du Monde.


Visiteur : Quand un homme ordinaire meurt, que lui arrive-t-il ?
Nisaragdatta Maharaj : Il lui arrive ce qu’il croit. De même que la vie avant la mort n’est qu’une imagination, la vie après la mort l’est aussi.
après. Le rêve continue.
V : Et le Jnani ?
N.M : Le Jnani ne meurt pas parce qu’il n’est jamais né.

V : C’est ce qu’il semble aux autres.
N.M : Mais pas à lui-même. En lui-même, il est libre de toute chose – physique et mentale.
V : Pourtant vous devez connaître l’état de l’homme qui est mort. Au moins à partir de vos propres vies antérieures.
N.M : Jusqu’à ce que je rencontre mon Guru, j’étais persuadé de savoir tant de choses. Maintenant je ne sais plus rien, car toute connaissance n’est qu’un rêve et est sans valeur véritable. Je me connais moi-même et je ne trouve en moi ni vie ni mort, seulement l’être pur – non pas être ceci ou cela, mais simplement être. Mais dès que l’esprit, puisant dans son stock de souvenirs, commence à imaginer, il remplit l’espace d’objets et le temps d’événements. Puisque je ne connais même pas cette naissance, comment puis-je connaître les naissances passées ? C’est l’esprit qui, lui-même en mouvement, voit tout bouger et qui, ayant créé le temps, s’inquiète du passé et de l’avenir. Tout l’univers est bercé par la Conscience (maha tattva), qui naît là où règnent l’ordre et l’harmonie parfaits (maha sattva). De même que toutes les vagues sont dans l’océan, toutes les choses physiques et mentales sont dans la Présence. C’est donc la Présence elle-même qui est importante, et non son contenu. Approfondissez et élargissez votre présence à vous-même et toutes les bénédictions afflueront. Vous n’avez pas besoin de chercher quoi que ce soit, tout viendra à vous le plus naturellement du monde et sans effort. Les cinq sens et les quatre fonctions de l’esprit – la mémoire, la pensée, la compréhension et l’identité ; les cinq éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther ; les deux aspects de la création – la matière et l’esprit – tout est contenu dans la Présence.
V : Pourtant, vous devez bien croire que vous avez déjà vécu.
N.M : Les écritures le disent, mais je n’en sais rien. Je me connais tel que je suis ; tel que je suis apparu ou tel que j’apparaîtrai n’est pas dans mon expérience. Ce n’est pas que je ne me souvienne pas. En fait, il n’y a rien à se rappeler. La réincarnation implique un moi qui se réincarne. Cela n’existe pas. Le faisceau de souvenirs et d’espoirs, appelé “moi”, s’imagine exister éternellement et crée le temps pour accommoder sa fausse éternité : Pour être, je n’ai besoin ni de passé ni de futur. Toute expérience naît de l’imagination ; je n’imagine pas, donc aucune naissance ou mort ne m’arrive.

Seul celui qui se croit né peut se croire à nouveau né. Vous m’accusez d’être né – je plaide non coupable !
Tout existe dans la Présence et la Présence ne meurt pas et ne renaît pas. Elle est la réalité immuable elle-même.
Tout l’univers de l’expérience naît avec le corps et meurt avec le corps ; il a son commencement et sa fin dans la Présence, mais la présence ne connaît ni commencement ni fin. Si vous y réfléchissez attentivement et que vous ruminez longtemps, vous finirez par voir la lumière de la Présence dans toute sa clarté et le monde s’effacera de votre champ de vision. C’est comme regarder un bâton d’encens enflammé ; vous voyez d’abord le bâton et la fumée ; lorsque vous remarquez la pointe enflammée, vous réalisez qu’elle a le pouvoir de consumer des montagnes de bâtons et de remplir l’univers de fumée. Le moi s’actualise sans cesse, sans épuiser ses possibilités infinies. Dans l’analogie du bâton d’encens, le bâton est le corps et la fumée est l’esprit. Tant que l’esprit est occupé à ses contorsions, il ne perçoit pas sa propre source. Le Guru vient attirer votre attention sur l’étincelle qui est en vous. Par sa nature même, l’esprit est tourné vers l’extérieur ; il a toujours tendance à chercher la source des choses parmi les choses elles-mêmes ; se faire dire de chercher la source à l’intérieur, c’est, d’une certaine manière, le début d’une nouvelle vie. La conscience prend la place de la conscience ; dans la conscience, il y a le “je”, qui est conscient, tandis que la présence de la conscience est indivise ; la présence est consciente d’elle-même. Le “je suis” est une pensée, tandis que la présence n’est pas une pensée ; il n’y a pas de “je suis conscient” dans la présence. La conscience est un attribut, alors que la présence n’en est pas un ; on peut être présent à la conscience, mais pas conscient de la Présence . Dieu est la totalité de la conscience, mais la Présence est au-delà de tout, de l’être comme du non-être.
V : J’avais commencé par une question sur la condition d’un homme après la mort. Lorsque son corps est détruit, qu’advient-il de sa conscience ? Emporte-t-il avec lui ses sens de la vue, de l’ouïe, etc. ou les laisse-t-il derrière lui ? Et s’il perd ses sens, que devient sa conscience ?
N.M : Les sens sont de simples modes de perception. Au fur et à mesure que les modes les plus grossiers disparaissent, des états de conscience plus fins apparaissent.

V : N’y a-t-il pas de transition vers la Présence après la mort ?
N.M : Il ne peut y avoir de transition de la conscience à la Présence, car la Présence n’est pas une forme de conscience. La conscience ne peut que devenir plus subtile et plus raffinée, et c’est ce qui se passe après la mort. Au fur et à mesure que les différents véhicules de l’homme s’éteignent, les modes de conscience qu’ils induisent s’éteignent également.
V : Jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’inconscience ?
N.M : Regardez vous parler de l’inconscience comme d’une chose qui va et vient ! Qui est là pour être conscient de l’inconscience ? Tant que la fenêtre est ouverte, il y a du soleil dans la pièce. Lorsque les fenêtres sont fermées, le soleil reste, mais voit-il l’obscurité dans la pièce ? Y a-t-il quelque chose de semblable à l’obscurité pour le soleil ? L’inconscience n’existe pas, car l’inconscience n’est pas expérimentable. Nous déduisons l’inconscience lorsqu’il y a une défaillance de la mémoire ou de la communication. Si je cesse de réagir, vous direz que je suis inconscient. En réalité, il se peut que je sois parfaitement conscient, mais incapable de communiquer ou de réagir.
V : Je pose une question simple : il y a environ quatre milliards de personnes dans le monde et elles sont toutes appelées à mourir. Quel sera leur état après la mort – non pas physiquement, mais psychologiquement ? Leur conscience se poursuivra-t-elle ? Et si c’est le cas, sous quelle forme ? Ne me dites pas que je ne pose pas la bonne question, ou que vous ne connaissez pas la réponse, ou que dans votre monde, ma question n’a pas de sens ; dès que vous commencez à parler de votre monde et du mien comme étant différents et incompatibles, vous construisez un mur entre nous. Soit nous vivons dans un seul monde, soit votre expérience ne nous est d’aucune utilité.
N.M : Bien sûr que nous vivons dans un seul monde. Seulement, je le vois tel qu’il est, alors que vous ne le voyez pas. Vous vous voyez dans le monde, alors que je vois le monde en moi. Pour vous, vous naissez et mourez, alors que pour moi, le monde apparaît et disparaît. Notre monde est réel, mais la vision que vous en avez ne l’est pas. Il n’y a pas de mur entre nous, sauf celui que vous avez construit. Il n’y a pas de problème avec les sens, c’est votre imagination qui vous induit en erreur. Elle recouvre le monde tel qu’il est, avec ce que vous imaginez qu’il est – quelque chose qui existe indépendamment de vous et qui pourtant suit de près les modèles que vous avez hérités ou acquis. Il y a une profonde contradiction dans votre attitude, que vous ne voyez pas et qui est la cause de votre chagrin. Vous vous accrochez à l’idée que vous êtes né dans un monde de douleur et de chagrin ; je sais que le monde est un enfant de l’amour, dont le commencement, la croissance et l’accomplissement sont dans l’amour. Mais je suis même au-delà de l’amour.
V : Si vous avez créé le monde par amour, pourquoi est-il si plein de douleur ?
N.M : Vous avez raison – du point de vue du corps. Mais vous n’êtes pas le corps. Vous êtes l’immensité et l’infinité de la conscience. Ne supposez pas ce qui n’est pas vrai et vous verrez les choses comme je les vois. La douleur et le plaisir, le bien et le mal, le bon et le mauvais : ce sont des termes relatifs qui ne doivent pas être pris au pied de la lettre. Ils sont limités et temporaires.
V : Dans la tradition bouddhiste, il est dit qu’un nirvani, un bouddha éveillé, possède la liberté de l’univers. Il peut connaître et expérimenter par lui-même tout ce qui existe. Il peut commander, interférer avec la nature, avec la chaîne de causalité, changer la séquence des événements, et même défaire le passé ! Le monde est toujours avec lui, mais il y est libre.
N.M : Ce que vous décrivez, c’est Dieu. Bien sûr, là où il y a un univers, il y a aussi sa contrepartie, qui est Dieu. Mais je suis au-delà des deux. Il y avait un royaume à la recherche d’un roi. Ils ont trouvé l’homme qu’il fallait et l’ont fait roi. Il n’avait en rien changé. Il a simplement reçu le titre, les droits et les devoirs d’un roi. Sa nature n’a pas été affectée, seules ses actions l’ont été. De même, chez l’homme éclairé, le contenu de sa conscience subit une transformation radicale. Mais il n’est pas induit en erreur. Il connaît l’immuable.

V : L’immuable ne peut pas être conscient. La conscience est toujours en changement. L’immuable ne laisse aucune trace dans la conscience.
N.M : Oui et non. Le papier n’est pas l’écriture, mais il porte l’écriture. L’encre n’est pas le message, pas plus que l’esprit du lecteur n’est le message – mais ils rendent tous le message possible.
V : La conscience descend-elle de la réalité ou est-elle un attribut de la matière ?
N.M : La conscience en tant que telle est la contrepartie subtile de la matière. Tout comme l’inertie (tamas) et l’énergie (rajas) sont des attributs de la matière, l’harmonie (sattva) se manifeste sous la forme de la conscience. On peut la considérer en quelque sorte comme une forme d’énergie très subtile. Là où la matière s’organise en un organisme stable, la conscience apparaît spontanément. Avec la destruction de l’organisme, la conscience disparaît.
V : Qu’est-ce qui survit alors ?
N.M : Ce dont la matière et la conscience ne sont que des aspects,et qui ni ne naît ni ne meurt.
V : Si c’est au-delà de la matière et de la conscience, comment peut-on en faire l’expérience ?
N.M : On peut le connaître par ses effets sur les deux ; cherchez-le dans la beauté et dans la félicité. Mais vous ne comprendrez ni le corps ni la conscience, à moins d’aller au-delà des deux.
V : Dites-nous franchement : êtes-vous conscient ou inconscient ?
N.M : L’illuminé (Jnani) n’est ni l’un ni l’autre. Mais dans son illumination (Jnana) tout est contenu. La Présence contient toute expérience. Mais celui qui est Présence est au-delà de toute expérience. Il est au-delà de la Présence elle-même.
V : Il y a l’arrière-plan de l’expérience, qu’on appelle la matière. Il y a l’expérimentateur, qu’on appelle le mental. Qu’est-ce qui fait le pont entre les deux ?
N.M : L’écart même entre les deux est le pont. Ce qui, d’un côté, ressemble à la matière et, de l’autre, au mental, est en soi le pont. Ne séparez pas la réalité entre le corps et l’esprit et il n’y aura pas besoin de pont.
La conscience naît, le monde naît. Lorsque vous considérez la sagesse et la beauté du monde, vous l’appelez Dieu. Connaissez la source de tout cela, qui est en vous, et vous trouverez la réponse à toutes vos questions.
V : Le voyant et le vu sont-ils un ou deux ?
N.M : Il n’y a que la vision ; le voyant et le vu sont tous deux contenus en elle. Ne créez pas de différences là où il n’y en a pas.

V : J’ai commencé par la discussion sur l’homme qui est mort. Vous avez dit que ses expériences se façonneront en fonction de ses attentes et de ses croyances.
N.M : Avant votre naissance, vous vous attendiez à vivre selon un plan que vous aviez vous-même établi. Votre propre volonté était l’épine dorsale de votre destin.
V : Le karma est certainement intervenu.
N.M : Le karma façonne les circonstances : les attitudes sont les vôtres. En fin de compte, c’est votre caractère qui façonne votre vie et vous seul pouvez façonner votre caractère.
V : Comment façonne-t-on son caractère ?
N.M : En voyant les choses telles qu’elles sont et en étant sincèrement désolé. Cette vision et ce sentiment intégraux peuvent faire des miracles. C’est comme couler une image en bronze ; le métal seul ou le feu seul ne suffisent pas ; le moule ne sert à rien non plus ; il faut fondre le métal dans la fournaise et le couler dans le moule.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 55 – Tout lâcher, c’est tout gagner

rêve, réalité, conscience,

Tout lâcher, c’est tout gagner


Visiteur : Quel est votre état au moment présent ?
Nisargadatta Maharaj : Un état de non-expérience. Toute expérience y est incluse.
V : Pouvez-vous entrer dans le mental et le cœur d’un autre homme et partager son expérience ?
N.M : Non. De telles choses requièrent une formation spéciale. Je suis comme un marchand de blé. Je ne connais pas grand-chose aux pains et aux gâteaux. Je ne connais peut-être même pas le goût d’un gruau de blé. Mais en ce qui concerne le grain de blé, je sais tout et bien. Je connais la source de toute expérience. Mais je ne connais pas les innombrables formes particulières que peut prendre l’expérience. Et je n’ai pas besoin de savoir. D’un moment à l’autre, le peu que j’ai besoin de savoir pour vivre ma vie, je le sais d’une manière ou d’une autre.
V : Votre existence particulière et mon existence particulière existent-elles toutes deux dans le mental de Brahma ?
N.M : L’universel n’est pas conscient du particulier. L’existence en tant que personne est une affaire personnelle. Une personne existe dans le temps et l’espace, elle a un nom et une forme, un début et une fin ; l’universel inclut toutes les personnes et l’absolu est à la racine et au-delà de tout.
V : Je ne suis pas concerné par la totalité. Ma conscience personnelle et votre conscience personnelle – quel est le lien entre les deux ?
N.M : Entre deux rêveurs, quel peut être le lien ?

V : Ils peuvent rêver l’un de l’autre.
N.M : C’est ce que font les gens. Tout le monde imagine les “autres” et cherche à établir un lien avec eux. Le chercheur est le lien, il n’y en a pas d’autre.
V : Il doit bien y avoir quelque chose de commun entre les nombreux points de conscience que nous sommes.
N.M : Où sont ces nombreux points ? Dans votre esprit. Vous insistez sur le fait que votre monde est indépendant de votre esprit. Comment pourrait-il en être ainsi ? Votre désir de connaître le mental des autres est dû au fait que vous ne connaissez pas votre propre mental. Connaissez d’abord votre propre esprit et vous constaterez que la question des autres esprits ne se pose pas du tout, car il n’y a pas d’autres personnes. Vous êtes le facteur commun, le seul lien entre les esprits. L’être est la conscience ; “Je suis” s’applique à tous.
V : La réalité suprême (Parabrahman) est peut-être présente en chacun de nous. Mais à quoi nous sert-elle ?

N.M : Vous êtes comme un homme qui dit : ” J’ai besoin d’un endroit où ranger mes affaires, mais à quoi me sert l’espace ? ” ou ” J’ai besoin de lait, de thé, de café ou de soda, mais je n’ai que faire de l’eau “. Ne voyez-vous pas que la Réalité Suprême est ce qui rend tout possible ? Mais si vous demandez à quoi elle vous sert, je dois répondre : ” À rien “. Dans les affaires de la vie quotidienne, le connaisseur du réel n’a aucun avantage ; il est même plutôt désavantagé : n’étant ni cupide ni craintif, il ne se protège pas. L’idée même de profit lui est étrangère ; il a horreur des accumulations ; sa vie est un constant dépouillement, un partage, un don.
V : S’il n’y a aucun avantage à obtenir le Suprême, alors pourquoi se donner du mal ?
N.M : Il n’y a de problème que lorsque vous vous accrochez à quelque chose. Quand on ne s’accroche à rien, il n’y a pas de problème. L’abandon du plus petit est le gain du plus grand. Renoncez à tout et vous gagnerez tout. La vie devient alors ce qu’elle est censée être : un pur rayonnement provenant d’une source inépuisable. Dans cette lumière, le monde apparaît à peine comme un rêve.
V : Si mon monde n’est qu’un rêve et que vous en faites partie, que pouvez-vous faire pour moi ? Si le rêve n’est pas réel, s’il n’a pas d’existence, comment la réalité peut-elle l’affecter ?
N.M : Tant qu’il dure, le rêve a une existence temporaire. C’est votre désir de vous y accrocher qui crée le problème. Lâchez prise. Cessez d’imaginer que le rêve est le vôtre.
V : Vous semblez tenir pour acquis qu’il peut y avoir un rêve sans rêveur et que je m’identifie au rêve de mon plein gré. Mais je suis le rêveur et le rêve aussi. Qui peut arrêter de rêver ?
N.M : Laissez le rêve se dérouler jusqu’au bout. Vous ne pouvez pas l’aider. Mais vous pouvez considérer le rêve comme un rêve, en lui refusant l’empreinte de la réalité.
V : Me voici, assis devant vous. Je rêve et vous me regardez parler dans mon rêve. Quel est le lien entre nous ?
N.M : Mon intention de vous réveiller est le lien. Mon cœur souhaite que vous soyez réveillé. Je vous vois souffrir dans votre rêve et je sais que vous devez vous réveiller pour mettre fin à vos malheurs. Lorsque vous voyez votre rêve comme un rêve, vous vous réveillez. Mais votre rêve lui-même ne m’intéresse pas. Il me suffit de savoir que vous devez vous réveiller. Il n’est pas nécessaire d’apporter une conclusion définitive à votre rêve, ni de le rendre noble, heureux ou beau ; tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous rendre compte que vous rêvez. Cessez d’imaginer, cessez de croire. Voyez les contradictions, les incongruités, la fausseté et la tristesse de l’état humain, la nécessité d’aller au-delà. Dans l’immensité de l’espace flotte un minuscule atome de conscience et l’univers entier est contenu en lui.
V : Dans le rêve, il y a des affections qui semblent réelles et éternelles. Disparaissent-elles au réveil ?

N.M : Dans le rêve, vous aimez certains et pas d’autres. Au réveil, vous vous apercevez que vous êtes l’amour lui-même, qui embrasse tout. L’amour personnel, aussi intense et authentique soit-il, lie invariablement ; l’amour en liberté est l’amour de tous.
V : Les gens vont et viennent. On aime ceux que l’on rencontre, on ne peut pas les aimer tous.
N.M : Quand vous êtes l’amour lui-même, vous êtes au-delà du temps et des nombres. En aimant l’un, vous aimez tout,
en aimant tous, vous aimez chacun. Un et tous ne sont pas exclusifs.
V : Vous dites que vous êtes dans un état intemporel. Cela signifie-t-il que le passé et le futur vous sont ouverts ? Avez-vous rencontré Vashishta Muni, le Guru de Rama ?
N.M : La question se pose dans le temps et à propos du temps. Encore une fois, vous m’interrogez sur le contenu d’un rêve. L’intemporalité est au-delà de l’illusion du temps, ce n’est pas une extension du temps. Celui qui s’appelait Vashishta connaissait Vashishta. Je suis au-delà de tous les noms et de toutes les formes. Vashishta est un rêve dans votre rêve. Comment puis-je le connaître ? Tu es trop préoccupé par le passé et le futur. Tout cela est dû à votre désir de continuer, de vous protéger contre l’extinction. Et comme vous voulez continuer, vous voulez que d’autres vous tiennent compagnie, d’où votre souci de leur survie. Mais ce que vous appelez survie n’est que la survie d’un rêve. La mort lui est préférable. Il y a une chance de se réveiller.
V : Vous êtes conscient de l’éternité, donc vous n’êtes pas concerné par la survie.
N.M : C’est l’inverse. Se libérer de tout désir, c’est l’éternité. Tout attachement implique la peur, car toutes les choses sont éphémères. Et la peur fait de nous des esclaves. Cette libération de l’attachement ne vient pas avec la pratique ; elle est naturelle, quand on connaît son être véritable. L’amour ne s’attache pas ; l’attachement n’est pas l’amour.
V : Il n’y a donc aucun moyen d’acquérir le détachement ?
N.M : Il n’y a rien à gagner. Abandonnez toute imagination et connaissez-vous tel que vous êtes. La connaissance de soi est le détachement. Toute envie est due à un sentiment d’insuffisance. Lorsque vous savez que vous ne manquez de rien, que tout ce qui existe, c’est vous et les vôtres, le désir cesse.
V : Pour me connaître, dois-je pratiquer la présence ?
N.M : Il n’y a rien à pratiquer. Pour vous connaître, soyez vous-même. Pour être vous-même, cessez de vous imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez simplement. Laissez émerger votre vraie nature. Ne perturbez pas votre mental en cherchant.
V : Cela prendra beaucoup de temps si j’attends la réalisation de soi.
N.M : Qu’avez-vous à attendre alors que c’est déjà ici et maintenant ? Vous n’avez qu’à regarder et
voir. Regardez votre moi, votre propre être. Vous savez que vous êtes et vous aimez cela. Abandonner toute imagination, c’est tout. Ne comptez pas sur le temps. Le temps, c’est la mort. Celui qui attend meurt. La vie n’est que le présent. Ne me parlez pas de passé et de futur – ils n’existent que dans votre esprit.
V : Vous aussi, vous mourrez.
N.M : Je suis déjà mort. La mort physique ne fera aucune différence dans mon cas. Je suis un être intemporel. Je suis libre de tout désir ou de toute peur, parce que je ne me souviens pas du passé et que je n’imagine pas le futur. Là où il n’y a ni nom ni forme, comment peut-il y avoir du désir et de la peur ? L’absence de désir s’accompagne de l’intemporalité. Je suis en sécurité, car ce qui n’est pas ne peut toucher ce qui est. Vous ne vous sentez pas en sécurité parce que vous imaginez le danger. Bien sûr, votre corps en tant que tel est complexe et vulnérable et a besoin d’être protégé. Mais pas vous. Une fois que vous aurez pris conscience de votre être inattaquable, vous serez en paix.
V : Comment puis-je trouver la paix quand le monde souffre ?
N.M : Le monde souffre pour des raisons très valables. Si vous voulez aider le monde, vous devez être au-delà du besoin d’aide. Alors, tout ce que vous ferez ou ne ferez pas aidera le monde de la façon la plus efficace.
V : Comment la non-action peut-elle être utile là où l’action est nécessaire ?
N.M : Là où l’action est nécessaire, l’action se produit. L’homme n’est pas l’acteur. Son rôle est d’être conscient de ce qui se passe. Sa seule présence est une action. La fenêtre est l’absence du mur et elle donne de l’air et de la lumière parce qu’elle est vide. Soyez vide de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort, et l’absence même d’obstacles fera affluer la réalité. Si vous voulez vraiment aider une personne, tenez-vous à l’écart. Si vous vous engagez émotionnellement à l’aider, vous ne parviendrez pas à l’aider. Vous pouvez être très occupé et vous féliciter de votre nature charitable, mais vous ne ferez pas grand-chose. Un homme est vraiment aidé lorsqu’il n’a plus besoin d’aide. Tout le reste n’est que futilité.
V : On n’a pas le temps de s’asseoir et d’attendre que l’aide arrive. Il faut faire quelque chose.
N.M : Par tous les moyens, faites quelque chose. Mais ce que vous pouvez faire est limité ; le moi seul est illimité. Donnez sans limite – de vous-même. Tout le reste, vous ne pouvez le donner qu’en petites quantités. Vous seul êtes incommensurable. Aider est votre nature même. Même lorsque vous mangez et buvez, vous aidez votre corps. Pour vous-même, vous n’avez besoin de rien. Vous êtes le don pur, sans commencement, sans fin, inépuisable. Lorsque vous voyez le chagrin et la souffrance, soyez avec eux. Ne vous précipitez pas dans l’action. Ni l’apprentissage ni l’action ne peuvent vraiment aider. Soyez avec le chagrin et mettez ses racines à nu – aider à comprendre est une aide réelle.
V : Ma mort est proche.
N.M : C’est votre corps qui ne dispose que de peu de temps, pas vous. Le temps et l’espace ne sont que dans le mental.
Vous vous n’êtes pas lié. Il suffit de vous reconnaître – c’est cela même l’éternité.

Nisargadatta Maharaj


Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 54 – Le corps et l’esprit sont des symptômes de l’ignorance

Je suis 54 - Nisargadatta maharraj

Le corps et l’esprit sont des symptômes de l’ignorance
Visiteur : Nous avons discuté récemment de la personne – du témoin – de l’absolu (vyakti- vyakta-avyakta). Si je me souviens bien, vous avez dit que seul l’absolu est réel et que le témoin n’est absolu qu’à un point donné de l’espace et du temps. La personne est l’organisme, grossier et subtil, illuminé par la présence du témoin. Il me semble que je n’ai pas bien saisi la question ; pourrions-nous en rediscuter ? Vous utilisez également les termes mahadakash, chidakash et paramakash. Quel est leur rapport avec la personne, le témoin et l’absolu ?
Nisargadatta Maharaj : Mahadakash est la nature, l’océan des existences, l’espace physique avec tout ce qui peut être touché par les sens. Chidakash est l’étendue de la présence, l’espace mental du temps, de la perception et de la cognition. Paramakash est la réalité intemporelle et sans espace, sans esprit, indifférenciée, la potentialité infinie, la source et l’origine, la substance et l’essence, à la fois la matière et la conscience, et pourtant au-delà des deux. Elle ne peut être perçue, mais peut être expérimentée comme étant toujours le témoin du témoin, la perception de celui qui perçoit, l’origine et la fin de toute manifestation, la racine du temps et de l’espace, la cause première de toute chaîne de causalité.

V : Quelle est la différence entre vyakta et avyakta ?
N.M : Il n’y a pas de différence. C’est comme la lumière et la lumière du jour. L’univers est plein de lumière que l’on ne voit pas, mais c’est la même lumière que l’on voit en plein jour. Et ce que la lumière du jour révèle, c’est la vyakti. La personne est toujours l’objet, le témoin est le sujet et leur relation de dépendance mutuelle est le reflet de leur identité absolue. Vous imaginez qu’il s’agit d’états distincts et séparés. Ce n’est pas le cas. Il s’agit de la même conscience au repos et en mouvement, chaque état étant conscient de l’autre. Dans Chit, l’homme connaît Dieu et Dieu connaît l’homme. Dans Chit, l’homme façonne le monde et le monde façonne l’homme. Chit est le lien, le pont entre les extrêmes, le facteur d’équilibre et d’unité dans chaque expérience. La totalité de ce qui est perçu est ce que vous appelez la matière. La totalité de tous les percepteurs est ce que vous appelez l’esprit universel. L’identité des deux, qui se manifeste par la perceptibilité et la perception, l’harmonie et l’intelligence, la beauté et l’amour, se réaffirme éternellement.
V : Les trois gunas, sattva – rajas – tamas, sont-ils seulement dans la matière, ou aussi dans le mental ?
N.M : Dans les deux, bien sûr, car les deux ne sont pas séparés. C’est seulement l’Absolu qui est au-delà des gunas. En fait, ce ne sont que des points de vue, des façons de voir. Ils n’existent que dans le mental. Au-delà du mental, toutes les distinctions cessent.
V : L’univers est-il un produit des sens ?

N.M : Tout comme vous recréez votre monde au réveil, l’univers est aussi déployé. Le mental, avec ses cinq organes de perception, ses cinq organes d’action et ses cinq véhicules de conscience, apparaît comme la mémoire, la pensée, la raison et le moi.
V : Les sciences ont beaucoup progressé. Nous connaissons le corps et l’esprit beaucoup mieux que nos ancêtres. Votre façon traditionnelle de décrire et d’analyser l’esprit et la matière n’est plus valable.
N.M : Mais où sont vos scientifiques avec leurs sciences ? Ne sont-ils pas à nouveau des images dans votre propre esprit ?
V : C’est là que réside la différence fondamentale ! Pour moi, ce ne sont pas mes propres projections. Ils étaient là avant ma naissance et seront là quand je serai mort.
N.M : Bien sûr. Une fois que vous aurez accepté le temps et l’espace comme réels, vous vous considérerez comme minuscule et éphémère. Mais sont-ils réels ? Dépendent-ils de vous, ou vous d’eux ? En tant que corps, vous êtes dans l’espace. En tant qu’esprit, vous êtes dans le temps. Mais êtes-vous un simple corps doté d’un esprit ? Avez-vous déjà enquêté ?
V : Je n’avais ni le motif ni la méthode.
N.M : Je suggère les deux. Mais le travail réel de perspicacité et de détachement (viveka-vairagya)
est le vôtre.
V : Le seul motif que je puisse percevoir est mon propre bonheur sans cause et intemporel. Et quelle est la méthode ?
N.M : Le bonheur est accessoire. Le motif véritable et efficace est l’amour. Vous voyez des gens souffrir et vous cherchez le meilleur moyen de les aider. La réponse est évidente : mettez-vous d’abord à l’abri de tout besoin de les aider. Assurez-vous que votre attitude est de pure bonne volonté, sans attente d’aucune sorte.
Ceux qui recherchent le simple bonheur peuvent aboutir à une sublime indifférence, alors que l’amour ne connaît pas le repos.
Pour ce qui est de la méthode, il n’y en a qu’une seule : vous devez apprendre à vous connaître – à la fois ce que vous semblez être et ce que vous êtes. La clarté et la charité vont de pair – chacune a besoin de l’autre et la renforce.
V : La compassion implique l’existence d’un monde objectif, plein de chagrins évitables.
N.M : Le monde n’est pas objectif et son chagrin n’est pas évitable. La compassion n’est qu’un
un autre mot pour le refus de souffrir pour des raisons imaginaires.
V : Si les raisons sont imaginaires, pourquoi la souffrance serait-elle inévitable ?

N.M : C’est toujours le faux qui vous fait souffrir, les faux désirs et les fausses peurs, les fausses valeurs et les fausses idées, les fausses relations entre les gens. Abandonnez le faux et vous serez libéré de la douleur ; la vérité rend heureux – la vérité libère.
V : La vérité est que je suis un mental emprisonné dans un corps et c’est une vérité très malheureuse.
N.M : Vous n’êtes ni le corps ni dans le corps – le corps n’existe pas. Vous vous êtes
Vous vous êtes gravement mal compris ; pour bien comprendre, faites une enquête.
V : Mais je suis né comme un corps, dans un corps et je mourrai avec le corps, comme un corps.
N.M : C’est là votre idée fausse. Renseignez-vous, enquêtez, doutez de vous-même et des autres. Pour trouver la vérité, vous ne devez pas vous accrocher à vos convictions ; si vous êtes sûr de l’immédiat, vous n’atteindrez jamais l’ultime. Votre idée que vous êtes né et que vous mourrez est absurde : la logique et l’expérience la contredisent.
V : D’accord, je n’insisterai pas sur le fait que je suis le corps. Vous avez raison. Mais ici et maintenant, au moment où je vous parle, je suis dans mon corps – évidemment. Le corps n’est peut-être pas moi, mais il est à moi.
N.M : L’univers entier contribue sans cesse à votre existence. Par conséquent, l’univers entier est votre corps. En ce sens, je suis d’accord.
V : Mon corps m’influence profondément. À plus d’un titre, mon corps est mon destin. Mon caractère, mes humeurs, la nature de mes réactions, mes désirs et mes peurs – innés ou acquis – sont tous basés sur le corps. Un peu d’alcool, une drogue ou une autre et tout change. Jusqu’à ce que la drogue disparaisse, je deviens un autre homme.
N.M : Tout cela arrive parce que vous vous prenez pour le corps. Réalisez votre vrai moi et même les drogues n’auront aucun pouvoir sur vous.
V : Vous fumez ?
N.M : Mon corps a gardé quelques habitudes qu’il peut tout aussi bien conserver jusqu’à sa mort. Il n’y a pas de mal à
Il n’y a pas de mal à cela.
V : Vous mangez de la viande ?
N.M : Je suis né parmi des gens qui mangent de la viande et mes enfants en mangent. Je mange très peu – et je ne fais pas d’histoires.
V : Manger de la viande implique de tuer.
N.M : C’est évident. Je ne prétends pas être cohérent. Vous pensez qu’une cohérence absolue est possible ; prouvez-le par l’exemple. Ne prêchez pas ce que vous ne pratiquez pas.

Revenons à l’idée d’être né. Vous en êtes resté à ce que vos parents vous ont dit : conception, grossesse et naissance, nourrisson, enfant, jeune, adolescent, etc. Maintenant, débarrassez-vous de l’idée que vous êtes le corps à l’aide de l’idée contraire que vous n’êtes pas le corps. C’est aussi une idée, sans doute ; traitez-la comme une chose à abandonner lorsque son travail est terminé. L’idée que je ne suis pas le corps donne une réalité au corps, alors qu’en fait, le corps n’existe pas, ce n’est qu’un état d’esprit. Vous pouvez avoir autant de corps et aussi divers que vous le souhaitez ; il suffit de vous souvenir fermement de ce que vous voulez et de rejeter ce qui est incompatible.
V : Je suis comme une boîte dans une boîte, dans une boîte, la boîte extérieure agissant comme le corps et la boîte voisine comme l’âme intérieure. On enlève la boîte extérieure et la suivante devient le corps et celle d’à côté l’âme. C’est une série infinie, une ouverture sans fin de boîtes, la dernière est-elle l’âme ultime ?
N.M : Si vous avez un corps, vous devez avoir une âme ; c’est ici que s’applique la comparaison avec un empilement de boîtes. Mais ici et maintenant, à travers tous vos corps et toutes vos âmes brille la présence, la pure lumière de Chit. Accrochez-vous à elle de manière inébranlable. Sans la présence, le corps ne durerait pas une seconde. Il y a dans le corps un courant d’énergie, d’affection et d’intelligence qui le guide, l’entretient et le dynamise. Découvrez ce courant et restez avec lui.
Bien sûr, tout cela n’est qu’une façon de parler. Les mots sont autant une barrière qu’un pont. Trouvez l’étincelle de vie qui tisse les tissus de votre corps et restez avec elle. C’est la seule réalité du corps.
V : Qu’advient-il de cette étincelle de vie après la mort ?
N.M : Elle est au-delà du temps. La naissance et la mort ne sont que des points dans le temps. La vie tisse éternellement ses nombreuses toiles. Le tissage se fait dans le temps, mais la vie elle-même est intemporelle. Quels que soient le nom et la forme que vous donnez à ses expressions, elle est comme l’océan – jamais changeante, toujours changeante.
V : Tout ce que vous dites semble merveilleusement convaincant, mais mon sentiment de n’être qu’une personne dans un monde étrange et étranger, souvent hostile et dangereux, ne cesse pas. En tant que personne, limitée dans l’espace et le temps, comment puis-je me réaliser comme le contraire, une présence dépersonnalisée et universelle de rien de particulier ?
N.M : Vous affirmez être ce que vous n’êtes pas et vous niez être ce que vous êtes. Vous omettez l’élément de pure cognition, de présence libre de toute distorsion personnelle. Si vous n’admettez pas la réalité de Chit, vous ne vous connaîtrez jamais vous-même.
V : Que dois-je faire ? Je ne me vois pas comme vous me voyez. Peut-être avez-vous raison et ai-je tort, mais comment puis-je cesser d’être ce que je pense être ?
N.M : Un prince qui se croit mendiant ne peut être convaincu de manière concluante que d’une seule façon : il doit se comporter comme un prince et voir ce qui se passe. Faites comme si ce que je dis était vrai et jugez par ce qui se passe réellement. Tout ce que je demande, c’est le peu de foi nécessaire pour faire le premier pas.

Avec l’expérience viendra la confiance et tu n’auras plus besoin de moi. Je sais ce que vous êtes et je vous le dis. Faites-moi confiance pendant un certain temps.
V : Pour être ici et maintenant, j’ai besoin de mon corps et de ses sens. Pour comprendre, j’ai besoin d’un mental.
N.M : Le corps et le mental ne sont que des symptômes de l’ignorance, de la mauvaise compréhension. Comportez-vous comme si vous étiez la pure présence, sans corps et sans mental, sans espace et sans temps, au-delà du ” où “, du ” quand ” et du ” comment “. Pensez-y, réfléchissez-y, apprenez à accepter sa réalité. Ne vous y opposez pas et ne le niez pas en permanence. Gardez au moins l’esprit ouvert. Le yoga consiste à plier l’extérieur à l’intérieur. Faites en sorte que votre esprit et votre corps expriment le réel qui est tout et au-delà de tout. C’est en faisant cela que l’on réussit, pas en discutant.
V : Permettez-moi de revenir à ma première question. D’où vient l’erreur d’être une personne ?
N.M : L’Absolu précède le temps. C’est la présence qui vient en premier. Un faisceau de souvenirs et d’habitudes mentales attire l’attention, la conscience se focalise et une personne apparaît soudain. Retirez la lumière de la présence, endormez-vous ou évanouissez-vous – et la personne disparaît. La personne (vyakti) vacille, la conscience (vyakta) contient tout l’espace et le temps, l’absolu (avyakta) Est.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 53 – Toujours plus de désirs.

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Des désirs satisfaits engendrent des désirs encore plus nombreux.


Visiteur : Je dois avouer que je suis arrivé aujourd’hui d’humeur rebelle. J’ai été malmené au bureau de la compagnie aérienne. Face à de telles situations, tout semble mis en doute, tout semble inutile.
Nisargadatta Maharaj : C’est un état d’esprit très utile. Douter de tout, refuser tout, ne pas vouloir apprendre d’autrui. C’est le fruit de votre longue sadhana. Après tout, on n’étudie pas éternellement.
V : J’en ai assez. Cela ne m’a mené nulle part.
N.M : Ne dites pas ” nulle part “. Cela vous a conduit là où vous êtes – maintenant.
V : C’est encore l’enfant et ses crises de colère. Je n’ai pas bougé d’un pouce d’où j’étais.
N.M : Vous avez commencé comme un enfant et vous finirez comme un enfant. Tout ce que vous avez acquis entre-temps, vous devez le perdre et recommencer au début.
V : Mais l’enfant donne des coups de pied. Quand il est malheureux ou qu’on lui refuse quelque chose, il donne des coups de pied.
N.M : Laissez-le donner des coups de pied. Regardez simplement les coups de pied. Et si vous avez trop peur de la société pour donner des coups de pied convaincants, regardez cela aussi. Je sais que c’est un travail douloureux. Mais il n’y a pas de remède – sauf un – la recherche de remèdes doit cesser.
Si vous êtes en colère ou si vous souffrez, dissociez-vous de la colère et de la douleur et observez-les. L’extériorisation est le premier pas vers la libération. Éloignez-vous et regardez. Les événements physiques continueront à se produire, mais en eux-mêmes, ils n’ont aucune importance. C’est l’esprit seul qui compte. Quoi qu’il arrive, vous ne pouvez pas donner des coups de pied et crier dans les bureaux d’une compagnie aérienne ou dans une banque. La société ne le permet pas. Si vous n’aimez pas leurs méthodes, ou si vous n’êtes pas prêt à les endurer, ne prenez pas l’avion et ne transportez pas d’argent. Marchez, et si vous ne pouvez pas marcher, ne voyagez pas. Si vous avez affaire à la société, vous devez accepter ses méthodes, car elles sont les vôtres. Ce sont vos besoins et vos exigences qui les ont créées. Vos désirs sont si complexes et contradictoires qu’il n’est pas étonnant que la société que vous créez soit elle aussi complexe et contradictoire.
V : Je vois et j’admets que le chaos extérieur n’est que le reflet de ma propre disharmonie intérieure. Mais quel est le remède ?
N.M : Ne cherchez pas de remède.
V : Il arrive que l’on soit en “état de grâce” et que la vie soit heureuse et harmonieuse. Mais un tel état
ne dure pas ! L’humeur change et tout va de travers.

N.M : Si vous pouviez seulement rester tranquille, sans souvenirs ni attentes, vous seriez capable de discerner le beau schéma des événements. C’est votre agitation qui provoque le chaos.
V : Pendant les trois heures que j’ai passées dans le bureau de la compagnie aérienne, j’ai pratiqué la patience et l’indulgence. Cela n’a pas accéléré les choses.
N.M : Au moins, cela ne les a pas ralenties, comme vos coups de pied l’auraient sûrement fait ! Vous voulez des résultats immédiats ! Nous ne faisons pas de magie ici. Tout le monde fait la même erreur : refuser les moyens, mais vouloir la fin. Vous voulez la paix et l’harmonie dans le monde, mais vous refusez de les vivre en vous-même. Suivez implicitement mes conseils et vous ne serez pas déçus. Je ne peux pas résoudre votre problème par de simples paroles. Vous devez agir en fonction de ce que je vous ai dit et persévérer. Ce n’est pas le bon conseil qui libère, mais l’action qui en découle. Comme un médecin qui, après avoir fait une piqûre à son patient, lui dit : “Maintenant, taisez-vous. Ne faites rien de plus, restez tranquille”, je vous dis : vous avez reçu votre “injection”, maintenant restez tranquille, restez tranquille. Vous n’avez rien d’autre à faire. Mon Guru faisait de même. Il me disait quelque chose et me disait ensuite : “Maintenant, tais-toi. Ne rumine pas tout le temps. Arrête. Sois silencieux”.
V : Je peux me taire pendant une heure le matin. Mais la journée est longue et il se passe beaucoup de choses qui me déséquilibrent. Il est facile de dire “soyez silencieux”, mais être silencieux quand tout crie en moi et autour de moi – s’il vous plaît, dites-moi comment on peut y arriver.
N.M : Tout ce qui doit être fait peut l’être dans la paix et le silence. Il n’est pas nécessaire de s’énerver.
V : Ce n’est que de la théorie qui ne correspond pas aux faits. Je rentre en Europe sans avoir rien à y faire.
N.M : Tout ce qu’il y a à faire peut être fait dans la paix et le silence. Ma vie est complètement vide.
Si vous essayez de rester tranquille, tout viendra – le travail, la force de travailler, le bon motif. Faut-il que vous sachiez tout à l’avance ? Ne vous inquiétez pas pour votre avenir – restez tranquille maintenant et tout se mettra en place. L’inattendu est inévitable, tandis que le prévisible n’arrivera peut-être jamais. Ne me dites pas que vous ne pouvez pas contrôler votre nature. Vous n’avez pas besoin de la contrôler. Jetez-la par-dessus bord. N’ayez pas de nature à combattre ou à vous soumettre. Aucune expérience ne vous fera de mal, à condition que vous n’en fassiez pas une habitude. Vous êtes la cause subtile de l’univers tout entier. Tout est parce que vous êtes. À plusieurs reprises, saisissez ce point fermement et profondément et restez-y . Se rendre compte que c’est absolument vrai, c’est la libération.
V : Si je suis la graine de mon univers, alors je suis une graine véreuse. C’est au fruit que l’on reconnaît la graine.

N.M : Qu’est-ce qui ne va pas dans votre monde pour que vous juriez contre lui ?
V : Il est empli de souffrance.
N.M : La nature n’est ni agréable ni douloureuse. Elle est toute intelligence et beauté. La souffrance et le plaisir sont dans le mental. Changez votre échelle de valeurs et tout changera. Le plaisir et la douleur ne sont que des perturbations des sens ; traitez-les sur un pied d’égalité et il n’y aura que de la félicité.
Le monde est ce que vous en faites ; rendez-le heureux par tous les moyens. Seul le contentement peut vous rendre heureux – les désirs satisfaits engendrent d’autres désirs. Se tenir à l’écart de tout désir et se contenter de ce qui vient tout seul est un état très fructueux – une condition préalable à l’état de plénitude. Ne vous méfiez pas de son apparente stérilité et de son vide. Croyez-moi, c’est la satisfaction des désirs qui engendre la misère. L’absence de désirs est la félicité.
V : Il y a des choses dont nous avons besoin.
N.M : Ce dont vous avez besoin viendra à vous si vous ne demandez pas ce dont vous n’avez pas besoin. Pourtant, rares sont les personnes qui atteignent cet état de complète sérénité et de détachement. C’est un état très élevé, le seuil même de la libération.
V : J’ai été aride ces deux dernières années, désolée et vide, et j’ai souvent prié pour que la mort vienne.
N.M : Eh bien, avec votre venue ici, les événements ont commencé à se mettre en place. Laissez les choses arriver comme elles arrivent – elles finiront par s’arranger d’elles-mêmes. Vous n’avez pas besoin de vous préoccuper de l’avenir – l’avenir viendra à vous de lui-même. Pendant un certain temps encore, vous continuerez à marcher en dormant, comme vous le faites maintenant, dépourvu de sens et d’assurance ; mais cette période prendra fin et vous trouverez votre travail à la fois fructueux et facile. Il y a toujours des moments où l’on se sent vide et désemparé. Ces moments sont les plus souhaitables, car ils signifient que l’âme a largué les amarres et qu’elle navigue vers des contrées lointaines. C’est le détachement – lorsque l’ancien est terminé et que le nouveau n’est pas encore arrivé. Si vous avez peur, cet état peut être pénible, mais il n’y a vraiment rien à craindre. Rappelez-vous l’instruction : quoi que vous rencontriez, allez au-delà.
V : La règle des Bouddhas est de se souvenir de ce qui doit être retenu. Mais je trouve qu’il est très difficile de se souvenir de la bonne chose au bon moment. Avec moi, l’oubli semble être la règle !
N.M : Il n’est pas facile de se souvenir quand chaque situation suscite une tempête de désirs et de peurs. Le désir né de la mémoire est aussi le destructeur de la mémoire.
V : Comment lutter contre le désir ? Il n’y a rien de plus fort.
N.M : Les eaux de la vie tonnent sur les rochers des objets – désirables ou détestables. Enlevez les rochers par la perspicacité et le détachement et les mêmes eaux s’écouleront profondes, silencieuses et rapides, en plus grand volume et avec plus de puissance. Ne soyez pas théoriciens, donnez du temps à la réflexion et à l’examen ; si vous désirez être libres, ne négligez pas le pas le plus proche de la liberté. C’est comme l’ascension d’une montagne : il n’y a pas un pas à manquer. Un pas de moins – et le sommet n’est pas atteint.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Je Suis 52 – L’Amour

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Être heureux, rendre heureux, tel est le tempo de la vie.


Visiteuse : Il y a quelques mois, je suis venu d’Europe pour l’une de mes visites périodiques à mon Guru, près de Calcutta. Je suis maintenant sur le chemin du retour. Un ami m’a invité à vous rencontrer et je suis heureuse d’être venue.
Nisargadatta Maharaj : Qu’avez-vous appris de votre gourou et quelle pratique avez-vous suivie ?
V : C’est un vieil homme vénérable d’environ quatre-vingts ans. D’un point de vue philosophique, c’est un védantin et la pratique qu’il enseigne a beaucoup à voir avec l’éveil des énergies inconscientes de l’esprit et l’introduction des obstacles et des blocages cachés dans le conscient. Ma sadhana personnelle était liée à mon problème particulier de la petite enfance et de l’enfance. Ma mère ne pouvait pas me donner le sentiment de sécurité et d’amour, si important pour le développement normal de l’enfant. C’était une femme qui n’était pas faite pour être mère ; rongée par l’anxiété et les névroses, peu sûre d’elle, elle me considérait comme une responsabilité et un fardeau qu’elle n’était pas en mesure de porter. Elle n’a jamais voulu que je naisse. Elle ne voulait pas que je grandisse et que je me développe, elle voulait que je retourne dans son ventre, que je ne naisse pas, que je n’existe pas. Elle a résisté à tout mouvement de vie en moi, elle a combattu férocement toute tentative de sortir du cercle étroit de son existence habituelle. Enfant, j’étais à la fois sensible et affectueuse. J’avais besoin d’amour par-dessus tout et l’amour, l’amour simple et instinctif d’une mère pour son enfant, m’a été refusé. La quête de l’enfant pour sa mère est devenue le motif principal de ma vie et je n’ai jamais pu m’en défaire. Un enfant heureux, une enfance heureuse sont devenus une obsession pour moi. La grossesse, la naissance, la petite enfance m’intéressaient passionnément. Je suis devenue une obstétricienne de renom et j’ai contribué au développement de la méthode de l’accouchement sans douleur. Un enfant heureux d’une mère heureuse, tel a été mon idéal tout au long de ma vie. Mais ma mère était toujours là – malheureuse elle-même, ne voulant pas et ne pouvant pas me voir heureuse. Cela se manifestait de façon étrange. Quand j’allais mal, elle se sentait mieux ; quand j’allais bien, elle était à nouveau déprimée, se maudissant et me maudissant aussi. Comme si elle ne m’avait jamais pardonné mon crime d’être née, elle me faisait sentir coupable d’être en vie. “Tu vis parce que tu me détestes. Si tu m’aimes, meurs”, tel était son message constant, bien que silencieux. C’est ainsi que j’ai passé ma vie à me voir offrir la mort au lieu de l’amour. Emprisonnée comme je l’étais dans ma mère, l’éternelle enfant, je ne pouvais pas développer une relation significative avec une femme ; l’image de la mère s’interposait, impitoyable, impardonnée. J’ai cherché du réconfort dans mon travail et j’en ai trouvé beaucoup, mais je n’arrivais pas à sortir de la fosse de l’enfance. Finalement, je me suis tournée vers la recherche spirituelle et je suis sur cette voie depuis de nombreuses années. Mais, d’une certaine manière, il s’agit de la même vieille quête de l’amour maternel, qu’il s’agisse de Dieu, d’Atma ou de la Réalité Suprême. Au fond, je veux aimer et être aimée ; malheureusement, les soi-disant religieux sont contre la vie et tout pour l’esprit. Face aux besoins et aux pulsions de la vie, ils commencent par classer, abstraire et conceptualiser, puis rendent la classification plus importante que la vie elle-même. Ils demandent à se concentrer sur un concept et à se faire passer pour lui. Au lieu de l’intégration spontanée par l’amour, ils recommandent une concentration délibérée et laborieuse sur une formule. Qu’il s’agisse de Dieu ou d’Atma, de l’un ou de l’autre, cela revient au même ! Quelque chose à penser, pas quelqu’un à aimer. Ce n’est pas de théories et de systèmes dont j’ai besoin ; il y en a beaucoup d’aussi séduisants ou plausibles. J’ai besoin d’une agitation du cœur, d’un renouveau de la vie, et non d’une nouvelle façon de penser. Il n’y a pas de nouvelles façons de penser, mais les sentiments peuvent être toujours frais. Lorsque j’aime quelqu’un, je médite sur lui spontanément et puissamment, avec une chaleur et une vigueur que mon esprit ne peut commander.
Les mots sont bons pour façonner les sentiments ; les mots sans sentiment sont comme des vêtements sans corps à l’intérieur – froids et mous. Ma mère m’a vidé de tous mes sentiments – mes sources se sont taries. Puis-je trouver ici la richesse et l’abondance d’émotions dont j’avais besoin dans une si large mesure lorsque j’étais enfant ?
N.M : Où en est votre enfance aujourd’hui ? Et quel est votre avenir ?
V : Je suis née, j’ai grandi, je mourrai.
N.M : Vous parlez de votre corps, bien sûr. Et de votre esprit. Je ne parle pas de votre physiologie et de votre psychologie. Elles font partie de la nature et sont régies par les lois de la nature. Je parle de votre recherche de l’amour. A-t-elle eu un début ? Aura-t-elle une fin ?
V : Je ne peux vraiment pas le dire. Elle est là, du premier au dernier moment de ma vie. Ce désir d’amour – comme il est constant et comme il est désespéré !
N.M : Dans votre quête d’amour, que recherchez-vous exactement ?
V : Simplement ceci : aimer et être aimé.
N.M : Vous voulez dire une femme ?
V : Pas nécessairement. Un ami, un professeur, un guide – tant que le sentiment est clair et lumineux. Bien sûr, une femme est la réponse habituelle. Mais ce n’est pas forcément la seule.
N.M : Des deux, que préférez-vous, aimer ou être aimé ?
V : Je préférerais avoir les deux ! Mais je vois bien qu’aimer est plus grand, plus noble, plus profond. Être aimé, c’est doux, mais ce n’est pas la même chose.
être aimé est doux, mais il ne fait pas grandir.
N.M : Peut-on aimer tout seul, ou faut-il qu’on nous fasse aimer ?
V : Il faut rencontrer quelqu’un d’aimable, bien sûr. Non seulement ma mère n’aimait pas, mais elle n’était pas aimable non plus.
N.M : Qu’est-ce qui rend une personne aimable ? N’est-ce pas le fait d’être aimé ? On aime d’abord, puis on cherche des raisons.
V : Cela peut être l’inverse. On aime ce qui nous rend heureux.

N.M : Mais qu’est-ce qui vous rend heureuse ?
V : Il n’y a pas de règle en la matière. C’est un sujet très individuel et imprévisible.
N.M : C’est vrai. Quelle que soit la façon dont vous le dites, si vous n’aimez pas, il n’y a pas de bonheur. Mais l’amour rend-il toujours heureux ? L’association de l’amour au bonheur n’est-elle pas un stade assez précoce, infantile ? Quand l’être aimé souffre, ne souffrez-vous pas aussi ? Et cesse-t-on d’aimer parce qu’on souffre ? L’amour et le bonheur doivent-ils aller et venir ensemble ? L’amour n’est-il que l’attente du plaisir ?
V : Bien sûr que non. Il peut y avoir beaucoup de souffrance dans l’amour.
N.M : Alors qu’est-ce que l’amour ? N’est-ce pas un état d’être plutôt qu’un état d’esprit ? Faut-il savoir que l’on aime pour aimer ? N’avez-vous pas aimé votre mère sans le savoir ? Votre désir d’être aimé, d’avoir l’occasion de l’aimer, n’est-il pas le mouvement de l’amour ? L’amour ne fait-il pas autant partie de vous que la conscience de l’être ? Vous avez recherché l’amour de votre mère, parce que vous l’aimiez.
V : Mais elle ne m’a pas laissé faire !
N.M : Elle ne pouvait pas vous arrêter.
V : Alors, pourquoi ai-je été malheureux toute ma vie ?
N.M : Parce que vous n’êtes pas allé jusqu’aux racines mêmes de votre être. C’est votre ignorance totale de vous-même qui a recouvert votre amour et votre bonheur et vous a fait rechercher ce que vous n’aviez jamais perdu. L’amour, c’est la volonté, la volonté de partager son bonheur avec tous. Être heureux – rendre heureux – tel est le tempo de l’amour.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press