Le Suprême, l’esprit et le corps
Visiteur : D’après ce que vous nous avez dit, il semble que vous ne soyez pas tout à fait conscient de votre environnement. Vous nous semblez extrêmement alerte et actif. Nous ne pouvons pas croire que vous êtes dans une sorte d’état hypnotique, qui ne laisse aucun souvenir derrière lui. Au contraire, votre mémoire semble excellente. Comment devons-nous comprendre votre déclaration selon laquelle le monde et tout ce qu’il comprend n’existe pas, en ce qui vous concerne ?
Nisargadatta Maharaj : C’est une question de concentration. Votre esprit est focalisé sur le monde, le mien est focalisé sur la réalité. C’est comme la lune en plein jour – quand le soleil brille, la lune est à peine visible. Ou bien, regardez comment vous prenez votre nourriture. Tant qu’elle est dans votre bouche, vous en êtes conscient ; une fois avalée, elle ne vous concerne plus. Il serait gênant de l’avoir constamment à l’esprit jusqu’à ce qu’il soit éliminé. Le mental devrait être normalement en suspens – une activité incessante est un état morbide. L’univers fonctionne de lui-même – ça, je le sais. Que dois-je savoir d’autre ?
V : Donc, un Jnani ne sait ce qu’il fait que lorsqu’il y consacre son esprit ; sinon, il agit simplement, sans se sentir concerné.
N.M : L’être humain ordinaire n’est pas conscient de son corps en tant que tel. Il est conscient de ses sensations, de ses sentiments et de ses pensées. Même celles-ci, une fois que le détachement s’installe, s’éloignent du centre de la conscience et se produisent spontanément et sans effort.
V : Qu’y a-t-il donc au centre de la conscience ?
N.M : Ce à quoi on ne peut donner de nom ni de forme, car c’est sans qualité et au-delà de la conscience. Vous pouvez dire que c’est un point dans la conscience, qui est au-delà de la conscience. De même qu’un trou dans le papier est à la fois dans le papier et pourtant pas du papier, de même l’état suprême est au centre même de la conscience, et pourtant au-delà de la conscience. C’est comme une ouverture dans l’esprit à travers laquelle l’esprit est inondé de lumière. L’ouverture n’est même pas la lumière. C’est juste une ouverture.
V : Une ouverture n’est que vide, absence.
N.M : Tout à fait. Du point de vue du mental, ce n’est qu’une ouverture permettant à la lumière de la conscience d’entrer dans l’espace mental. Par elle-même, la lumière ne peut être comparée qu’à une masse solide, dense, rocheuse, homogène et immuable de pure conscience, libre des modèles mentaux de nom et de forme.
V : Existe-t-il un lien entre l’espace mental et la demeure suprême?
N.M : Le suprême donne l’existence au mental. L’esprit donne l’existence au corps.
V : Et qu’y a-t-il au-delà ?
N.M : Prenons un exemple. Un vénérable Yogi, maître dans l’art de la longévité, lui-même âgé de plus de 1000 ans, vient m’enseigner son art. Je respecte pleinement et j’admire sincèrement ses réalisations, mais tout ce que je peux lui dire, c’est : à quoi me sert la longévité ? Je suis au-delà du temps. Aussi longue que soit une vie, elle n’est qu’un instant et un rêve. De la même manière, je suis au-delà de tous les attributs. Ils apparaissent et disparaissent dans ma lumière, mais ne peuvent me décrire. L’univers n’est que noms et formes, basés sur des qualités et leurs différences, alors que je suis au-delà. Le monde est là parce que je suis, mais je ne suis pas le monde.
V : Mais vous vivez dans le monde !
N.M : C’est ce que vous dites ! Je sais qu’il y a un monde, qui inclut ce corps et cet esprit, mais je ne les considère pas comme étant plus “miens” que les autres esprits et corps. Ils sont là, dans le temps et l’espace, mais je suis intemporel et sans espace.
V : Mais puisque tout existe par votre lumière, n’êtes-vous pas le créateur du monde ?
N.M : Je ne suis ni la potentialité, ni l’actualisation, ni l’actualité des choses. Dans ma lumière, elles vont et viennent comme les grains de poussière qui dansent dans le rayon de soleil. La lumière éclaire les grains de poussière, mais ne dépend pas d’eux. On ne peut pas dire non plus qu’elle les crée. On ne peut même pas dire qu’elle les connaît.
V : Je vous pose une question et vous répondez. Etes-vous conscient de la question et de la réponse ?
N.M : En réalité, je n’entends ni ne réponds. Dans le monde des événements, la question arrive et la réponse arrive. Rien ne m’arrive. Tout arrive, tout simplement.
V : Et vous êtes le témoin ?
N.M : Que signifie “témoin” ? Une simple connaissance. Il a plu et maintenant la pluie est finie. Je n’ai pas été
Je n’ai pas été mouillé. Je sais qu’il a plu, mais je ne suis pas affecté. J’ai simplement été témoin de la pluie.
V : L’homme pleinement réalisé, qui demeure spontanément dans l’état suprême, semble manger, boire et ainsi de suite. En est-il conscient, ou non ?
N.M : Ce dans quoi la conscience se produit, la conscience ou le mental universel, nous l’appelons l’éther de la conscience. Tous les objets de la conscience forment l’univers. Ce qui est au-delà des deux, qui supporte les deux, c’est l’état suprême, un état d’immobilité et de silence total. Quiconque s’y rend, disparaît. Il est inaccessible par les mots ou le mental. Vous pouvez l’appeler Dieu, ou Parabrahman, ou Réalité Suprême, mais ce sont des noms donnés par le mental. C’est l’état sans nom, sans contenu, sans effort et spontané, au-delà de l’être et du non-être.
V : Mais reste-t-on conscient ?
N.M : De même que l’univers est le corps du mental, de même la conscience est le corps du suprême. Elle n’est pas consciente, mais elle donne naissance à la conscience.
V : Dans mes actions quotidiennes, beaucoup de choses se passent par habitude, automatiquement. Je suis conscient de l’objectif général, mais pas de chaque mouvement en détail. À mesure que ma conscience s’élargit et s’approfondit, les détails tendent à s’effacer, me laissant libre pour les tendances générales. N’en est-il pas de même pour un Jnani, mais plus encore ?
N.M : Au niveau de la conscience – oui. Dans l’état suprême, non. Cet état est entièrement un et indivisible, un seul bloc solide de réalité. La seule façon de le connaître est de l’être. L’esprit ne peut l’atteindre. Pour le percevoir, les sens ne sont pas nécessaires ; pour le connaître, le mental n’est pas nécessaire.
V : C’est ainsi que Dieu dirige le monde.
N.M : Dieu ne dirige pas le monde.
V : Alors qui le fait ?
N.M : Personne. Tout se passe par lui-même. Vous posez la question et vous fournissez la réponse. Et vous connaissez la réponse quand vous posez la question. Tout est un jeu dans la conscience. Toutes les divisions sont illusoires. Vous ne pouvez connaître que le faux. Le vrai, vous devez l’être vous-même.
V : Il y a la conscience observé et la conscience observante. La seconde est-elle la suprême ?
N.M : Il y a les deux – la personne et le témoin, l’observateur. Lorsque vous les voyez comme un seul être et que vous allez au-delà, vous êtes dans l’état suprême. Il n’est pas perceptible, car c’est ce qui rend la perception possible. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il n’est ni le miroir ni l’image dans le miroir. C’est ce qui est – la réalité intemporelle, incroyablement dure et solide.
V : Le Jnani – est-il le témoin ou le Suprême ?
N.M : Il est le Suprême, bien sûr, mais il peut aussi être considéré comme le témoin universel.
V : Mais il reste une personne ?
N.M : Lorsque vous croyez être une personne, vous voyez des personnes partout. En réalité, il n’y a pas de personnes, seulement des fils de souvenirs et d’habitudes. Au moment de la réalisation, la personne cesse d’exister. L’identité demeure, mais l’identité n’est pas une personne, elle est inhérente à la réalité elle-même. La personne n’a pas d’être en elle-même ; elle est un reflet dans l’esprit du témoin, le “je suis”, qui est encore une fois un mode d’être.
V : Le Suprême est-il conscient ?
N.M : Ni conscient ni inconscient, je vous le dis par expérience.
V : Pragnanam Brahma. Qu’est-ce que ce Pragna ?
N.M : C’est la connaissance non auto-consciente de la vie elle-même.
V : Est-ce la vitalité, l’énergie de la vie, la vivacité ?
N.M : L’énergie vient en premier. Car tout est une forme d’énergie. La conscience est plus différenciée à l’état de veille. Elle l’est moins dans le rêve. Encore moins dans le sommeil. Homogène – dans le quatrième état. Au-delà se trouve la réalité monolithique inexprimable, la demeure du Jnani.
V : Je me suis coupé la main. Elle a guéri. Par quel pouvoir a-t-elle guéri ?
N.M : Par le pouvoir de la vie.
V : Quelle est cette force ?
N.M : C’est la conscience. Tout est conscient.
V : Quelle est la source de la conscience ?
N.M : La conscience elle-même est la source de tout. Q : Peut-il y avoir de la vie sans conscience ?
N.M : Non, ni de conscience sans vie. Les deux sont un. Mais en réalité, seul l’Ultime existe. Le reste n’est qu’une question de nom et de forme. Et tant que vous vous accrocherez à l’idée que seul ce qui a un nom et une forme existe, le Suprême vous paraîtra inexistant. Lorsque vous comprendrez que les noms et les formes sont des coquilles creuses sans aucun contenu, et que ce qui est réel est sans nom et sans forme, pure énergie de vie et lumière de conscience, vous serez en paix – immergé dans le profond silence de la réalité.
V : Si le temps et l’espace ne sont que des illusions et que vous êtes au-delà, dites-moi quel temps il fait à New York. Fait-il chaud ou pleut-il ?
N.M : Comment puis-je vous le dire ? De telles choses nécessitent une formation spéciale. Ou alors, il suffit de voyager à New York. Je peux être tout à fait certain que je suis au-delà du temps et de l’espace, et pourtant incapable de me situer à volonté en un point quelconque du temps et de l’espace. Je ne suis pas assez intéressé, je ne vois pas l’intérêt de suivre une formation yogique spéciale. Je viens d’entendre parler de New York. Pour moi, c’est un mot. Pourquoi devrais-je en savoir plus que ce que le mot transmet ? Chaque atome peut être un univers, aussi complexe que le nôtre. Dois-je les connaître tous ? Je le peux – si je m’entraîne.
V : En posant la question sur le temps qu’il fait à New York, où ai-je fait l’erreur ?
N.M : Le monde et l’esprit sont des états d’être. Le suprême n’est pas un état. Il imprègne tous les états, mais il n’est pas un état de quelque chose d’autre. Il est entièrement non causé, indépendant, complet en lui-même, au-delà du temps et de l’espace, du mental et de la matière.
V : A quel signe le reconnaissez-vous ?
N.M : C’est justement qu’elle ne laisse aucune trace. Il n’y a rien à quoi la reconnaître. Il faut la voir directement, en abandonnant toute recherche de signes et d’approches. Lorsque tous les noms et toutes les formes ont été abandonnés, le réel est avec vous. Vous n’avez pas besoin de le chercher. La pluralité et la diversité ne sont que le jeu de l’esprit. La Réalité est une.
V : Si la Réalité ne laisse aucune preuve, il est impossible d’en parler.
N.M : Elle existe. Elle ne peut être niée. Elle est profonde et inaccessible, un mystère au-delà du mystère. Mais elle est, alors que tout le reste ne fait qu’arriver.
V : Est-ce l’Inconnu ?
N.M : C’est au-delà des deux, le connu et l’inconnu. Mais je préfère l’appeler le connu, plutôt que l’inconnu. Car chaque fois que quelque chose est connu, c’est le réel qui est connu.
V : Le silence est-il un attribut du réel ?
N.M : Cela aussi est du ressort de l’esprit. Tous les états et conditions sont de l’esprit.
V : Quelle est la place du samadhi ?
N.M : Ne pas faire usage de sa conscience est le samadhi. Vous laissez votre esprit tranquille. Vous ne voulez rien, ni de votre corps, ni de votre esprit.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
