Le Soi se situe au-delà du mental
Visiteur : Lorsque j’étais enfant, j’expérimentais assez souvent des états de bonheur complet, à la limite de l’extase. Plus tard, ils ont cessé, mais depuis que je suis venu en Inde, ils sont réapparus, en particulier après que je vous ai rencontré. Pourtant, ces états, aussi merveilleux soient-ils, ne sont pas durables. Ils vont et viennent et on ne sait pas quand ils reviendront.
Nisargadatta Maharaj : Comment quelque chose peut-il être stable dans un esprit qui lui-même n’est pas stable ?
V : Comment puis-je rendre mon esprit stable ?
N.M : Comment un esprit instable peut-il se stabiliser ? Bien sûr qu’il ne le peut pas. C’est la nature de l’esprit de vagabonder. Tout ce que vous pouvez faire est de déplacer le centre de gravité de la conscience au-delà du mental.
V: Comment cela se fait-il ?
N.M : Refusez toutes les pensées sauf une : la pensée “Je suis”. Au début, le mental se rebellera, mais avec de la patience et de la persévérance, il cédera et se taira. Une fois que vous serez tranquille, les choses commenceront à se produire spontanément et tout à fait naturellement, sans aucune interférence de votre part.
V : Puis-je éviter cette lutte interminable avec mon esprit ?
N.M : Oui, vous le pouvez. Vivez simplement votre vie comme elle vient, mais avec vigilance, en permettant à tout de se produire comme cela se produit, en faisant les choses ordinaires de la manière ordinaire, en souffrant, en vous réjouissant – comme la vie le propose. Cela aussi est une voie.
V : Bien, alors je peux aussi bien me marier, avoir des enfants, diriger une entreprise… être heureux.
N.M : Bien sûr. Vous pouvez être heureux ou non, prenez-le comme vous l’entendez.
V : Pourtant, je veux le bonheur.
N.M : Le vrai bonheur ne peut être trouvé dans les choses qui changent et passent. Le plaisir et la douleur alternent inexorablement. Le bonheur vient du Soi et ne peut être trouvé que dans le Soi. Trouvez votre vrai moi (swarupa) et tout le reste viendra avec.
V : Si mon être réel est paix et amour, pourquoi est-il si agité ?
N.M : Ce n’est pas votre être réel qui est agité, mais son reflet dans l’esprit semble agité parce que l’esprit est agité. C’est comme le reflet de la lune dans l’eau agitée par le vent.
le vent. Le vent du désir agite le mental et le “moi”, qui n’est qu’un reflet du Soi dans le mental, apparaît changeant. Mais ces idées de mouvement, d’agitation, de plaisir et de douleur sont toutes dans le mental. Le Soi se trouve au-delà du mental, il est conscient, mais ne se sent pas concerné.
V : Comment l’atteindre ?
N.M : Vous êtes le Soi, ici et maintenant. Laissez le mental tranquille, restez conscient et insouciant et vous réaliserez que le fait de rester alerte mais détaché, regardant les événements aller et venir, est un aspect de votre vraie nature.
V : Quels sont les autres aspects ?
N.M : Les aspects sont infinis en nombre. Réalisez-en un, et vous les réaliserez tous.
V : Dites-moi une chose qui pourrait m’aider.
N.M : Vous savez mieux que quiconque ce dont vous avez besoin !
V : Je suis agité. Comment puis-je obtenir la paix ?
N.M : Pourquoi avez-vous besoin de paix ?
V : Pour être heureux.
N.M : N’êtes-vous pas heureux maintenant ?
V : Non, je ne le suis pas.
N.M : Qu’est-ce qui vous rend malheureux ?
V : J’ai ce que je ne veux pas, et je veux ce que je n’ai pas.
N.M : Pourquoi n’inversez-vous pas la situation : voulez ce que vous avez et ne vous souciez pas de ce que vous n’avez pas ?
V : Je veux ce qui est agréable et ne veux pas ce qui est pénible.
N.M : Comment savez-vous ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas ?
V : Par l’expérience passée, bien sûr. Guidé par la mémoire, vous avez poursuivi l’agréable et évité le désagréable.
N.M: Avez-vous réussi ?
V : Non, je n’ai pas réussi. L’agréable ne dure pas. La douleur s’installe à nouveau.
N.M : Quelle douleur ?
V : Le désir de plaisir, la peur de la douleur, tous deux sont des états de détresse. Existe-t-il un état de plaisir pur ?
N.M : Tout plaisir, physique ou mental, a besoin d’un instrument. Les instruments physiques et mentaux sont matériels, ils se fatiguent et s’usent. Le plaisir qu’ils procurent est nécessairement limité en intensité et en durée. La douleur est à l’origine de tous vos plaisirs. Vous les voulez parce que vous souffrez. D’autre part, la recherche même du plaisir est la cause de la douleur. C’est un cercle vicieux.
V : Je vois le mécanisme de ma confusion, mais je ne vois pas comment en sortir.
N.M : L’examen même du mécanisme montre le chemin. Après tout, votre confusion n’est que dans votre esprit, qui ne s’est jamais rebellé jusqu’à présent contre la confusion et ne l’a jamais maîtrisée. Il ne s’est rebellé que contre la douleur.
V : Donc, tout ce que je peux faire, c’est de rester confus ?
N.M : Soyez vigilant. Questionnez, observez, enquêtez, apprenez tout ce que vous pouvez sur la confusion, comment elle fonctionne, ce qu’elle fait à vous et aux autres. En étant clair sur la confusion, vous devenez clair sur la confusion.
V : Quand je regarde en moi-même, je découvre que mon désir le plus fort est de créer un monument, de construire quelque chose qui me survivra. Même lorsque je pense à un foyer, une femme et un enfant, c’est parce que c’est un témoignage durable, solide, de moi-même.
N.M : C’est ça, se construire un monument. Comment comptez-vous vous y prendre ?
V : Peu importe ce que je construis, pourvu que cela soit permanent.
N.M : Certes, vous pouvez constater par vous-même que rien n’est permanent. Tout s’use, se décompose, se dissout. Le sol même sur lequel vous construisez cède. Que pouvez-vous construire qui soit plus durable que tout ?
V : Intellectuellement, verbalement, je suis conscient que tout est éphémère. Pourtant, d’une certaine manière, mon cœur veut de la permanence. Je veux créer quelque chose qui dure.
N.M : Alors vous devez le construire avec quelque chose de durable. Qu’avez-vous qui soit durable ? Ni votre corps ni votre esprit ne dureront. Vous devez chercher ailleurs.
V : J’aspire à la permanence, mais je ne la trouve nulle part.
N.M : N’êtes-vous pas, vous-même, permanent ?
Q : Je suis né, je mourrai.
N.M : Pouvez-vous vraiment dire que vous n’étiez pas avant de naître et pouvez-vous dire après votre mort : “Maintenant je ne suis plus” ? Vous ne pouvez pas dire, à partir de votre propre expérience, que vous n’êtes pas. Vous pouvez seulement dire “Je suis”. Les autres non plus ne peuvent pas vous dire que vous n’êtes pas.
V : Il n’y a pas de “je suis” dans le sommeil.
N.M : Avant de faire des déclarations aussi radicales, examinez attentivement votre état de veille. Vous découvrirez rapidement qu’il est plein de trous, lorsque le mental s’efface. Remarquez le peu de souvenirs que vous avez, même lorsque vous êtes pleinement éveillé. Vous ne vous souvenez tout simplement pas. Un trou dans la mémoire n’est pas nécessairement un trou dans la conscience.
V : Puis-je faire en sorte que je me souvienne de mon état de sommeil profond ?
N.M : Bien sûr ! En éliminant les intervalles d’inadvertance pendant vos heures de veille, vous éliminerez progressivement le long intervalle d’étourderie que vous appelez sommeil. Vous serez conscient que vous dormez.
V : Pourtant, le problème de la permanence, de la continuité de l’être, n’est pas résolu.
N.M : La permanence est une simple idée, née de l’action du temps. Le temps dépend à nouveau de la mémoire. Par permanence, vous entendez une mémoire infaillible à travers un temps infini. Vous voulez éterniser l’esprit, ce qui n’est pas possible.
V : Alors qu’est-ce qui est éternel ?
N.M : Ce qui ne change pas avec le temps. Vous ne pouvez pas éterniser une chose éphémère.
Seul l’immuable est éternel.
V : Je suis familier avec le sens général de ce que vous dites. Je n’ai pas envie d’en savoir plus. Tout ce que je veux, c’est la paix.
N.M : Vous pouvez avoir, si vous le demandez, toute la paix que vous voulez.
V : Je demande.
N.M : Vous devez demander avec un cœur sans partage et vivre une vie intégrée.
V : Comment ?
N.M : Détachez-vous de tout ce qui rend votre esprit agité. Renoncez à tout ce qui perturbe sa paix. Si vous voulez la paix, méritez-la.
V : Il est certain que tout le monde mérite la paix.
N.M : Seuls ceux qui ne la troublent pas la méritent.
V : De quelle manière est-ce que je perturbe la paix ?
N.M : En étant l’esclave de vos désirs et de vos peurs.
V : Même lorsqu’ils sont justifiés ?
N.M : Les réactions émotionnelles, nées de l’ignorance ou de l’inadvertance, ne sont jamais justifiées. Recherchez un esprit clair et un cœur pur. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de rester calmement vigilant, en vous interrogeant sur la vraie nature de vous-même. C’est la seule voie vers la paix.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
