Visiteur : Comment le Jnani procède-t-il lorsqu’il a besoin que quelque chose soit fait ? Fait-il des plans, décide-t-il des détails et les exécute-t-il ?
Nisargadatta Maharaj : Le Jnani comprend parfaitement une situation et sait immédiatement ce qui doit être fait. C’est tout. Le reste se produit tout seul, et dans une large mesure inconsciemment. L’identité du Jnani avec tout ce qui est, est si complète, que lorsqu’il répond à l’univers, l’univers lui répond aussi. Il a une confiance absolue dans le fait qu’une fois qu’il a pris connaissance d’une situation, les événements vont se dérouler de manière adéquate. L’homme ordinaire est personnellement concerné, il compte ses risques et ses chances, tandis que le Jnani reste distant, sûr que tout se passera comme cela doit se passer ; et peu importe ce qui se passe, car en fin de compte le retour à l’équilibre et à l’harmonie est inévitable. Le cœur des choses est en paix.
V : J’ai compris que la personnalité est une illusion, et que le détachement alerte, sans perte d’identité, est notre point de contact avec la réalité. Pouvez-vous, s’il vous plaît, me dire – en ce moment, êtes-vous une personne ou une identité consciente d’elle-même ?
N.M : Je suis les deux. Mais le vrai moi ne peut être décrit qu’en termes fournis par la personne, en termes de ce que je ne suis pas. Tout ce que vous pouvez dire sur la personne n’est pas le soi, et vous ne pouvez rien dire sur le soi, qui ne ferait pas référence à la personne, telle qu’elle est, telle qu’elle pourrait être, telle qu’elle devrait être. Tous les attributs sont personnels. Le réel est au-delà de tous les attributs.
V : Êtes-vous parfois le soi et parfois la personne ?
N.M : Comment puis-je l’être ? La personne est ce que je semble être pour les autres personnes. Pour moi-même, je suis l’étendue infinie de la conscience dans laquelle d’innombrables personnes émergent et disparaissent dans une succession sans fin.
V : Comment se fait-il que la personne, qui pour vous est tout à fait illusoire, nous paraisse réelle ?
N.M : Vous, le soi, étant la racine de tout être, de toute conscience et de toute joie, communiquez votre réalité à tout ce que vous percevez. Cette transmission de la réalité a lieu invariablement dans le maintenant, à aucun autre moment, car le passé et le futur ne sont que dans le mental. L'”être” ne s’applique qu’au maintenant.
V : L’éternité n’est-elle pas aussi sans fin ?
N.M : Le temps est sans fin, bien que limité, l’éternité est dans la fraction d’instant du maintenant. Nous la manquons parce que le mental fait sans cesse la navette entre le passé et le futur. Il ne s’arrête pas pour se concentrer sur le moment présent. Cela peut être fait avec une relative facilité, si l’intérêt est éveillé.
V : Qu’est-ce qui suscite l’intérêt ?
N.M :L’Engagement, qui est le signe de la maturité.
V : Et comment la maturité s’acquiert-elle ?
N.M : En gardant l’esprit clair et propre, en vivant sa vie en pleine conscience de chaque moment tel qu’il se présente, en examinant et en dissolvant ses désirs et ses peurs dès qu’ils se manifestent.
V : Une telle concentration est-elle possible ?
N.M : Essayez. Un pas après l’autre est facile. L’énergie découle de la sincérité.
V : Je trouve que je ne suis pas assez sérieux.
N.M : La trahison de Soi est une chose grave. Elle pourrit l’esprit comme un cancer. Le remède réside dans la clarté et l’intégrité de la pensée. Essayez de comprendre que vous vivez dans un monde d’illusions, examinez-les et découvrez leurs racines. Le simple fait d’essayer de le faire vous rendra sérieux, car il y a de la félicité dans l’effort juste.
V : Où cela me mènera-t-il ?
N.M : Où peut-elle vous mener si ce n’est à sa propre perfection ? Une fois que vous êtes bien établi dans le maintenant, vous n’avez nulle part où aller. Ce que vous êtes intemporellement, vous l’exprimez éternellement.
V : Êtes-vous un ou multiple ?
N.M : Je suis un, mais j’apparais comme multiple.
V : Pourquoi est-ce qu’on apparaît ?
N.M : Il fait bon d’être, et d’être conscient.
V : La vie est triste.
N.M : L’ignorance cause la tristesse. Le bonheur suit la compréhension.
V : Pourquoi l’ignorance doit-elle être douloureuse ?
N.M : Elle est à l’origine de tout désir et de toute peur, qui sont des états douloureux et la source d’erreurs sans fin.
V : J’ai vu des personnes censées avoir réalisé leur nature, rire et pleurer. Cela ne montre-t-il pas qu’ils ne sont pas libérés du désir et de la peur ?
N.M : Elles peuvent rire et pleurer selon les circonstances, mais intérieurement elles sont sereines et claires, observant détachées leurs propres réactions spontanées. Les apparences sont trompeuses et encore plus dans le cas d’un Jnani.
V : Je ne vous comprends pas.
N.M : Le mental ne peut pas comprendre, car le mental est entraîné à saisir et à retenir, alors que le Jnani ne saisit pas et ne retient pas.
V : Qu’est-ce que je retiens, que vous ne retenez pas ?
N.M : Vous êtes une créature de souvenirs ; du moins vous vous imaginez l’être. Je suis entièrement non imaginé. Je suis ce que je suis, non identifiable à un état physique ou mental quelconque.
V : Un accident détruirait votre équanimité.
N.M : Le fait étrange est qu’il ne le fait pas. A ma propre surprise, je reste tel que je suis – pure conscience, attentif à tout ce qui se passe.
V : Même au moment de la mort ?
N.M : En quoi cela me concerne-t-il que le corps meure ?
V : N’en avez-vous pas besoin pour contacter le monde ?
N.M : Je n’ai pas besoin du monde. Je ne suis pas non plus dans le monde. Le monde auquel vous pensez est dans votre propre esprit. Je peux le voir à travers vos yeux et votre esprit, mais je suis pleinement conscient qu’il s’agit d’une projection de souvenirs ; il n’est touché par le réel qu’au moment de la prise de conscience, qui ne peut être que maintenant.
V : La seule différence entre nous semble être que, tandis que je continue à dire que je ne connais pas mon moi réel, vous maintenez que vous le connaissez bien ; y a-t-il une autre différence entre nous ?
N.M : Il n’y a pas de différence entre nous ; je ne peux pas non plus dire que je me connais, je sais que je ne suis ni descriptible ni définissable. Il y a une immensité au-delà des limites les plus lointaines de notre mental. Cette immensité est ma maison, cette immensité est moi-même. Et cette immensité est aussi l’amour.
V : Vous voyez l’amour partout, alors que je vois la haine et la souffrance. L’histoire de l’humanité est l’histoire du meurtre, individuel et collectif. Aucun autre être vivant ne prend autant de plaisir à tuer.
N.M : Si vous examinez les motivations, vous trouverez l’amour, l’amour de soi et des siens. Les gens se battent pour ce qu’ils imaginent aimer.
V : Leur amour doit sûrement être assez réel pour qu’ils soient prêts à mourir pour lui.
N.M : L’amour est sans limites. Ce qui est limité à quelques-uns ne peut être appelé amour.
V : Connaissez-vous un tel amour illimité ?
N.M : Oui, je le connais.
V : Qu’est-ce que cela fait ?
N.M : Tout est aimé et aimable. Rien n’est exclu.
V : Pas même le laid et le criminel ?
N.M : Tout est dans ma conscience, tout est mien. C’est de la folie de se diviser à travers les goûts et les dégoûts. Je suis au-delà des deux. Je ne suis pas aliéné.
V : Être libre de tout ce qui plaît ou déplaît est un état d’indifférence.
N.M : Cela peut sembler et être le cas au début. Persévérez dans cette indifférence et elle s’épanouira en un amour omniprésent et universel.
V : On a de tels moments où l’esprit devient une fleur et une flamme, mais ils ne durent pas et la vie revient à sa grisaille quotidienne.
N.M : La discontinuité est la loi, quand on a affaire au tangible. Le continu ne peut pas être expérimenté, car il n’a pas de frontières. La conscience implique des altérations, changement après le changement, quand une chose ou un état prend fin et qu’un autre commence ; ce qui n’a pas de frontière ne peut pas être expérimenté dans le sens commun du mot. On ne peut qu’être cela, sans savoir, mais on peut savoir ce que cela n’est pas. Ce n’est certainement pas le contenu entier de la conscience qui est toujours en mouvement.
V : Si l’immuable ne peut être connu, quel est le sens et le but de sa réalisation ?
N.M : Réaliser l’inamovible signifie devenir inamovible. Et le but est le bien de tout ce qui vit.
V : La vie est le mouvement. L’immobilité est la mort. A quoi sert la mort pour la vie ?
N.M : Je parle d’inamovibilité, pas d’immobilité. Vous devenez immobile dans la droiture. Vous devenez une puissance qui obtient tout ce qui est juste. Cela peut impliquer ou non une activité extérieure intense, mais l’esprit reste profond et tranquille.
V : En observant mon esprit, je constate qu’il change tout le temps, les humeurs se succèdent dans une variété infinie, alors que vous semblez être perpétuellement dans la même humeur de bienveillance joyeuse.
N.M : Les humeurs sont dans le mental et n’ont pas d’importance. Allez à l’intérieur, allez au-delà. Cessez d’être fasciné par le contenu de votre conscience. Lorsque vous atteindrez les couches profondes de votre être véritable, vous constaterez que le jeu de surface du mental vous affecte très peu.
V : Il y aura quand même du plaisir ?
N.M : Un esprit calme n’est pas un esprit mort.
V : La conscience est toujours en mouvement – c’est un fait observable. Une conscience immobile est une contradiction. Lorsque vous parlez d’un esprit tranquille, de quoi s’agit-il ? L’esprit n’est-il pas la même chose que la conscience ?
N.M : Nous devons nous rappeler que les mots sont utilisés de nombreuses façons, en fonction du contexte. Le fait est qu’il y a peu de différence entre le conscient et l’inconscient – ils sont essentiellement les mêmes. L’état de veille se distingue du sommeil profond par la présence du témoin. Un rayon de conscience illumine une partie de notre esprit et cette partie devient notre rêve ou notre conscience éveillée, tandis que la conscience apparaît comme le témoin. Le témoin ne connaît généralement que la conscience (prakriti). La sadhana consiste pour le témoin à se retourner d’abord sur sa conscience (Purusha), puis sur lui-même dans sa propre conscience ( union de prakriti et purusha). La conscience de soi est le yoga.
V : Si la conscience est omniprésente, alors un aveugle, une fois réalisé, peut voir ?
N.M : Vous mélangez la sensation avec la conscience. Le Jnani se connaît tel qu’il est. Il est également conscient que son corps est infirme et que son esprit est privé d’une série de perceptions sensorielles. Mais il n’est pas affecté par la disponibilité de la vue, ni par son absence.
V : Ma question est plus spécifique ; lorsqu’un aveugle devient un Jnani, sa vue lui sera-t-elle rendue ou non ?
N.M : A moins que ses yeux et son cerveau ne subissent une rénovation, comment peut-il voir ?
V : Mais subiront-ils une rénovation ?
N.M : Peut-être, peut-être pas. Tout dépend du destin et de la grâce. Mais un Jnani maîtrise un mode de perception spontané, non sensoriel, qui lui fait connaître les choses directement, sans l’intermédiaire des sens. Il est au-delà du perceptuel et du conceptuel, au-delà des catégories de temps et d’espace, de nom et de forme. Il n’est ni le perçu ni le percepteur, mais le facteur simple et universel qui rend la perception possible. La réalité est dans la conscience, mais elle n’est pas la conscience ni aucun de ses contenus.
V : Qu’est-ce qui est faux, le monde ou la connaissance que j’en ai ?
N.M : Existe-t-il un monde en dehors de votre connaissance ? Pouvez-vous aller au-delà de ce que vous connaissez ? Vous pouvez postuler un monde au-delà de l’esprit, mais cela restera un concept, non prouvé et non prouvable. Votre expérience est votre preuve, et elle n’est valable que pour vous. Qui d’autre peut avoir votre expérience, alors que l’autre personne n’est réelle ( en tant que personne) que dans la mesure où elle apparaît dans votre expérience ?
V : Suis-je si désespérément seul ?
N.M : Vous l’êtes, en tant que personne. Dans votre être réel, vous êtes le tout.
V : Faites-vous partie du monde que j’ai en conscience, ou êtes-vous indépendant ?
N.M : Ce que vous voyez est à vous et ce que je vois est à moi. Les deux ont peu de choses en commun.
V : Il doit y avoir un facteur commun qui nous unit.
N.M : Pour trouver le facteur commun, vous devez abandonner toutes les distinctions. Seul l’universel est commun.
V : Ce qui me semble extrêmement étrange, c’est qu’alors que vous dites que je ne suis qu’un produit de mes souvenirs et que je suis terriblement limité, je crée un monde vaste et riche dans lequel tout est contenu, y compris vous et votre enseignement. Comment cette immensité est créée et contenue dans ma petitesse est ce que j’ai du mal à comprendre. Il se peut que vous me donniez toute la vérité, mais je n’en saisis qu’une petite partie.
N.M : Pourtant, c’est un fait – le petit projette le tout, mais il ne peut contenir le tout. Aussi grand et complet que soit votre monde, il est auto-contradictoire, transitoire et totalement illusoire.
V : Il est peut-être illusoire, mais il est merveilleux. Lorsque je regarde et écoute, que je touche, sens et goûte, que je pense et ressens, que je me souviens et imagine, je ne peux que m’étonner de ma créativité miraculeuse. Je regarde dans un microscope ou un télescope et je vois des merveilles, je suis la trace d’un atome et j’entends le murmure des étoiles. Si je suis le seul créateur de tout cela, alors je suis vraiment Dieu ! Mais si je suis Dieu, pourquoi est-ce que je parais si petit et impuissant à moi-même ?
N.M : Vous êtes Dieu, mais vous ne le savez pas.
V : Si je suis Dieu, alors le monde que je crée doit être vrai.
N.M : Il est vrai en essence, mais pas en apparence. Soyez libre de vos désirs et de vos peurs et aussitôt votre vision s’éclaircira et vous verrez toutes les choses telles qu’elles sont. Ou bien, vous pouvez dire que le satoguna crée le monde, le tamoguna l’obscurcit et le rajoguna le distord.
V : Cela ne me dit pas grand-chose, car si je demande quels sont les gunas, la réponse sera : ce qui crée – ce qui obscurcit – ce qui altère. Le fait demeure – quelque chose d’incroyable m’est arrivé, et je ne comprends pas ce qui s’est passé, comment et pourquoi.
N.M : Eh bien, l’émerveillement est l’aube de la sagesse. S’interroger de façon constante et cohérente est la sadhana.
V : Je suis dans un monde que je ne comprends pas et, par conséquent, j’en ai peur. C’est l’expérience de tout le monde.
N.M : Vous vous êtes séparé du monde, c’est pourquoi il vous fait souffrir et vous effraie. Découvrez votre erreur et libérez-vous de la peur.
V : Vous me demandez de renoncer au monde, alors que je veux être heureux dans le monde.
N.M : Si vous demandez l’impossible, qui peut vous aider ? Le limité est voué à être tour à tour douloureux et agréable. Si vous cherchez le vrai bonheur, inattaquable et immuable, vous devez laisser derrière vous le monde avec ses douleurs et ses plaisirs.
V : Comment cela se fait-il ?
N.M : Le simple renoncement physique n’est qu’un gage de sérieux, mais le sérieux seul ne libère pas. Il doit y avoir une compréhension qui vient avec une perceptivité alerte, une recherche avide et une investigation profonde. Vous devez travailler sans relâche pour vous sauver du péché et du chagrin.
V : Qu’est-ce que le péché ?
N.M : Tout ce qui vous lie.
Nisargadatta Maharaj,
Le Jnani ne saisit pas, ni ne retient
Entretien 101 traduit de “I am That” aux éditions Acorn Press
un gros trésor caché ,un énorme merci!
Oui , des propos toujours éclairés et éclairants!