Catégorie : Je suis

Visiteur : Je suis médecin de profession. J’ai commencé par la chirurgie, j’ai continué par la psychiatrie et j’ai également écrit quelques livres sur la santé mentale et la guérison par la foi. Je suis venu vous voir pour apprendre les lois de la santé spirituelle.
Nisargadatta Maharaj : Lorsque vous essayez de guérir un patient, qu’est-ce que vous essayez de guérir exactement ? Qu’est-ce que la guérison ? Quand pouvez-vous dire qu’un être humain est guéri ?
V : Je cherche à guérir le corps et à améliorer le lien entre le corps et l’esprit. Je cherche également à ré-harmoniser l’esprit.
N.M : Avez-vous étudié le lien entre le corps et le mental ? À quel moment sont-ils reliés ?
V : Entre le corps et la conscience intérieure se trouve le mental.
N.M : Le corps n’est-il pas fait de nourriture ? Et peut-il y avoir un mental sans nourriture ?
V : Le corps est construit et entretenu par la nourriture. Sans nourriture, le mental s’affaiblit généralement. Mais le mental n’est pas une simple nourriture. Il existe un facteur de transmutation qui crée un mental dans le corps. Quel est ce facteur de transformation ?
N.M : Tout comme le bois produit du feu qui n’est pas du bois, le corps produit le mental qui n’est pas le corps. Mais à qui le mental apparaît-il ? Qui perçoit les pensées et les sentiments que vous appelez le mental ? Il y a le bois, il y a le feu et il y a celui qui jouit du feu. Qui jouit de l’esprit ? Le jouisseur est-il aussi le résultat de la nourriture ou est-il indépendant ?
V : Celui qui perçoit est indépendant.
N.M : Comment le savez-vous ? Parlez à partir de votre propre expérience. Vous n’êtes ni le corps ni le mental.
C’est vous qui le dites. Comment le savez-vous ?
V : Je ne sais pas vraiment. Je le suppose.
N.M : La vérité est permanente. Le réel est immuable. Ce qui change n’est pas réel, ce qui est réel ne change pas. Maintenant, qu’y a-t-il en vous qui ne change pas ? Tant qu’il y a de la nourriture, il y a un corps et un mental. Lorsque la nourriture cesse, le corps meurt et l’esprit se dissout. Mais l’observateur périt-il ?
V : Je suppose que non. Mais je n’en ai pas la preuve.

N.M : Vous êtes vous-même la preuve. Vous n’avez pas, et vous ne pouvez pas avoir d’autre preuve. Vous êtes vous-même, vous vous connaissez, vous vous aimez. Tout ce que fait le mental, il le fait pour l’amour de lui-`même. La nature même du Soi est l’amour. Il est aimé, aimant et aimable. C’est le Soi qui rend le corps et l’esprit si intéressants, si chers. L’attention même qu’on leur porte vient du Soi.
V : Si le Soi n’est ni le corps ni le mental, peut-il exister sans le corps et le mental ?
N.M : Oui, c’est possible. C’est une expérience directe : le Soi est indépendant du mental et du corps.
Il est être – conscience – félicité. La conscience d’être est la félicité.
V : C’est peut-être une question d’expérience réelle pour vous, mais ce n’est pas mon cas. Comment puis-je parvenir à la même expérience ? Quelles pratiques suivre, quels exercices faire ?
N.M : Pour reconnaître que vous n’êtes ni le corps ni le mental, observez-vous avec constance et vivez sans être affecté par votre corps et votre mental, qui seront perçus à distance à l’écart, comme si vous étiez mort. Cela signifie que vous n’avez aucun intérêt personnel, ni dans le corps ni dans le mental.
V : C’est dangereux !
N.M : Je ne vous demande pas de vous suicider. Vous ne le pouvez pas non plus. Vous ne pouvez que tuer le corps, vous ne pouvez pas arrêter le processus mental, ni mettre fin à la personne que vous pensez être. Restez simplement tranquille. Cette distanciation totale, cette insouciance à l’égard du corps et de l’esprit est la meilleure preuve qu’au cœur de votre être, vous n’êtes ni le corps ni la pensée. Ce qui arrive au corps et à la pensée n’est peut-être pas en votre pouvoir de changer, mais vous pouvez toujours mettre un terme à l’idée que vous vous imaginez être un corps et un psychisme. Quoi qu’il arrive, rappelez-vous que seuls votre corps et votre mental sont affectés, et non vous-même. Plus vous vous efforcerez de vous souvenir de ce qui doit l’être, plus vite vous prendrez conscience de vous-même tel que vous êtes, car l’ expérience se substituera au rappel. L’ardeur révèle l’être. Ce qui est imaginé et voulu devient réalité – c’est là que se trouvent tout à la fois le danger et la solution.
Dites-moi, quelles mesures avez-vous prises pour séparer votre vrai nature -ce qui en vous est immuable – de votre corps et de votre mental ?
V : Je suis médecin, j’ai beaucoup étudié, je me suis imposé une discipline stricte sous forme d’exercices et de jeûnes périodiques et je suis végétarien.
N.M : Mais au fond de votre cœur, que voulez-vous ?
V : Je veux trouver la réalité.
N.M : Quel prix êtes-vous prêt à payer pour la réalité ? N’importe quel prix ?
V : En théorie, je suis prêt à payer n’importe quel prix, mais dans la vie réelle, je suis sans cesse poussé à me comporter d’une manière qui s’interpose entre moi et la réalité. Les désirs m’égarent.

N.M : Augmentez et élargissez vos désirs jusqu’à ce que rien d’autre que la réalité ne puisse les satisfaire. Ce n’est pas le désir qui est mauvais, mais son étroitesse et sa petitesse. Le désir est dévotion. Par tous les moyens, soyez dévoués au réel, à l’infini, au cœur éternel de l’être. Transformez le désir en amour. Tout ce que vous voulez, c’est être heureux. Tous vos désirs, quels qu’ils soient, sont l’expression de votre aspiration au bonheur. Au fond, vous vous voulez du bien.
V : Je sais que je ne devrais pas…
N.M : Attendez ! Qui vous a dit que vous ne devriez pas ? Qu’y a-t-il de mal à vouloir être heureux ?

V : La fausse identité doit disparaître, je le sais.
N.M : Mais elle est là. Vos désirs sont là. Votre désir d’être heureux est là. Pourquoi ? Parce que vous vous aimez. Aimez-vous avec sagesse. Ce qui est malheureux, c’est de s’aimer bêtement, pour se faire souffrir. Aimez-vous avec sagesse. L’indulgence et l’austérité ont toutes deux le même objectif : vous rendre heureux. L’indulgence est la voie stupide, l’austérité est la voie sage.
V : Qu’est-ce que l’austérité ?
N.M : Une fois une expérience vécue, ne pas la revivre est de l’austérité. Éviter le superflu, c’est l’austérité. Ne pas anticiper le plaisir ou la douleur, c’est l’austérité. Le désir en soi n’est pas mauvais. C’est la vie elle-même, le désir de croître en connaissance et expérience.
Ce sont les choix que vous faites qui sont mauvais. S’imaginer qu’une petite chose – la nourriture, le sexe, le pouvoir, la célébrité – vous rendra heureux, c’est se tromper soi-même. Seule une chose aussi vaste et profonde que votre être réel peut vous rendre véritablement et durablement heureux.
V : Puisqu’il n’y a rien de fondamentalement mauvais dans le désir en tant qu’expression de l’amour de Soi, comment doit-on gérer le désir ?
N.M : Vivez votre vie intelligemment, en gardant toujours à l’esprit les intérêts de votre être profond. Après tout, que voulez-vous vraiment ? Pas la perfection ; vous êtes déjà parfait. Ce que vous cherchez, c’est à exprimer en action ce que vous êtes. Pour cela, vous avez un corps et un psychisme. Prenez-les en main et mettez-les à votre service.
V : Qui est l’opérateur ici ? Qui doit prendre en main le corps et le mental ?
N.M : Le mental purifié est le fidèle serviteur du Soi. Il prend en charge les instruments,
intérieurs et extérieurs, et les fait servir leur but.

V : Et quel est leur but ?

N.M : Le Soi est universel et ses fins sont universels. Il n’y a rien de personnel dans le Soi. Vivez une vie ordonnée, mais n’en faites pas un but en soi. Elle doit être le point de départ d’une grande aventure.
V : Me conseillez-vous de venir en Inde à plusieurs reprises ?
N.M : Si vous êtes sérieux, vous n’avez pas besoin de vous déplacer. Vous êtes vous-même où que vous soyez et vous créez votre propre environnement. La locomotion et le transport ne vous apporteront pas le salut. Vous n’êtes pas le corps et traîner le corps d’un endroit à l’autre ne vous mènera nulle part. Votre esprit est libre de parcourir les trois mondes – faites-en bon usage.
V : Si je suis libre, pourquoi suis-je dans un corps ?
N.M : Vous n’êtes pas dans le corps, le corps est en vous ! Le mental est en vous. Ils se produisent à vous. Ils sont là parce que vous les trouvez intéressants. Votre nature même a la capacité infinie de jouir. Elle est pleine de joie et d’affection. Elle rayonne sur tout ce qui entre dans son champ de conscience et rien n’en est exclu. Elle ne connaît ni le mal ni la laideur, elle espère, elle fait confiance, elle aime. Vous ne savez à coté de quoi vous passez en ne connaissant pas votre être véritable. Vous n’êtes ni le corps ni le mental, ni le combustible ni le feu. Ils apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois.
Ce que vous êtes, votre vrai Soi, vous l’aimez, et tout ce que vous faites, vous le faites pour votre propre bonheur. Le trouver, le connaître, le chérir est votre besoin fondamental. Depuis des temps immémoriaux, vous vous aimez, mais jamais à bon escient. Utilisez sagement votre corps et votre esprit au service du Soi, c’est tout. Soyez fidèle à Lui, aimez-Le absolument. Ne prétendez pas aimer les autres comme vous-mêmes. À moins d’avoir réalisé qu’ils ne font qu’un avec vous-même, vous ne pouvez pas les aimer. Ne prétendez pas être ce que vous n’êtes pas, ne refusez pas d’être ce que vous êtes. Votre amour des autres est le résultat de la connaissance du Soi, et non sa cause. Sans réalisation du Soi, aucune vertu n’est authentique. Lorsque vous savez sans l’ombre d’un doute que la même vie coule à travers tout ce qui est et que vous êtes cette vie, vous aimerez tout naturellement et spontanément. Lorsque vous réalisez la profondeur et la plénitude de votre amour pour vous-même, vous savez que chaque être vivant et l’univers tout entier sont inclus dans votre affection. Mais lorsque vous considérez une chose comme séparée de vous, vous ne pouvez pas l’aimer car vous en avez peur. L’aliénation engendre la peur et la peur aggrave l’aliénation. C’est un cercle vicieux. Seule la réalisation du Soi peut le briser. Allez-y résolument.

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Visiteur : Je suis venu pour être en votre compagnie, plutôt que pour écouter. Peu de choses peuvent être dites avec des mots, beaucoup plus peuvent être transmises dans le silence.
Nisargadatta Maharaj : D’abord les mots, puis le silence. Le silence demande une maturité.

V : Puis-je vivre dans le silence ?
N.M : Le travail désintéressé conduit au silence, car lorsqu’on travaille de façon désintéressée, il n’y a pas besoin de demander de l’aide. Indifférent aux résultats, vous êtes prêt à travailler avec les moyens les plus inadéquats. Vous ne vous souciez pas d’être très doué et bien équipé. Vous ne demandez pas non plus de reconnaissance ni d’aide. Vous faites ce qui doit être fait, laissant le succès et l’échec à l’inconnu. Car tout est dû à d’innombrables facteurs, dont votre effort personnel n’est qu’un parmi d’autres. Mais la magie de l’esprit et du cœur de l’homme est telle que le plus improbable se produit lorsque la volonté humaine et l’amour s’unissent.
V : Qu’y a-t-il de mal à demander de l’aide quand le travail en vaut la peine ?
N.M : Où est la nécessité de demander ? C’est simplement une preuve de faiblesse et d’anxiété. Travaillez, et l’univers travaillera avec vous. Après tout, l’idée même de faire ce qu’il faut vous est inspiré de l’inconnu. Laissez faire l’inconnu en ce qui concerne les résultats, contentez-vous de suivre les mouvements nécessaires. Vous n’êtes qu’un des maillons de la longue chaîne de causalité. Fondamentalement, tout se passe dans l’esprit. Lorsque vous travaillez de tout votre cœur et avec constance pour quelque chose, cela se produit, car c’est la fonction de l’esprit de faire en sorte que les choses se produisent. En réalité, rien ne manque et rien n’est nécessaire, tout le travail n’est qu’en surface. Dans les profondeurs, la paix est parfaite. Tous vos problèmes surviennent parce que vous vous êtes défini et donc limité. Lorsque vous ne vous considérez pas comme ceci ou cela, tous les conflits cessent. Toute tentative de faire quelque chose pour résoudre vos problèmes est vouée à l’échec, car ce que vous êtes ne peut être défait que dans l’absence de désir. Vous vous êtes enfermés dans le temps et l’espace, vous vous êtes comprimés dans la durée d’une vie et le volume d’un corps et avez ainsi créé les innombrables conflits de la vie et de la mort, du plaisir et de la douleur, de l’espoir et de la peur. Vous ne pouvez pas vous débarrasser des problèmes sans abandonner les illusions.
V : Une personne est naturellement limitée.
N.M : La personne n’existe pas. Il n’y a que des restrictions et des limitations. C’est la somme de celles-ci qui définit la personne. Vous pensez vous connaître quand vous savez ce que vous êtes. Mais vous ne savez jamais qui vous êtes. La personne semble simplement être, tout comme l’espace à l’intérieur du pot semble avoir la forme, le volume et l’odeur du pot. Voyez que vous n’êtes pas ce que vous croyez être. Remettez en question avec toute la force dont vous disposez l’idée que vous êtes nommable et descriptible. Vous ne l’êtes pas. Refusez de vous penser en termes de ceci ou de cela. Il n’y a pas d’autre moyen de sortir de la misère, que vous avez créée pour vous-même en l’acceptant aveuglément, sans remise en question. La souffrance est un appel à la recherche, toute souffrance nécessite une investigation. Ne soyez pas paresseux dans votre investigation.
V : L’activité est l’essence même de la réalité. Il n’y a pas de vertu à ne pas travailler. Pensées et actions vont de paire .
N.M : Travailler dans le monde est difficile, s’abstenir de tout travail inutile est encore plus difficile.
V : Pour la personne que je suis, tout cela semble impossible.
N.M : Que savez-vous de vous-même ? Vous ne pouvez être que ce que vous êtes en réalité ; vous ne pouvez paraître que ce que vous n’êtes pas. Vous ne vous êtes jamais éloigné de la perfection. Toute idée d’amélioration de soi est conceptuelle et verbale. De même que le soleil ne connaît pas l’obscurité, de même le Soi ne connaît pas le non-soi. C’est l’esprit qui, en connaissant l’autre, devient autre. Pourtant, l’esprit n’est rien d’autre que le Soi. C’est le Soi qui se fait autre, non-Soi, tout en restant le Soi. Tout le reste est une hypothèse. Tout comme un nuage obscurcit le soleil sans l’affecter, l’hypothèse obscurcit la réalité sans la détruire. L’idée même de la destruction de la réalité est ridicule ; le destructeur véritable est toujours plus réel que le détruit. Or, la réalité est l’ultime destructeur. Toute séparation, toute forme d’éloignement et d’aliénation est fausse. Tout est un – c’est la résolution ultime de tout conflit.
V : Comment se fait-il qu’en dépit de tant d’instructions et d’assistance, nous ne progressions pas ?
N.M : Tant que nous nous imaginons être des personnalités séparées, l’une par rapport à l’autre, nous ne pouvons pas saisir la réalité qui est essentiellement impersonnelle. Nous devons d’abord nous connaître comme de simples témoins, des centres d’observation sans dimension et intemporels, puis réaliser cet immense océan de pure Conscience, qui englobe à la fois le plan mental et matériel et au-delà des deux.
V : Quoi que je sois en réalité, j’ai l’impression d’être une personne petite et séparée, une parmi d’autres.
N.M : Le fait que vous vous perceviez en tant qu’une personne est dû à l’illusion de l’espace et du temps ; vous vous imaginez être à un certain moment en train d’occuper un certain volume ; votre personnalité est due à votre auto-identification avec le corps. Vos pensées et vos sentiments se succèdent, ils s’inscrivent dans le temps et vous permettent de vous imaginer, grâce à la mémoire, comme ayant une durée. En réalité, le temps et l’espace existent en vous ; vous n’existez pas en eux. Ce sont des modes de perception, mais ce ne sont pas les seuls. Le temps et l’espace sont comme des mots écrits sur du papier ; le papier est réel, les mots ne sont qu’une convention. Quel âge avez-vous ?
V : Quarante-huit ans !

N.M : Qu’est-ce qui vous fait dire quarante-huit ? Qu’est-ce qui vous fait dire : Je suis ici ? Des habitudes verbales nées de suppositions. Le mental crée le temps et l’espace et prend ses propres créations pour la réalité. Tout est ici et maintenant, mais nous ne le voyons pas. En vérité, tout est en ‘Soi’ et par ‘Soi’. Il n’y a rien d’autre. L’idée même d’un « autre » est un désastre et une calamité.
V : Quelle est la cause de la personnification, de l’autolimitation dans le temps et l’espace ?
N.M : Ce qui n’existe pas ne peut avoir de cause. Il n’existe pas de personne distincte. Même en adoptant un point de vue empirique, il est évident que tout est la cause de tout, que tout est comme il est, parce que l’univers entier est comme il est.
V : Pourtant, la personnalité doit avoir une cause.
N.M : Comment la personnalité apparaît-elle ? Par la mémoire. En identifiant le présent avec le passé et en le projetant dans le futur. Pensez que vous êtes l’instant, sans passé ni futur, et votre personnalité se dissout.
V : Le « je suis » ne demeure-t-il pas ?
N.M : Les mots « rester », « durer » ne s’appliquent pas. Le « je suis » est toujours nouveau. Vous n’avez pas besoin de vous souvenir pour être. En fait, avant que vous puissiez faire l’expérience de quoi que ce soit, il faut qu’il y ait le sens de l’être. À l’heure actuelle, votre être est mêlé à l’expérience. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de démêler l’être de l’enchevêtrement des expériences. Une fois que vous aurez connu l’être pur, sans être ceci ou cela, vous le discernerez parmi les expériences et vous ne serez plus induit en erreur par les noms et les formes.
L’autolimitation est l’essence même de la personnalité.

V : Comment puis-je devenir universel ?
N.M : Mais vous êtes universel. Vous n’avez pas besoin et vous ne pouvez pas devenir ce que vous êtes déjà. Cessez seulement de vous imaginer que vous êtes une chose en particulier. Ce qui va et vient n’existe pas. L’ apparence repose sur la réalité. Vous savez qu’il y a un monde, mais le monde vous connaît-il ? Toute connaissance découle de vous, en tant qu’ être et félicité. Réalisez que vous êtes la source éternelle et acceptez tout comme étant vôtre. Cette acceptation est le véritable amour.
V : Tout ce que vous dites semble très beau. Mais comment peut-on en faire un mode de vie ?
N.M : N’ayant jamais quitté la maison, vous en demandez le chemin de retour. Débarrassez-vous des idées fausses, c’est tout. Collectionner les belles idées ne vous mènera nulle part. Cessez simplement d’imaginer.
V : Ce n’est pas une question d’accomplissement, mais de compréhension.

N.M : N’essayez pas de comprendre ! Il suffit de ne pas mal comprendre. Ne comptez pas sur votre mental pour vous libérer. C’est le mental qui vous a conduit à la servitude. Dépassez-le complètement.
Ce qui est sans commencement ne peut avoir de cause. Ce n’est pas parce que vous saviez ce que vous êtes que vous l’avez oublié. Une fois que vous savez, vous ne pouvez pas oublier. L’ignorance n’a pas de commencement, mais elle peut avoir une fin. Demandez qui est ignorant et l’ignorance se dissoudra comme un rêve. Le monde est plein de contradictions, d’où votre recherche d’harmonie et de paix. Vous ne pouvez pas les trouver dans le monde, car le monde est l’enfant du chaos. Pour trouver l’ordre, il faut chercher à l’intérieur de soi. Le monde ne naît que lorsque vous naissez dans un corps. Sans corps, pas de monde. Demandez-vous d’abord si vous êtes le corps. La compréhension du monde viendra plus tard.
V : Ce que vous dites semble convaincant, mais quelle est l’utilité pour l’individu qui se sait dans le monde et du monde ?
N.M : Des millions de personnes mangent du pain, mais peu connaissent le blé. Et seuls ceux qui en ontconnaissance peuvent améliorer le pain. De même, seuls ceux qui connaissent le Soi, qui ont vu au-delà du monde, peuvent améliorer le monde. Leur valeur pour les individus est immense, car ils sont leur seul espoir de salut. Celui qui se croit du monde ne peut pas sauver le monde ; si vous voulez vraiment aider le monde, vous devez en sortir.
V : Mais peut-on sortir du monde ?
N.M : Qui est né en premier, vous ou le monde ? Tant que vous donnez la première place au monde, vous êtes lié par lui ; une fois que vous réalisez, sans l’ombre d’un doute, que le monde est en vous et non vous dans le monde, vous êtes hors du monde. Bien sûr, votre corps reste dans le monde et du monde, mais vous n’êtes pas trompé par lui. Toutes les écritures disent qu’avant que le monde ne soit, le Créateur était. Qui connaît le Créateur ? Lui seul, qui était avant le Créateur, votre propre être réel, la source de tous les mondes et de leurs Créateurs.
V : Tout ce que vous dites est soutenu par votre hypothèse selon laquelle le monde est votre propre projection. Vous admettez que vous parlez de votre monde personnel, subjectif, le monde qui vous est donné par vos sens et votre esprit. En ce sens, chacun d’entre nous vit dans un monde de sa propre projection. Ces mondes privés se touchent à peine et ils naissent et se fondent dans le « Je Suis » qui est en leur centre. Mais derrière ces mondes privés, il doit y avoir un monde objectif commun, dont les mondes privés ne sont que des ombres. Niez-vous l’existence d’un tel monde objectif, commun à tous ?
N.M : La réalité n’est ni subjective ni objective, ni esprit ni matière, ni temps ni espace. Ces distinctions ont besoin de quelqu’un à qui elles apparaissent, d’un centre séparé de conscience. Mais la réalité est en même temps tout et rien, totalité et exclusion, plénitude et vacuité, totalement cohérente, absolument paradoxale. Il n’est pas possible d’en parler, s’y perdre est le seul possible. Lorsque vous niez la réalité de quoi que ce soit, vous arrivez à un ‘résidu’ qui ne peut être nié. Parler de jnana, c’est faire preuve d’ignorance. C’est lee mental qui s’imagine qu’il ne sait pas et qui vient ensuite à savoir. La réalité ne connaît pas ces contorsions. Même l’idée de Dieu en tant que Créateur est fausse. Dois-je mon existence à un autre être ? Ce ‘Je suis’, est tout.
V : Comment est-ce possible ? Un enfant naît dans le monde, et non le monde dans l’enfant. Le monde est vieux et l’enfant est nouveau.
N.M : L’enfant naît dans votre monde. Or, êtes-vous né dans votre monde ou votre monde vous est-il apparu ? Naître signifie créer un monde dont le centre est soi-même. Mais est-ce que vous vous créez vous-même ? Ou est-ce que quelqu’un vous a créé ? Chacun se crée un monde et y vit, prisonnier de son ignorance. Tout ce que nous avons à faire, c’est de mettre à l’épreuve la réalité de notre prison.
V : Tout comme l’état de veille existe sous forme de graine pendant le sommeil, le monde que l’enfant crée à sa naissance existait déjà avant sa naissance. En qui se trouve cette graine ?
N.M : En celui qui est le témoin de la naissance et de la mort, mais qui ni ne naît, ni ne meurt. Lui seul est le germe de la création et son résidu. Ne demandez pas au mental de confirmer ce qui est au-delà du mental. L’expérience directe est la seule confirmation valable.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Nisargadatta Maharaj : Celui qui perçoit le monde est-il antérieur au monde ou naît-il en même temps que le monde ?
Visiteur : Quelle étrange question ! Pourquoi posez-vous de telles questions ?
N.M : Tant que vous n’aurez pas accès à la bonne réponse, vous ne trouverez pas la paix.
V : Quand je me réveille le matin, le monde est déjà là, il m’attend. Le monde naît d’abord; J’existe, mais beaucoup plus tard, au plus tôt à ma naissance. Le corps sert d’intermédiaire entre moi et le monde. Sans le corps, il n’y aurait ni moi ni le monde.
N.M : Le corps apparaît dans votre mental, votre mental est le contenu de votre conscience ; vous êtes le témoin immobile du fleuve de la conscience qui change éternellement sans vous changer en aucune façon. Votre propre immuabilité est si évidente que vous ne la remarquez pas. Observez-vous bien et toutes ces idées fausses et incompréhensibles se dissiperont. De même que tous les petits êtres aquatiques sont dans l’eau et ne peuvent exister sans elle, de même tout l’univers est en vous et ne peut exister sans vous.
Q : C’est ce que nous appelons Dieu.
N.M : Dieu n’est qu’une idée dans votre esprit. Le fait n’est autre que vous. La seule chose dont vous êtes sûr, c’est que vous êtes ici et maintenant. Retirez le « ici et maintenant », le « je suis » reste immuable. Le mot existe dans la mémoire, la mémoire vient à la conscience ; la conscience existe dans la Présence pure. Cette conscience est le reflet de la lumière sur les eaux de l’existence.
Q : Je ne vois toujours pas comment le monde peut être en moi alors que le contraire « je suis dans le monde » est si évident.
N.M : Même dire  » je suis le monde, le monde est moi  » est un signe d’ignorance. Mais quand je garde à l’esprit et confirme dans la vie mon identité avec le monde, un pouvoir surgit en moi qui détruit l’ignorance, la brûle complètement.
V : Le témoin de l’ignorance est-il séparé de l’ignorance ? Dire : « Je suis ignorant » ne fait-il pas partie de l’ignorance ?
N.M : Bien sûr. Tout ce que je peux dire vraiment, c’est :  » Je suis « , tout le reste n’est qu’inférence. Mais la déduction est devenue une habitude. Détruisez toutes les habitudes de penser et de voir. Le sens « je suis » est la manifestation d’une cause plus profonde, que vous pouvez appeler Soi, Dieu, Réalité ou de tout autre nom. Si le « Je suis » est dans le monde, Il est la clé qui peut ouvrir la porte de sortie du monde. La lune qui danse sur l’eau est vue dans l’eau, mais elle est causée par la lune dans le ciel et non par l’eau.
V : Le point principal semble toujours m’échapper. Je peux admettre que le monde dans lequel je vis, me déplace et existe est de ma propre création, une projection de moi-même, de mon imagination, sur le monde inconnu, le monde tel qu’il est, le monde de la « matière ultime », quelle que soit cette matière. Le monde de ma propre création peut être tout à fait différent du monde ultime, du monde réel, tout comme l’écran de cinéma est tout à fait différent des images qui y sont projetées. Néanmoins, ce monde absolu existe, tout à fait indépendamment de moi.
N.M : Tout à fait, le monde de la Réalité Absolue, sur lequel votre mental a projeté un monde d’irréalité relative, est indépendant de vous, pour la simple raison qu’il est vous-même.
V : N’y a-t-il pas contradiction dans les termes ? Comment l’indépendance peut-elle prouver l’identité ?
N.M : Examinez le mouvement du changement et vous verrez. Ce qui peut changer alors que vous ne changez pas, peut être dit indépendant de vous. Mais ce qui est immuable doit être un avec tout ce qui est immuable. En effet, la dualité implique l’interaction et l’interaction signifie le changement. En d’autres termes, l’absolument matériel et l’absolument spirituel, le totalement objectif et le totalement subjectif sont identiques, à la fois en substance et en essence.
V : Comme dans une image tridimensionnelle, la lumière forme son propre écran.
N.M : N’importe quelle comparaison fera l’affaaire. Le point principal à saisir est que vous avez projeté sur vous-même un monde de votre propre imagination, basé sur des souvenirs, des désirs et des peurs, et que vous vous y êtes emprisonné. Brisez le sort et soyez libre.
V : Comment rompre le charme ?
N.M : Affirmez votre indépendance de pensée et d’action. Après tout, tout repose sur votre foi en vous-même, sur la conviction que ce que vous voyez et entendez, pensez et ressentez est réel. Pourquoi ne pas remettre en question votre foi ? Il ne fait aucun doute que ce monde est peint par vous sur l’écran de la conscience et qu’il est entièrement votre monde privé. Seul votre sentiment « Je suis », bien qu’il soit dans le monde, n’est pas du monde. Aucun effort de logique ou d’imagination ne peut transformer le « je suis » en « je ne suis pas ». C’est dans la négation même de votre être que vous l’affirmez. Une fois que vous avez compris que le monde est votre propre projection, vous en êtes libéré. Vous n’avez pas besoin de vous libérer d’un monde qui n’existe pas, sauf dans votre propre imagination ! Quelle que soit l’image, belle ou laide, c’est vous qui la peignez et vous n’êtes pas lié par elle. Réalisez qu’il n’y a personne pour vous l’imposer, que c’est dû à l’habitude de prendre l’imaginaire pour le réel. Voyez l’imaginaire comme de l’imaginaire et libérez-vous de la peur.
Tout comme les couleurs de ce tapis sont révélées par la lumière, mais que la lumière n’est pas la couleur, le monde est causé par vous, mais vous n’êtes pas le monde.

Ce qui crée et soutient le monde, vous pouvez l’appeler Dieu ou la providence, mais en fin de compte, c’est vous qui êtes la preuve de l’existence de Dieu, et non l’inverse. En effet, avant qu’une question sur Dieu puisse être posée, vous devez être là pour la poser.
V : Dieu est une expérience dans le temps, mais l’expérimentateur est intemporel.
N.M : Même l’expérimentateur est secondaire. Ce qui est primordial, c’est l’étendue infinie de la conscience, la possibilité éternelle, le potentiel incommensurable de tout ce qui a été, est et sera. Quand vous regardez quelque chose, c’est l’ultime que vous contemplez, mais vous imaginez que vous voyez un nuage ou un arbre.
Apprenez à regarder sans imagination, à écouter sans distorsion : c’est tout. Cessez d’attribuer des noms et des formes à ce qui est essentiellement sans nom et sans forme, réalisez que tout mode de perception est subjectif, que ce que vous voyez ou entendez, touchez ou sentez, ressentez ou pensez, attendez ou imaginez, est dans l’esprit et non dans la réalité, et vous ferez l’expérience de la paix et de l’absence de peur.
Même « je suis » est composé de la lumière pure et du sentiment d’être. Le « je » est là même sans le  » suis « . La lumière pure est également présente, que vous disiez « je » ou non. Appréhendez cette lumière pure et vous ne la perdrez jamais. L’être dans l’existence, la Présence dans la conscience, l’intérêt dans chaque expérience – cela n’est pas descriptible, mais parfaitement accessible, car il n’y a rien d’autre.
V : Vous parlez de la réalité directement – comme de la cause première omniprésente, toujours présente, éternelle, omnisciente et énergisante. D’autres enseignants refusent de parler de la réalité. Ils disent que la réalité est au-delà de l’esprit, alors que toutes les discussions se déroulent dans le domaine de l’esprit, qui est le foyer de l’irréel. Leur approche est négative ; ils mettent le doigt sur l’irréel et le dépassent pour entrer dans le réel.
N.M : La différence réside uniquement dans les mots. Après tout, lorsque je parle du réel, je le décris comme non irréel, sans espace, sans temps, sans cause, sans commencement et sans fin. Cela revient au même. Tant que cela mène à l’illumination, quelle est l’importance de la formulation ? Qu’importe que vous tiriez la charrette ou que vous la poussiez, du moment qu’elle roule ? Vous pouvez vous sentir attiré par la réalité à un moment et repoussé par le faux à un autre ; ce ne sont que des humeurs qui alternent ; les deux sont nécessaires pour une liberté parfaite. Vous pouvez aller dans un sens ou dans l’autre – mais à chaque fois ce sera le bon chemin au moment donné ; allez-y de tout votre cœur, ne perdez pas de temps à douter ou à hésiter. De nombreux types de nourriture sont nécessaires pour qu’un enfant se développe correctement, mais l’acte de manger est le même. En théorie, toutes les approches sont bonnes. Dans la pratique, et à un moment donné, vous n’empruntez qu’une seule voie. Tôt ou tard, vous découvrirez que si vous voulez vraiment trouver, vous devez creuser à un seul endroit : au dedans de vous-même.
Ni votre corps ni votre esprit ne peuvent vous donner ce que vous cherchez – l’être véritable, la connaissance du Soi et la grande paix qui l’accompagne.
V : Il y a certainement quelque chose de valable et de précieux dans chaque approche.

N.M : Dans chaque cas, la valeur réside dans le fait qu’elle vous amène à la nécessité de chercher en vous-même. Jouer avec diverses approches peut être dû à une résistance à aller à plus en profondeur, à la peur de devoir abandonner l’illusion d’être quelque chose ou quelqu’un en particulier. Pour trouver de l’eau, il ne faut pas creuser de petits trous un peu partout, mais forer profondément à un seul endroit. De même, pour trouver votre Soi, il vous faut creuser en vous-même. Lorsque vous réaliserez que vous êtes la lumière du monde, vous réaliserez également que vous en êtes l’amour ; que connaître, c’est aimer et qu’aimer, c’est connaître.
De toutes les affections, l’amour du Soi vient en premier. Votre amour du monde est le reflet de votre amour de Vous-même, car votre monde est votre propre création. La lumière et l’amour sont impersonnels, mais ils se reflètent dans votre esprit sous la forme d’une connaissance et d’un souhait de bien-être personnel. Nous sommes toujours empreints d’attention envers nous-mêmes, mais pas toujours avec sagesse. Un yogi est un homme dont la bonne volonté est alliée à la sagesse.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : D’année en année, votre enseignement reste le même. Il semble qu’il n’y ait aucun Changement dans ce que vous nous dites.
Nisargadatta Maharaj : Dans un hôpital, les malades sont traités et guérissent. Le traitement est routinier, sans grand changement, mais le recouvrement de la santé n’a rien de monotone pour autant. Mon enseignement peut être routinier, mais son fruit est toujours nouveau en chacun.
V : Qu’est-ce que la réalisation ? Qu’est-ce qu’un réalisé ? A quoi reconnaît-on le Jnani ( celui qui a reconnu sa véritable nature) ?
N.M : Il n’y a pas de signes distinctifs de l’état de connaissance de Soi (Jnana). Seule l’ignorance peut être reconnue, pas le Jnana. Un Jnani ne prétend pas non plus être quelque chose de spécial. Tous ceux qui proclament leur propre grandeur et leur caractère unique ne sont pas des Jnani-s. Ils confondent un développement inhabituel avec la réalisation. Le Jnani n’a aucune tendance à se proclamer Jnani. Il se considère comme parfaitement normal, fidèle à sa vraie nature. Se proclamer soi-même divinité omnipotente, omnisciente et omnipotente est un signe évident d’ignorance.
V : Le Jnani peut-il transmettre son expérience aux ignorants ? Jnana, la véritable connaissance, peut-elle être transmise d’un individu à un autre ?
N.M : Oui, c’est possible. Les paroles d’un Jnani ont le pouvoir de dissiper l’ignorance et les ténèbres de l’esprit. Ce ne sont pas les mots qui importent, mais le pouvoir qui les sous-tend.
V : Quel est ce pouvoir ?
N.M : Le pouvoir de conviction, fondé sur la réalisation directe, sur l’expérience évoquée de chacun.
V : Certaines personnes réalisées disent que la connaissance doit être gagnée, et non pas transmise. Certainsenseignent, mais c’est à vous d’apprendre.
N.M : Cela revient au même.
V : Il y en a beaucoup qui ont pratiqué le yoga pendant des années et des années sans aucun résultat.
Quelle peut être la cause de leur échec ?
N.M : Certains sont accros aux états de transes, leur conscience est en suspens. Sans une pleine conscience, quels sont les progrès possibles ?
V : Beaucoup pratiquent les samadhi-s (états d’absorption extatique). Dans les samadhi-s, la conscience est très intense, mais il n’en résulte rien.

N.M : Quels résultats attendez-vous ? Et pourquoi Jnana serait-il le résultat de quoi que ce soit ? Une chose en entraîne une autre, mais Jnana n’est pas une chose liée à des causes et à des résultats. Elle est au-delà de la causalité. C’est le repos dans le Soi. Le yogi découvre de nombreuses merveilles, mais il reste ignorant du Soi. Le Jnani peut avoir l’air et se sentir tout à fait ordinaire, mais il connaît intimement le Soi.
V : Nombreux sont ceux qui s’efforcent sincèrement d’acquérir la connaissance du Soi, mais qui n’obtiennent que de maigres résultats. Quelle en est la cause ?
N.M : D’une part, Ils n’ont pas suffisamment étudié les sources de la connaissance, ils ne connaissent pas assez bien leurs sensations, leurs sentiments et leurs pensées. C’est peut-être l’une des causes du retard. D’autre part certains désirs peuvent être encore très vivaces.
V : Les hauts et les bas de la sadhana sont inévitables. Pourtant, le chercheur sincère poursuit son chemin en dépit de tout. Que peut faire le Jnani pour un tel chercheur ?
N.M : Si le chercheur est sérieux, la lumière peut lui être donnée. La lumière est pour tous et toujours là, mais les chercheurs sont peu nombreux, et parmi eux, ceux qui sont prêts sont très rares. Une maturité du cœur et de l’esprit est indispensable.
V : Avez-vous obtenu votre propre réalisation par l’effort ou par la grâce de votre Guru ?
N.M : Lui, a apporté l’enseignement et moi, la confiance. Ma confiance en lui m’a fait accepter ses paroles comme vraies, les approfondir, les vivre, et c’est ainsi que j’en suis venu à réaliser ce que vous êtes. La personne et les paroles du Guru m’ont amené à lui faire confiance et ma confiance les a rendues fructueuses.
V : Mais un Guru peut-il donner la réalisation sans paroles, sans confiance, juste comme ça, sans aucune préparation ?
N.M : Oui, c’est possible, mais où est le bénéficiaire ? Voyez-vous, j’étais tellement en harmonie avec mon Guru, j’avais tellement confiance en lui, il y avait si peu de résistance en moi, que tout s’est passé facilement et rapidement. Mais tout le monde n’a pas cette chance. La paresse et l’agitation se mettent souvent en travers du chemin et tant qu’elles ne sont pas perçues et éliminées, les progrès sont lents. Tous ceux qui ont réalisé leur véritable Nature sur le champ, par le simple toucher, le regard ou la pensée, étaient mûrs pour cela. Mais ils sont très peu nombreux. La majorité a besoin d’un certain temps pour mûrir. La sadhana est une maturation accélérée.
V : Qu’est-ce qui fait que l’on est mûr ? Quel est le facteur de mûrissement ?
N.M : L’implication, bien sûr, il faut être vraiment motivé. Après tout, l’homme réalisé est l’homme le plus dévoué. Quoi qu’il fasse, il le fait complètement, sans limites ni réserves. L’intégrité vous mènera à la réalité.
V : Aimez-vous le monde ?

N.M : Ceelui qui est blessé, pleure. Pourquoi ? Parce qu’il s’aime lui-même. Ne mettez pas votre amour en bouteille en le limitant au corps, gardez-le ouvert. Il sera alors l’amour du Tout pour tous. Lorsque toutes les fausses identifications sont jetées, ce qui reste est l’amour qui embrasse tout. Débarrassez-vous de toute idée sur vous-même, même de l’idée que vous êtes Dieu. Aucune définition de soi n’est valable.
V : Je suis fatigué des promesses. Je suis fatigué des sadhana-s, qui prennent tout mon temps et toute mon énergie et n’apportent rien. Je veux la réalité ici et maintenant. Puis-je l’avoir ?
N.M : Bien sûr que vous le pouvez, à condition que vous en ayez vraiment assez de tout, y compris de vos sadhana-s. Quand vous n’exigez rien du monde, ni de Dieu, quand vous ne voulez rien, ne cherchez rien, n’attendez rien, alors l’État Suprême viendra à vous sans invitation et sans attente !
V : Si un homme absorbé par sa vie de famille et par les affaires du monde fait sa sadhana strictement comme le prescrivent les écritures, obtiendra-t-il des résultats ?
N.M : Il obtiendra des résultats, oui, mais il sera enveloppé dans ces résultats comme dans un cocon.
V : Tant de sages disent que lorsque vous serez mûrs et prêts, vous réaliserez votre vraie nature. Leurs paroles sont peut-être vraies, mais elles ne servent pas à grand-chose. Il doit y avoir une issue, indépendante de la maturation qui demande du temps et de la sadhana qui demande de l’effort.
N.M : N’appelez pas cela une voie, c’est plutôt une sorte d’habileté. Ce n’est même pas encore cela. Restez ouvert et tranquille, c’est tout. Ce que vous cherchez est si près de vous qu’il n’y a même pas de place pour un chemin.
V : Il y a tant d’ignorants dans le monde et si peu de Jnani-s. Quelle en est la cause ?
N.M : Ne vous préoccupez pas des autres, prenez soin de vous. Vous savez que vous êtes. Ne vous encombrez pas de noms, soyez simplement. Tout nom ou toute forme que vous vous donnez obscurcit votre vraie nature.
V : Pourquoi la recherche doit-elle s’arrêter avant que l’on puisse se réaliser pleinement ?
N.M : Le désir de vérité est le plus élevé de tous les désirs, mais il n’en reste pas moins un désir. Tous les désirs doivent être abandonnés pour que le réel soit. Souvenez-vous que vous êtes. C’est votre capital. Faites-le fructifier et il génèrera beaucoup de profit.
V : Pourquoi faut-il chercher ?
N.M : La vie est recherche, on ne peut s’empêcher de chercher. Lorsque toute recherche cesse, c’est l’État Suprême.

V : Pourquoi l’État Suprême va-t-il et vient ?

N.M : Il ne va ni ne vient. Il est.
V : Parlez-vous à partir de votre propre expérience ?
N.M : Bien sûr. C’est un état intemporel, toujours présent.
V : Chez moi, il va et vient, mais pas avec vous. Pourquoi cette différence ?
N.M : Peut-être parce que je n’ai pas de désirs. Ou bien vous ne désirez pas assez fortement le Suprême. Vous devriez vous sentir désespéré quand votre mental s’éparpille.
V : Toute ma vie, j’ai fait des efforts et j’ai obtenu si peu. Je lisais, j’écoutais – en vain.
N.M : Vous avez fait une routine d’écouter et de lire.

V : J’y ai renoncé aussi. Je ne lis plus aujourd’hui.
N.M : Ce que vous avez abandonné n’a plus d’importance aujourd’hui. Qu’est-ce que vous n’avez pas abandonné ? Trouvez-le et abandonnez-le. La sadhana est une recherche de ce que vous devez abandonner. Videz-vous complètement.
V : Comment un fou peut-il désirer la sagesse ? Il faut connaître l’objet du désir pour le désirer. Quand on ne connaît pas le Suprême, comment peut-on le désirer ?
N.M : La maturation se produit naturellement et alors tout est prêt pour la réalisation.

V : Mais quel est le facteur de maturation ?
N.M : Le rappel à Soi, la Présence du  » Je suis  » fait mûrir puissamment et rapidement. Abandonnez toute idée sur vous-même et soyez simplement.
V : Je suis fatigué de tous les moyens, compétences et astuces, de toutes ces acrobaties mentales. Existe-t-il un moyen de percevoir la réalité directement et immédiatement ?
N.M : Cessez d’utiliser votre mental et voyez ce qui se passe. mettez toute votre énergie à cela. C’est tout.
V : Quand j’étais plus jeune, j’ai eu des expériences étranges, brèves mais mémorables, de n’être rien, juste rien, et pourtant pleinement conscient. Mais le danger, c’est qu’on a le désir de recréer de mémoire les moments passés.
N.M : C’est de l’imagination. Dans la lumière de la conscience, toutes sortes de choses se produisent et il n’est pas nécessaire d’accorder une importance particulière à l’une d’entre elles. La vue d’une fleur est aussi merveilleuse que la vision de Dieu. Laissons-les être. Pourquoi s’en souvenir et faire de la mémoire un problème ? Ne les divisez pas en haut et en bas, en intérieur et en extérieur, en durable et en et éphémère. Allez au-delà, retournez à la source, allez vers le Soi qui est le même, immuable, quoi qu’il arrive. Votre faiblesse est due à votre conviction que vous êtes né dans le monde. En réalité, le monde est toujours recréé en vous et par vous. Voyez tout comme émanant de la lumière qui est la source de votre propre être. Vous découvrirez que cette lumière est amour et énergie infinie.
V : Si je suis cette lumière, pourquoi ne le sais-je pas ?
N.M : Pour connaître, vous avez besoin d’un esprit doué de connaissance, et d’un mental au service de cette connaissance. Mais votre mental est toujours en mouvement, il n’est jamais immobile, il ne fonctionne jamais complètement adéquatement pour cela. Comment pouvez-vous voir la lune dans toute sa gloire quand l’œil est obscurci par la maladie ?
V : Peut-on dire que si le soleil est la cause de l’ombre, on ne peut pas voir le soleil dans l’ombre ? Il faut se retourner.
N.M : Vous avez à nouveau introduit la trinité du soleil, du corps et de l’ombre. Cette division n’existe pas dans la réalité. Ce que dont je parle n’a rien à voir avec ce qui repose sur les principes de dualités et trinités. Ne mentalisez pas et ne verbalisez pas. Contentez-vous de voir et d’être.
V : Dois-je voir pour être ?
N.M : Voyez ce que vous êtes. Ne demandez pas aux autres, ne laissez pas les autres vous parler de vous. Regardez à l’intérieur de vous et voyez. Tout ce que l’enseignant peut vous dire, c’est cela. Il n’est pas nécessaire d’aller de l’un à l’autre. La même eau se trouve dans tous les puits. Il suffit de puiser dans le plus proche. En ce qui me concerne, je constate que l’eau est en moi et que je suis l’eau.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : J’ai remarqué qu’un nouveau Soi émergeait en moi, indépendamment de l’ancien. Ils coexistent en quelque sorte. L’ancien moi poursuit ses habitudes ; le nouveau laisse l’ancien être, mais ne s’identifie pas à lui.
Nisaragadatta Maharaj : Quelle est la principale différence entre l’ancienne identité et le nouveau ?
V : Le vieux moi veut que tout soit défini et expliqué. Il veut que les choses s’accordent verbalement. Le nouveau ne se soucie pas des explications verbales – il accepte les choses telles qu’elles sont et ne cherche pas à les relier aux choses dont on se souvient.
N.M : Êtes-vous pleinement et constamment conscient de la différence entre l’habituel et le spirituel ? Quelle est l’attitude du nouveau Soi par rapport à l’ancien ?
V : Le nouveau regarde simplement l’ancien. Il n’est ni amical ni hostile. Il accepte simplement l’ancien moi avec tout le reste. Il ne nie pas son existence, mais remet en question sa valeur et sa validité.
N.M : Le nouveau est la négation totale de l’ancien. Le nouveau soi permissif n’est pas vraiment nouveau. Ce n’est qu’une nouvelle attitude de l’ancien. Le vrai nouveau efface complètement l’ancien. Les deux ne peuvent pas être ensemble. Y a-t-il un processus d’auto dépouillement, un refus constant d’accepter les anciennes idées et valeurs, ou y a-t-il simplement une tolérance mutuelle ? Quelle est leur relation ?
V : Il n’y a pas de relation particulière. Elles coexistent.
N.M : Lorsque vous parlez de l’ancien moi et du nouveau Soi, à quoi pensez-vous ? Comme il y a continuité de la mémoire entre les deux, chacun se souvenant de l’autre, comment pouvez-vous parler de deux soi ?
V : L’un est esclave des habitudes, l’autre ne l’est pas. L’un conceptualise, l’autre est libre de toute idée.
N.M : Pourquoi deux soi ? Il ne peut y avoir de relation entre celui qui est lié et celui qui est libre. Le fait même de leur coexistence prouve leur unité fondamentale. Il n’y a qu’un seul Soi – il est toujours présent. Ce que vous appelez l’autre soi – ancien ou nouveau – n’est qu’une modalité, un autre aspect du Soi unique. Le Soi est unique. Vous êtes ce Soi et vous avez des idées de ce que vous avez été ou de ce que vous serez. Mais une idée n’est pas le Soi. En ce moment même, alors que vous êtes assis en face de moi, quel est votre Soi ? L’ancien ou le nouveau ?
V : Les deux sont en conflit.

N.M : Comment peut-il y avoir conflit entre ce qui est et ce qui n’est pas ? Le conflit est la caractéristique de l’ancien. Quand le nouveau émerge, l’ancien n’est plus. On ne peut pas parler du nouveau et du conflit dans le même souffle. Même les efforts déployés pour atteindre le nouveau Soi relèvent de l’ancien. Partout où il y a conflit, effort, lutte, aspiration à un changement, le nouveau n’est pas. Dans quelle mesure êtes-vous libre de la tendance habituelle à créer et à perpétuer des conflits ?
V : Je ne peux pas dire que je suis maintenant un homme différent. Mais j’ai découvert de nouvelles choses sur moi-même, des états si différents de ce que je connaissais auparavant que je me sens justifié de les qualifier de nouveaux.
N.M : L’ancien soi est votre propre identité. L’état qui surgit soudainement et sans cause ne porte pas la marque de l’appropriation ; vous pouvez l’appeler « dieu ». Ce qui est sans semence et sans racine, ce qui ne germe pas et ne pousse pas, ne fleurit pas et ne fructifie pas, ce qui vient à l’existence soudainement et en pleine gloire, mystérieusement et merveilleusement, vous pouvez l’appeler « dieu ». Il est tout à fait inattendu et pourtant inévitable, infiniment familier et pourtant très surprenant, au-delà de toute espérance et pourtant absolument certain. Parce qu’il est sans cause, il est sans obstacle. Il n’obéit qu’à une seule loi : la loi de la liberté. Tout ce qui implique une continuité, une séquence, un passage d’une étape à l’autre ne peut être le réel. Il n’y a pas de progrès dans la réalité, elle est finale, parfaite, sans lien.
V : Comment puis-je l’obtenir ?
N.M : Vous ne pouvez rien faire pour l’obtenir, mais vous pouvez éviter de créer des obstacles. Observez votre mental, comment il naît, comment il fonctionne. En observant votre mental, vous vous découvrez en tant qu’observateur. Lorsque vous restez immobile, ne faisant qu’observer, vous vous découvrez comme la lumière derrière l’observateur. La source de la lumière est obscure, la source de la connaissance est inconnue. Seule cette source est. Retourne à cette source et reste-y. Elle n’est pas dans le ciel ni dans l’éther omniprésent. Dieu est tout ce qui est grand et merveilleux ; je ne suis rien, je n’ai rien, je ne peux rien faire. Pourtant, tout vient de moi – la source, c’est moi ; la racine, l’origine, c’est moi.
Lorsque la réalité explose en vous, vous pouvez appeler cela l’expérience de Dieu. Ou plutôt, c’est Dieu qui fait l’expérience de vous. Dieu vous connaît lorsque vous vous connaissez vous-même. La réalité n’est pas le résultat d’un processus, c’est une explosion. Elle est définitivement au-delà de l’esprit, mais tout ce que vous pouvez faire est de bien connaître votre esprit. Non pas que l’esprit vous aide, mais en le connaissant, vous pouvez éviter qu’il ne vous handicape. Vous devez être très vigilant, sinon votre esprit vous jouera des tours. C’est comme observer un voleur – non pas que vous attendiez quoi que ce soit d’un voleur, mais vous ne voulez pas être volé. De la même manière, vous accordez beaucoup d’attention à votre esprit sans rien attendre de lui.
Prenons un autre exemple. Nous nous réveillons et nous dormons. Après une journée de travail, le sommeil arrive. Est-ce que je m’endors ou est-ce que l’inadvertance – caractéristique de l’état de sommeil – vient à moi ? En d’autres termes, nous sommes éveillés parce que nous sommes endormis. Nous ne nous réveillons pas dans un véritable état de veille. Dans l’état de veille, le monde émerge en raison de l’ignorance et nous entraîne dans un état de rêve éveillé. Le sommeil et l’éveil sont tous deux des expressions erronées. Nous ne faisons que rêver. Seul le Jnani connaît le véritable état de veille et le véritable état de sommeil. Nous rêvons que nous sommes éveillés, nous rêvons que nous sommes endormis. Les trois états ne sont que des variantes de l’état de rêve. Traiter chaque chose comme un rêve libère. Tant que vous donnez une réalité aux rêves, vous êtes leur esclave. En imaginant que vous êtes né sous la forme d’untel, vous devenez l’esclave d’untel. L’essence de l’esclavage est de s’imaginer que l’on est un processus, que l’on a un passé et un avenir, que l’on a une histoire. En fait, nous n’avons pas d’histoire, nous ne sommes pas un processus, nous ne nous développons pas, nous ne nous périclitons pas.
V : Quel bénéfice puis-je tirer en vous écoutant ?
N.M : Je vous rappelle à vous-même. Tout ce que je vous demande, c’est de vous observer, de vous tourner vers vous, à l’intérieur de vous-même.
V : Dans quel but ?
N.M : Vous vivez, vous ressentez, vous pensez. En prêtant attention à ce que vous vivez, sentez et pensez, vous vous en libérez et vous les dépassez. Votre personnalité se dissout et il ne reste que le témoin. Vous allez alors au-delà du témoin. Ne demandez pas comment cela se produit. Cherchez simplement en vous.
V : Quelle est la différence entre la personne et le témoin ?
N.M : Tous deux sont des modes de conscience. Dans l’un, on désire et on craint, dans l’autre, on n’est pas affecté par le plaisir et la douleur et on n’a pas peur.
dans l’autre, vous n’êtes pas affecté par le plaisir et la douleur et vous n’êtes pas troublé par les événements. Vous les laissez aller et venir.
V : Comment s’établit-on dans l’état supérieur, l’état de pur témoignage ?
N.M : La conscience personnelle ne brille pas par elle-même. Elle brille grâce à une lumière qui la dépasse. Après avoir vu la qualité onirique de cette conscience personnelle, cherchez la lumière dans laquelle elle apparaît, qui lui donne son existence. Il y a le contenu de la conscience et la faculté de conscience.
V : Je sais et je sais que je sais.
N.M : Tout à fait, à condition que la seconde connaissance soit inconditionnelle et intemporelle. Oubliez le connu, mais souvenez-vous que vous êtes le connaisseur. Ne soyez pas constamment immergé dans vos expériences. Souvenez-vous que vous êtes au-delà de l’expérimentateur, toujours non-né et sans mort. En vous en souvenant, la qualité de la connaissance pure émergera, la lumière de la conscience inconditionnelle.
V : A quel moment fait-on l’expérience de la réalité ?
N.M : L’expérience est changeante, elle va et vient. La réalité n’est pas un événement, elle ne peut être expérimentée. Elle n’est pas perceptible de la même manière qu’un événement. Si vous attendez qu’un événement se produise, que la réalité arrive, vous attendrez éternellement, car la réalité n’arrive pas et ne disparaît pas. Elle doit être perçue et non attendue. Elle ne doit pas être préparée ni anticipée. Mais l’aspiration et la recherche de la réalité sont le mouvement, l’opération, l’action de la réalité. Tout ce que vous pouvez faire, c’est saisir le point central, à savoir que la réalité n’est pas un événement et qu’elle n’existe pas.

La réalité n’est pas un événement et ne se produit pas, et tout ce qui se produit, tout ce qui va et vient, n’est pas la réalité. Voyez l’événement comme un simple événement, l’éphémère comme éphémère, l’expérience comme une simple expérience et vous aurez fait tout ce que vous pouviez. Vous êtes alors vulnérable à la réalité, vous n’êtes plus cuirassé contre elle, comme vous l’étiez lorsque vous donniez une réalité aux événements et aux expériences. Mais dès qu’il y a de la sympathie ou de l’antipathie, vous avez dressé un écran.
V : Diriez-vous que la réalité s’exprime dans l’action plutôt que dans la connaissance ? Ou bien est-ce une sorte de sentiment ?
N.M : Ni l’action, ni le sentiment, ni la pensée n’expriment la réalité. Il n’existe pas d’expression de la réalité. Vous introduisez une dualité là où il n’y en a pas. Seule la réalité est, il n’y a rien d’autre. Les trois états de veille, de rêve et de sommeil ne sont pas moi et je ne suis pas en eux. Lorsque je mourrai, le monde dira :  » Oh, Maharaj est mort ! Mais pour moi, ce sont des mots sans contenu ; ils n’ont aucune signification. Lorsqu’une dévotion est rendu à l’image du guru, tout se passe comme s’il se réveillait, se baignait, mangeait, se reposait, se promenait, revenait, bénissait tout le monde et s’endormait. Tout est réglé dans les moindres détails et pourtant il y a un sentiment d’irréalité dans tout cela. Il en va de même pour moi. Tout se passe comme il se doit, mais rien ne se passe. Je fais ce qui semble nécessaire, mais en même temps je sais que rien n’est nécessaire, que la vie elle-même n’est qu’une illusion.
V : Pourquoi donc vivre ? Pourquoi toutes ces allées et venues inutiles, ces veilles et ces sommeils, ces repas et ces digestions ?
N.M : Je ne fais rien, tout arrive, je ne m’attends à rien, je ne fais aucun plan, je regarde simplement les événements se produire, sachant qu’ils sont irréels.

V : Avez-vous toujours été ainsi depuis le premier moment de l’illumination ?
N.M : Les trois états se succèdent comme d’habitude – il y a la veille, le sommeil et la veille à nouveau, mais je n’en suis pas l’auteur. Ils se produisent simplement. Pour moi, il ne se passe jamais rien. Il y a quelque chose d’inchangeable, d’immobile, d’inamovible, semblable à un rocher, inattaquable ; une masse solide d’être pur, de conscience et de félicité. Je n’en suis jamais sorti. Rien ne peut m’en sortir, aucune torture, aucune calamité.
V : Et pourtant, vous êtes conscient !
N.M : Oui et non. Il y a la paix – profonde, immense, inébranlable. Les événements sont enregistrés dans la mémoire, mais ils n’ont aucune importance. J’en suis à peine conscient.
V : Si je vous comprends bien, cet état n’a pas été cultivé.
N.M : Il n’est pas venu. Il en a toujours été ainsi. Il y a eu une découverte et elle a été soudaine. De même qu’à la naissance on découvre le monde soudainement, de même j’ai découvert soudainement mon être réel.

V : Était-ce comme couvert de nuages et votre sadhana a-t-elle dissipé le brouillard ? Lorsque votre véritable état est devenu clair pour vous, l’est-il resté ou s’est-il à nouveau obscurci ? Votre état est-il permanent ou intermittent ?
N.M : Absolument stable. Quoi que je fasse, il reste comme un roc – immobile. Une fois que vous vous êtes éveillé à la réalité, vous y restez. Un enfant ne retourne pas dans le ventre de sa mère ! C’est un état simple, plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand. C’est évident et pourtant au-delà de toute description.
V : Y a-t-il un moyen d’y parvenir ?
N.M : Tout peut devenir un chemin, à condition d’être intéressé. Le simple fait de s’interroger sur mes mots et d’essayer d’en saisir tout le sens est une sadhana tout à fait suffisante pour faire tomber le mur. Rien ne me trouble. Je n’oppose aucune résistance aux problèmes – c’est pourquoi ils ne restent pas avec moi. De votre côté, il y a tant de problèmes. De mon côté, il n’y en a pas. Venez de mon côté. Vous êtes sujet aux problèmes. J’en suis exempt. Tout peut arriver – un intérêt sincère est nécessaire. C’est la sincérité qui agit.
V : Puis-je y arriver ?
N.M : Bien sûr. Vous êtes tout à fait capable de passer de l’autre côté. Soyez seulement sincère.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Quel est l’état d’esprit quotidien et de chaque heure d’un homme réalisé ? Comment voit-il, entend-il, mange-t-il, boit-il, s’éveille-t-il et dort-il, travaille-t-il et se repose-t-il ? Qu’est-ce qui atteste que son état est différent du nôtre ? En dehors du témoignage verbal des soi-disant personnes réalisées, n’y a-t-il aucun moyen de vérifier objectivement leur état ? N’y a-t-il pas des différences observables dans leurs réponses physiologiques et nerveuses, dans leur métabolisme ou leurs ondes cérébrales, ou dans leur structure psychosomatique ?
Nisargadatta Maharaj : Vous pouvez trouver des différences ou non. Tout dépend de votre capacité d’observation. Les différences objectives sont toutefois les moins importantes. Ce qui compte, c’est leur regard, leur attitude, qui est celle du détachement total, de la prise de distance, du désintéressement.
V : Un Jnani ne ressent-il pas de la tristesse à la mort de son enfant, ne souffre-t-il pas ?
N.M : Il souffre avec ceux qui souffrent. L’événement lui-même n’a que peu d’importance, mais il est plein de compassion pour l’être qui souffre, qu’il soit vivant ou mort, dans son corps ou hors de son corps. Après tout, l’amour et la compassion sont sa nature même. Il est un avec tout ce qui vit et l’amour est cette unité en action.
V : Les gens ont très peur de la mort.
N.M : Le Jnani n’a peur de rien. Mais il a pitié de l’homme qui a peur. Après tout, naître, vivre et mourir est nature. Avoir peur ne l’est pas. L’événement, bien sûr, retient l’attention.
V : Imaginez que vous soyez malade – forte fièvre, courbatures, frissons. Le médecin vous dit que votre état est grave, qu’il ne vous reste que quelques jours à vivre. Quelle serait votre première réaction ?
N.M : Aucune réaction. Comme il est naturel que le bâton d’encens s’épuise, il est naturel que le corps meure. En réalité, c’est une question de très peu d’importance. Ce qui compte, c’est que Je ne suis ni le corps ni le mental. Je suis.
V : Votre famille sera désespérée, bien sûr. Que leur diriez-vous ?
N.M : Les choses habituelles : n’ayez pas peur, la vie continue, Dieu vous protégera, nous nous retrouverons bientôt, etc. Mais pour moi, toute cette agitation n’a pas de sens, car je ne suis pas l’entité qui s’imagine vivante ou morte. Je ne nais pas et je ne peux pas mourir. Je n’ai rien à me rappeler ni à oublier.
V : Qu’en est-il des prières pour les morts ?
N.M : Tout à fait, priez pour les morts. Cela leur fait très plaisir. Ils sont flattés. Le Jnani n’a pas besoin de vos prières. Il est lui-même la réponse à vos prières.

V : Comment le Jnani se porte-t-il après la mort ?
N.M : Le Jnani est déjà mort. Vous attendez-vous à ce qu’il meure à nouveau ?
V : La dissolution du corps est certainement un événement important, même pour un Jnani.
N.M : Il n’y a pas d’événements importants pour un Jnani, sauf quand quelqu’un atteint le but le plus élevé. Alors seulement, son cœur se réjouit. Tout le reste n’a aucune importance. L’univers entier est son corps, toute vie est sa vie. Comme dans une ville de lumières, lorsqu’une ampoule brûle, cela n’affecte pas le réseau, de même la mort d’un corps n’affecte pas l’ensemble.
V : Le particulier n’a peut-être pas d’importance pour le tout, mais il en a pour le particulier. Le tout est une abstraction, le particulier, le concret, est réel.
N.M : C’est ce que vous dites. Pour moi, ce serait plutôt l’inverse – le tout est réel, la partie va et vient. Le particulier naît et renaît, changeant de nom et de forme, le Jnani est la réalité immuable, qui rend possible le changement. Mais il ne peut pas vous en donner la conviction. Elle doit venir de votre propre expérience. Avec moi, tout est un, tout est égal.
V : Le péché et la vertu sont-ils une seule et même chose ?
N.M : Ce sont des valeurs créées par l’homme ! Que sont-elles pour moi ? Ce qui se termine dans la joie, c’est la vertu,
Ce qui se termine dans la misère est péché. Les deux sont des états d’esprit. En ce qui me concerne ce n’est pas un état d’esprit.
V : Nous sommes comme des aveugles qui n’arrivent pas à comprendre ce que signifie voir.
N.M : Vous pouvez le dire comme vous voulez.
V : La pratique du silence en tant que sadhana est-elle efficace ?
N.M : Tout ce que vous faites pour l’illumination vous en rapproche. Tout ce que vous faites sans vous souvenir de l’illumination vous en éloigne. Mais pourquoi se compliquer la vie ? Sachez simplement que vous êtes au-dessus et au-delà de toute chose et de toute pensée. Ce que vous voulez être, vous l’êtes déjà. Gardez-le simplement à l’esprit.
V : Je vous entends le dire, mais je ne peux pas y croire.
N.M : J’étais moi-même dans la même situation. Mais j’ai fait confiance à mon Guru et il a été prouvé qu’il avait raison. Faites-moi confiance, si vous le pouvez. Gardez à l’esprit ce que je vous dis : ne désirez rien, car vous ne manquez de rien. Le fait même de chercher vous empêche de trouver.
V : Vous semblez si indifférent à tout !

N.M : Je ne suis pas indifférent, je suis impartial. Je ne donne aucune préférence au moi et au mien. Un panier de terre et un panier de bijoux sont tous deux superflus. La vie et la mort sont toutes les deux identiques pour moi.
V : L’impartialité vous rend indifférent.
N.M : Au contraire, la compassion et l’amour sont ce qui m’anime. Dépourvu de toute prédilection, je suis libre d’aimer.

V : Bouddha a dit que l’idée de l’illumination est extrêmement importante. La plupart des gens passent leur vie sans même savoir qu’il existe une telle chose, sans parler de la recherche de l’illumination. Une fois qu’ils en ont entendu parler, une graine a été semée qui ne peut pas mourir. C’est pourquoi il envoyait ses bhikhus (moines ou dévots) prêcher sans relâche pendant huit mois chaque année.
N.M : « On peut donner de la nourriture, des vêtements, un abri, des connaissances, de l’affection, mais le plus beau cadeau est l’évangile de l’illumination », avait l’habitude de dire mon Guru. Vous avez raison, l’illumination est le bien le plus précieux. Une fois que vous y êtes parvenu, personne ne peut vous l’enlever.
V : Si vous parliez ainsi en Occident, les gens vous prendraient pour un fou.
N.M : Bien sûr ! Pour les ignorants, tout ce qu’ils ne peuvent pas comprendre est de la folie. Qu’est-ce que vous en concluez ? Qu’ils soient comme ils sont. Je suis tel que je suis, sans aucun mérite de ma part, et ils sont tels qu’ils sont, sans aucune faute de leur part. La réalité suprême se manifeste d’innombrables façons. Ses noms et ses formes sont infinis en nombre. Tous naissent, tous se fondent dans le même océan, la source de tous est unique. La recherche des causes et des résultats n’est que le passe-temps de l’esprit. Ce qui est, est aimable. L’amour n’est pas un résultat, c’est le fondement même de l’être. Où que vous alliez, vous trouverez l’être, la conscience et l’amour. Pourquoi et pour quoi faire des préférences ?
V : Lorsque, pour des raisons naturelles, des milliers et des millions de vies s’éteignent (comme c’est le cas lors d’inondations ou de tremblements de terre), je ne m’afflige pas. Mais lorsqu’un homme meurt de la main de l’homme, je suis extrêmement peiné. L’inévitable a sa propre majesté, mais le meurtre peut être évité et, par conséquent, il est lamentable et tout à fait horrible.
N.M : Tout arrive comme ça arrive. Les calamités, qu’elles soient naturelles ou causées par l’homme, arrivent, et il n’y a pas lieu de se sentir horrifié.
V : Comment une chose peut-elle être sans cause ?
N.M : Dans chaque événement, l’univers entier est reflété. La cause ultime est introuvable. L’idée même de causalité n’est qu’une façon de penser et de parler. Nous ne pouvons pas imaginer une émergence sans cause. Cela ne prouve toutefois pas l’existence de la causalité.
V : La nature est dépourvue de mental et donc irresponsable. Mais l’homme a un mental. Pourquoi est-il si pervers ?

N.M : Les causes de la perversité sont également naturelles – l’hérédité, l’environnement, etc. Vous êtes trop prompt à condamner. Ne vous préoccupez pas des autres. Occupez-vous d’abord de votre propre mental. Lorsque vous réaliserez que votre mental fait lui aussi partie de la nature, la dualité cessera.
V : Il y a là un mystère que je n’arrive pas à percer. Comment le mental peut-il faire partie de la nature ?
N.M : Parce que la nature est dans le mental ; sans le mental, où est la nature ?
V : Si la nature est dans le mental et que le mental est mien, je devrais pouvoir contrôler la nature, ce qui n’est pas vraiment le cas. Des forces indépendantes de ma volonté déterminent mon comportement.
N.M : Développez l’attitude du témoin et vous découvrirez dans votre propre expérience que le détachement apporte le contrôle. L’état de témoin est très puissant, il n’y a rien de passif en lui.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Seul le Soi est réel
Nisargadatta Maharaj : Le monde n’est qu’un spectacle, scintillant et vide. Il est, et pourtant il n’est pas. Il est là tant que je veux le voir et y participer. Lorsque je cesse de m’en préoccuper, il se dissout. Il n’a pas de cause et ne sert à rien. Il apparaît lorsque nous sommes distraits. Il n’a pas de profondeur, ni de sens. Seul le spectateur est réel, appelez-le Soi ou Atma. Pour le Soi, le monde n’est qu’un spectacle coloré, dont il profite tant qu’il dure et qu’il oublie dès qu’il est terminé. Tout ce qui se passe sur la scène le fait trembler de terreur ou rire aux éclats, mais il est toujours conscient qu’il ne s’agit que d’un spectacle. Sans désir ni crainte, il jouit du spectacle tel qu’il se présente.
Visiteur : La personne immergée dans le monde a une vie aux multiples facettes. Elle pleure, elle rit, elle aime et elle hait, elle désire et elle craint, elle souffre et elle se réjouit. Le Jnani sans désir et sans peur, quelle vie a-t-il ? N’est-il pas dans une sorte de déshérence dans cette distanciation ?
N.M : Son état est loin d’être aussi désolé que vous le pensez. Il goûte à la félicité pure, sans cause, non diluée. Il est heureux et pleinement conscient que le bonheur est sa nature même et qu’il n’a pas besoin de faire quoi que ce soit, ni de lutter pour quoi que ce soit pour l’obtenir. Cettte félicité le suit, plus réelle que le corps, plus proche que l’esprit lui-même. Vous pensez qu’il ne peut y avoir de bonheur sans cause. Pour moi, dépendre de quoi que ce soit pour être heureux est une misère totale. Le plaisir et la souffrance ont des causes, alors que cet état est mien, totalement sans cause, indépendant, inattaquable.
V : Comme une pièce de théâtre ?
N.M : La pièce a été écrite, planifiée et répétée. Le monde jaillit du néant et retourne au néant.
V : N’y a-t-il pas de créateur ? Le monde n’était-il pas dans l’esprit de Brahma avant d’être créé ?
N.M : Tant que vous serez en dehors de mon état, vous aurez besoin de créateurs, de conservateurs et des destructeurs, mais une fois que vous m’aurez rejoint, vous ne connaîtrez que le Soi et vous vous verrez en tout.
V : Vous fonctionnez néanmoins.
N.M : Quand vous êtes étourdi, vous voyez le monde tourner autour de vous. Obsédé par l’idée de moyen et de fin, de travail et de but, vous me voyez apparemment fonctionner. En réalité, je ne fais que regarder. Tout ce qui se fait, se fait sur la scène. La joie et la tristesse, la vie et la mort, tout cela est réel pour l’homme asservi ; pour moi, tout cela n’est qu’un spectacle, aussi irréel qu’un spectacle peut l’être.
Je peux percevoir le monde tout comme vous, mais vous croyez être dedans, alors que je le vois comme une goutte irisée dans le déploiement de la conscience.

V : Nous vieillissons tous. La vieillesse n’est pas agréable – toutes les douleurs, la faiblesse et la fin qui approche. Comment un Jnani se sent-il en tant que vieil homme ? Quel regard le Soi porte-t-il sur sa propre sénilité ?
N.M : Au fur et à mesure qu’il vieillit, il devient de plus en plus heureux et paisible. Après tout, il rentre chez lui. Comme un voyageur qui s’approche de sa destination et récupère ses bagages, il quitte le train sans regret.
V : Il y a certainement une contradiction. On nous dit que le Jnani est à l’abri de tout changement. Son bonheur ne croît ni ne décroît. Comment peut-il devenir plus heureux parce qu’il est plus âgé, et ce malgré sa faiblesse physique et ainsi de suite ?
N.M : Il n’y a pas de contradiction. La bobine de la destinée touche est presque totalemeent dévidée – le mental est heureux. Le brouillard de l’existence corporelle se lève – le fardeau du corps s’allège de jour en jour.
V : Disons que le Jnani est malade. Il a attrapé la grippe et toutes ses articulations le font souffrir. Quel est alors son état d’esprit ?
N.M : Chaque sensation est contemplée avec une parfaite équanimité. Il n’y a ni désir, ni refus. Elle est telle qu’elle est et il la regarde avec un sourire de détachement affectueux.
V : Il peut être détaché de sa propre souffrance, mais elle est toujours là.
N.M : Elle est là, mais cela n’a pas d’importance. Quel que soit l’état dans lequel je me trouve, je le vois comme un état d’esprit accepté tel qu’il est.
V : La souffrance est la souffrance. Vous en faites l’expérience de la même façon.
N.M : Celui qui fait l’expérience du corps, fait l’expérience de ses souffrances et de ses plaisirs. Je ne suis ni le corps, ni celui qui fait l’expérience du corps.
V : Supposons que vous ayez vingt-cinq ans. Votre mariage est arrangé et célébré, et les tâches ménagères vous accablent. Comment vous sentiriez-vous ?
N.M : Tout comme je me sens aujourd’hui. Vous continuez à insister sur le fait que mon état intérieur est modelé par les événements extérieurs. Ce n’est pas le cas. Quoi qu’il arrive, je suis immuable. À la racine de mon être se trouve la Conscience pure, une tache de lumière intense. Ce point, de par sa nature même, rayonne et crée des images d’espace et des événements temporels – sans effort et spontanément. Tant qu’il est simplement conscient, il n’y a pas de problème. Mais lorsque l’esprit discriminant apparaît et crée des distinctions, le plaisir et la souffrance apparaissent. Pendant le sommeil, l’esprit est en suspens et il en va de même pour la souffrance et le plaisir. Le processus de création se poursuit, mais on n’y prête pas attention. Le mental est une forme de conscience, et la conscience est un aspect de la vie. La vie crée tout, mais le Suprême est au-delà de tout.

V : Le Suprême est le maître, et la Conscience son serviteur.
N.M : Le maître est dans la Conscience, pas au-delà. En termes de conscience, le Suprême est à la fois création et dissolution, matérialisation et abstraction, focalisé et universel. Il n’est également ni l’un ni l’autre. Les mots ne l’atteignent pas, pas plus que le mental.
V : Le Jnani semble être un être très solitaire, iisolé.
N.M : Il est seul, mais il est tout. Il n’est même pas un être. Il est l’être de tous les êtres. Il n’est même pas cela. Aucun mot ne s’applique. Il est ce qu’il est, le substrat à partir duquel tout pousse.
V : N’avez-vous pas peur de mourir ?
N.M : Je vais vous raconter comment est mort le guru de mon guru (Bhausaheb Maharaj guru de Siddharameswhar Maharaj guru de Nisargadatta Maharaj). Après avoir annoncé que sa fin était proche, il a cessé de manger, sans changer la routine de sa vie quotidienne. Le onzième jour, à l’heure de la prière, il chantait et battait vigoureusement des mains et soudain il est mort ! Comme ça, entre deux mouvements, comme une bougie soufflée. Chacun meurt comme il vit. Je n’ai pas peur de la mort, parce que je n’ai pas peur de la vie. Je vis heureux et je mourrai heureux. La misère est de naître, pas de mourir. Tout dépend de puis où nous regardons les choses.
V : Il ne peut y avoir aucune preuve de votre état. Tout ce que j’en sais, c’est ce que vous dites. Tout ce que je vois, c’est un vieil homme très intéressant.
N.M : C’est vous le vieil homme intéressant, pas moi ! Je ne suis jamais né. Comment puis-je vieillir ? Ce que vous êtes n’existe que dans votre esprit. Cela ne me concerne pas.
V : Même en rêve, vous êtes un rêve très inhabituel.
N.M : Je suis un rêve qui peut vous réveiller. Vous en aurez la preuve à votre réveil même.

V : Imaginez que vous appreniez que je suis mort. Quelqu’un vous dit : Vous connaissez untel, il est mort. Quelle serait votre réaction ?
N.M : Je serais très heureux de vous voir revenir à la maison. Vraiment heureux de vous voir sortir de cette folie.
V : Quelle folie ?
N.M : Celle de penser que vous êtes né et que vous mourrez, que vous êtes un corps affublé d’ un esprit et toutes ces absurdités. Dans mon monde, personne ne naît et personne ne meurt. Certaines personnes partent en voyage et reviennent, d’autres ne partent jamais. Quelle différence cela fait-il puisqu’ils voyagent dans des pays de rêve, chacun enveloppé dans son propre rêve. Seul le réveil est important. Il suffit de connaître le « je suis » comme étant Réalité et aussi Amour.

V : Mon approche n’est pas aussi absolue, d’où mon questionnement. Dans tout l’Occident, les gens sont à la recherche de quelque chose de réel. Ils se tournent vers la science, qui leur en dit beaucoup sur la matière, un peu sur l’esprit et rien sur la nature et la finalité de la conscience. Pour eux, la réalité est objective, en dehors de l’observable et du descriptible, directement ou par déduction ; ils ne savent rien de l’aspect subjectif de la réalité. Il est extrêmement important de leur faire savoir que la réalité existe et qu’elle se trouve dans la liberté de la conscience par rapport à la matière, à ses limitations et à ses distorsions. La plupart des gens dans le monde ne savent tout simplement pas qu’il existe une réalité qui peut être trouvée et expérimentée dans la conscience. Il semble très important qu’ils entendent la bonne nouvelle de la bouche de quelqu’un qui en a fait l’expérience. De tels témoins ont toujours existé et leur témoignage est précieux.
N.M : Bien sûr. L’évangile de la réalisation du Soi, une fois entendu, ne sera jamais oublié. Comme une graine laissée en terre, il attendra la bonne saison pour germer et devenir un arbre puissant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Rien n’a d’existence en soi

Visiteur : En vous écoutant, je constate qu’il est inutile de vous poser des questions. Quelle que soit la question, vous la retournez invariablement sur elle-même et m’amenez au fait fondamental que je vis dans une illusion que j’ai moi-même créée et que la réalité est inexprimable avec des mots. Les mots ne font qu’ajouter à la confusion et la seule voie sage est la recherche silencieuse intérieure.
Nisargadatta Maharaj : Après tout, c’est l’esprit qui crée l’illusion et c’est l’esprit qui s’en libère. Les mots peuvent aggraver l’illusion, mais ils peuvent aussi aider à la dissiper. Il n’y a rien de mal à répéter la même vérité encore et encore jusqu’à ce qu’elle devienne réalité. Le travail de la mère n’est pas terminé avec la naissance de l’enfant. Elle le nourrit jour après jour, année après année, jusqu’à ce qu’il n’ait plus besoin d’elle. Les gens ont besoin d’entendre des mots, jusqu’à ce que les faits les libèrent des mots.
V : Nous sommes donc des enfants à nourrir de mots ?
N.M : Tant que vous accordez de l’importance aux mots, vous êtes des enfants.
V : D’accord, alors soyez notre mère.
N.M : Où était l’enfant avant sa naissance ? N’était-il pas avec sa mère ? C’est parce qu’il était déjà avec la mère qu’il a pu naître.
V : La mère n’a certainement pas porté l’enfant alors qu’elle était elle-même un enfant.

N.M : Potentiellement, elle était la mère. Allez au-delà de l’illusion du temps.
V : Votre réponse est toujours la même. Une sorte de mécanisme d’horlogerie qui fait sonner les mêmes heures encore et encore.
N.M : C’est ainsi. Tout comme le soleil unique se reflète dans un milliard de gouttes de rosée, l’intemporel se répète à l’infini. Quand je répète : « Je suis, je suis », je ne fais qu’affirmer et réaffirmer un fait toujours présent. Vous vous lassez de mes paroles parce que vous ne voyez pas la vérité vivante qui se cache derrière. Contactez-la et vous trouverez la pleine signification des mots et du silence – tout à la fois.
V : Vous dites que la petite fille est déjà la mère de son futur enfant. Potentiellement – oui. En réalité – non.
N.M : Le potentiel devient réel par la pensée. Le corps et ses préoccupations existent dans le mental.
V : Le mental est Conscience en mouvement et la Conscience est l’aspect conditionné (saguna) du Soi. L’inconditionné (nirguna) est un autre aspect et au-delà se trouve l’abîme de l’absolu (paramartha).

N.M : C’est tout à fait exact – vous l’avez magnifiquement exprimé.
V : Mais pour moi, ce ne sont que des mots. Il ne suffit pas de les entendre et de les répéter, il faut en faire l’expérience.

N.M : Rien ne vous arrête si ce n’est la préoccupation de l’extérieur qui vous empêche de vous concentrer sur l’intérieur. On ne peut rien y faire, on ne peut pas faire l’impasse sur la sadhana. Vous devez vous détourner du monde et aller à l’intérieur, jusqu’à ce que l’intérieur et l’extérieur fusionnent et que vous puissiez aller au-delà du conditionné, qu’il soit intérieur ou extérieur.
V : Il est certain que l’inconditionné n’est qu’une idée dans le mental conditionné. En soi, il n’a pas d’existence.
N.M : En soi, rien n’a d’existence. Tout a besoin de sa propre absence. Être, c’est être distinguable, être ici et non là, être maintenant et non alors, être ainsi et non autrement. Comme l’eau est façonnée par le récipient, tout est déterminé par les conditions (gunas). De même que l’eau reste de l’eau indépendamment des récipients, de même que la lumière reste elle-même indépendamment des couleurs qu’elle fait apparaître, de même le réel reste réel, indépendamment des conditions dans lesquelles il est reflété. Pourquoi maintenir uniquement le reflet dans le foyer de la Conscience ? Pourquoi pas sur le réel lui-même ?
V : La Conscience elle-même est un reflet. Comment pourrait-elle contenir le réel ?
N.M : Voir que la Conscience et son contenu ne sont que des reflets, changeants et transitoires, c’est focaliser le réel. Le refus de voir le serpent dans la corde est la condition nécessaire pour voir la corde.
V : Seulement nécessaire, ou aussi suffisante ?
N.M : Il faut aussi savoir qu’une corde existe et qu’elle ressemble à un serpent. De même, il faut savoir que le réel existe et qu’il est de la nature de la Conscience-témoin. Bien sûr, il est au-delà du témoin, mais pour y accéder, il faut d’abord réaliser l’état de pur témoin. La conscience des conditions nous amène à l’inconditionné.
V : Peut-on faire l’expérience de l’inconditionné ?
N.M : Connaître le conditionné en tant que conditionné est tout ce que l’on peut dire de l’inconditionné.
Les termes positifs ne sont que des allusions et sont trompeurs.
V : Peut-on parler d’une vision du réel ?
N.M : Comment le pouvons-nous ? Nous ne pouvons parler que de l’irréel, de l’illusoire, du transitoire, du conditionné. Pour aller au-delà, nous devons passer par la négation totale de toute chose comme ayant une existence indépendante. Toutes les choses sont dépendantes.

V : De quoi dépendent-elles ?
N.M : De la conscience. Et la conscience dépend du témoin.

V : Et le témoin dépend du Réel ?
N.M : Le témoin est le reflet du Réel dans toute sa pureté. Cela dépend de l’état du mental. Là où la clarté et le détachement prédominent, la Conscience témoin apparaît. C’est comme dire que lorsque l’eau est claire et calme, l’image de la lune apparaît. Ou comme la lumière du jour qui apparaît comme une étincelle dans le diamant.
V : Peut-il y avoir conscience sans témoin ?
N.M : Sans le témoin, on devient inconscient, on ne fait que vivre. Le témoin est latent dans chaque état de conscience, tout comme la lumière dans chaque couleur. Il ne peut y avoir de connaissance sans le connaisseur et de connaisseur sans son témoin. Non seulement vous savez, mais vous savez que vous savez.
V : Si l’inconditionné ne peut être expérimenté, car toute expérience est conditionnée, alors pourquoi en parler ?
N.M : Comment peut-on connaître le conditionné sans l’inconditionné ? Il doit y avoir une source d’où tout cela découle, un fondement sur lequel tout repose. La réalisation du Soi est avant tout la connaissance de son propre conditionnement et la conscience que l’infinie variété des conditions dépend de notre capacité infinie à être conditionné et à donner naissance à la variété. Pour l’esprit conditionné, l’inconditionné apparaît comme la totalité et l’absence de tout. Ni l’un ni l’autre ne peuvent être expérimentés directement, mais cela ne les rend pas inexistants.
V : N’est-ce pas un sentiment ?
N.M : Un sentiment est aussi un état d’esprit. De même qu’un corps en bonne santé n’attire pas l’attention, l’inconditionné est libre de toute expérience. Prenez l’expérience de la mort. L’homme ordinaire a peur de mourir, parce qu’il a peur du changement. Le Jnani n’a pas peur parce que son mental est déjà mort. Il ne pense pas : « Je vis ». Il sait que la vie existe. Il n’y a pas de changement ni de mort. La mort semble être un changement dans le temps et l’espace. Là où il n’y a ni temps ni espace, comment la mort peut-elle exister ? Le Jnani est déjà mort à son nom et à sa forme. Comment leur disparition peut-elle l’affecter ? L’homme dans le train voyage d’un endroit à l’autre, mais l’homme hors du train ne va nulle part, car il n’a pas de destination. Il n’a nulle part où aller, rien à faire, rien à devenir. Ceux qui font des projets naîtront pour les réaliser. Ceux qui n’ont pas de projets n’ont pas besoin de naître.
V : Quel est le but de la souffrance et du plaisir ?
N.M : Existent-ils par eux-mêmes ou seulement dans l’esprit ?

V : assurément, ils existent. Peu importe le mental.
N.M : La souffrance et le plaisir ne sont que des symptômes, les résultats d’une connaissance et d’un sentiment erronés.
Un résultat ne peut pas avoir de but en soi.
V : Dans l’économie de Dieu, tout doit avoir un but.
N.M : Connaissez-vous Dieu pour en parler si librement ? Qu’est Dieu pour vous ? Un son, un mot sur le papier, une idée dans l’esprit ?
V : C’est par son pouvoir que je nais et que je reste en vie.
N.M : Et que je souffre et meurs. Êtes-vous satisfait ?
V : C’est peut-être ma propre faute si je souffre et si je meurs. J’ai été créé pour la vie éternelle.
N.M : Pourquoi éternelle dans le futur et non dans le passé ? Ce qui a un commencement doit avoir une fin. Seul ce qui n’a pas de commencement est sans fin.
V : Dieu n’est peut-être qu’un concept, une théorie de travail. Un concept très utile tout de même !
N.M : Pour cela, il doit être exempt de contradictions internes, ce qui n’est pas le cas. Pourquoi ne pas travailler sur la théorie selon laquelle vous êtes votre propre création et votre propre créateur. Au moins, il n’y aura pas de Dieu extérieur avec le quel se démener.
V : Le monde est si riche et si complexe – comment pourrais-je le créer ?
N.M : Vous connaissez-vous suffisamment pour savoir ce que vous pouvez faire et ce que vous ne pouvez pas faire ?
Vous ne connaissez pas vos propres pouvoirs. Vous n’avez jamais enquêté sur vous. Commencez par vous-même maintenant.
V : Tout le monde croit en Dieu.
N.M : Pour moi, vous êtes votre propre Dieu. Mais si vous pensez autrement, allez jusqu’au bout de votre pensée. Si Dieu existe, alors tout est à Dieu et tout est pour le mieux. Accueillez tout ce qui vient avec un cœur joyeux et reconnaissant. Et aimez toutes les créatures. Cela aussi vous mènera au Soi.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Les Occidentaux qui viennent parfois vous voir sont confrontés à une difficulté particulière. La notion même d’homme libéré, d’homme réalisé, de connaisseur du Soi, de connaisseur de Dieu, un homme au-delà du monde, leur est inconnue. Tout ce qu’ils ont dans leur culture chrétienne, c’est l’idée du saint : un homme pieux, respectueux des lois, craignant Dieu, aimant son prochain, priant, parfois enclin à des extases et dont la sainteté est confirmée par quelques miracles.
L’idée même d’un Jnani est étrangère à la culture occidentale, et est perçue comme quelque chose d’exotique et d’assez incroyable. Même lorsque son existence est acceptée, il est regardé avec suspicion, comme un cas d’euphorie auto-induite causée par des postures physiques et des attitudes mentales étranges.
L’idée même d’une nouvelle dimension de la conscience leur paraît invraisemblable et improbable.
Ce qui les aidera, c’est la possibilité d’entendre un Jnani raconter sa propre expérience de la réalisation, ses causes et ses débuts, ses progrès et ses réalisations, et sa pratique réelle dans la vie quotidienne.
Une grande partie de ce qu’il dit peut rester étrange, voire dénuée de sens, mais il en restera un sentiment de réalité, une atmosphère de paix et d’harmonie à partir duquel une vie exemplaire peut être vécue.

Nisargadatta Maharaj : L’expérience peut être incommunicable. Peut-on communiquer une expérience ?
V : Oui, si l’on est un artiste. L’essence de l’art est la communication du sentiment, de l’expérience.
N.M : Pour recevoir une communication, il faut être réceptif.
V : Bien sûr. Il faut qu’il y ait un récepteur. Mais si l’émetteur ne transmet pas, à quoi sert le récepteur ?

N.M : Le Jnani appartient à tous. Il se donne inlassablement et complètement à quiconque vient à lui.
S’il n’est pas animé par le don , ce n’est pas un Jnani. Tout ce qu’il a, il le partage.
V : Mais peut-il partager ce qu’il est ?
N.M : Vous voulez dire qu’il peut faire des autres des Jnani-s ? Oui et non. Non, car les Jnani-s ne sont pas faits ; ils se réalisent en tant que tels, lorsqu’ils retournent à leur source, à leur vraie nature. Il ne peux pas faire de vous ce que vous êtes déjà.
Tout ce que je peux vous évoquer, c’est le chemin parcouru et vous inviter à l’emprunter.

V : Cela ne répond pas à ma question. Je pense à l’Occidental critique et sceptique qui nie la possibilité même d’états de conscience supérieurs..
Récemment, les drogues ont ouvert une brèche dans son incrédulité, sans pour autant affecter son point de vue matérialiste.
Drogues ou pas, le corps reste le fait premier et l’esprit est secondaire. Au-delà du mental, il ne voit rien.
Depuis le Bouddha, l’état de réalisation du Soi a été décrit en termes négatifs,
comme « pas ceci, pas cela ». Est-ce inévitable ? N’est-il pas possible de l’illustrer, voire de le décrire ?
J’admets qu’aucune description verbale ne peut suffire, lorsque l’état décrit est au-delà des mots. Mais il est aussi à l’intérieur des mots.
La poésie est l’art de mettre en mots l’inexprimable.
N.M : Les poètes religieux ne manquent pas. Tournez-vous vers eux pour ce que vous voulez.
En ce qui me concerne, mon enseignement est simple : faites-moi confiance pendant un certain temps et faites ce que je vous dis. Si vous persévérez, vous verrez que votre confiance était bien placée.
V : Et que faire des personnes qui sont intéressées, mais qui ne peuvent pas faire confiance ?
N.M : S’ils pouvaient rester en présence un certain temps, ils finiraient par me faire confiance. Une fois qu’ils m’auront fait confiance, ils suivront mes conseils et découvriront par eux-mêmes.

V : Ce n’est pas pour l’enseignement que je vous demande cela, mais pour ses résultats. Vous avez eu les deux.
Vous voulez bien nous parler de l’enseignement, mais quand il s’agit des résultats, vous refusez de partager.
Soit vous nous dites que votre état est indescriptible, soit qu’il n’y a pas de différence, que là où nous voyons une différence, vous n’en voyez aucune.

Dans les deux cas, nous n’avons aucune idée de votre état.

N.M : Comment pouvez-vous comprendre mon état alors que vous ne comprenez pas le vôtre ?
Quand l’instrument même de la compréhension fait défaut, n’est-il pas important de le trouver d’abord ? C’est comme un aveugle voulant apprendre la peinture avant de recouvrer la vue.
Vous voulez connaître mon état, mais connaissez-vous l’état de votre femme ou de votre serviteur ?
V : Je ne demande que quelques indices.
N.M : Eh bien, je vous ai donné un indice très significatif – là où vous voyez des différences, je n’en vois pas. Pour moi, c’est suffisant. Si vous pensez que ce n’est pas suffisant, je ne peux que le répéter : c’est suffisant. Investiguez bien et vous finirez par voir ce que je vois.
Vous semblez vouloir une compréhension instantanée, oubliant que l’instant est toujours précédé d’une longue préparation.
Le fruit tombe soudainement, mais la maturation prend du temps.
Après tout, quand je parle de me faire confiance, ce n’est que pour une courte période, juste le temps de vous mettre en mouvement. Plus vous êtes sérieux, moins vous avez besoin de croire, car bientôt votre foi en moi sera justifiée. Vous voulez que je vous prouve que je suis digne de confiance ! Comment le puis-je et pourquoi devrais-je le faire ? Après tout, ce que je vous propose, c’est l’approche opérationnelle, si courante dans la science occidentale.

Lorsqu’un scientifique décrit une expérience et ses résultats, vous acceptez généralement ses déclarations en toute confiance et vous répétez l’expérience telle qu’il l’a décrite. Lorsque vous obtenez les mêmes résultats identiques ou similaires, vous n’avez plus besoin de lui faire confiance ; vous vous fiez à votre propre expérience.
Encouragé, vous continuez et vous arrivez finalement à des résultats substantiellement identiques.
V : L’esprit indien a été préparé aux expériences métaphysiques par la culture et l’éducation.
Pour l’Indien, des mots tels que « perception directe de la Réalité suprême » ont un sens et font ressortir des réponses du plus profond de son être. Ils ne signifient pas grand-chose pour un Occidental, même s’il a été élevé dans sa déclinaison de christianisme.
Il ne pense pas au-delà de la conformité avec les commandements de Dieu et des injonctions du Christ.
La connaissance directe de la réalité n’est pas seulement au-delà de ses ambitions, mais aussi au-delà de sa conception.

Certains Indiens me disent : « C’est sans espoir L’Occidental ne pourra pas. Ne lui parlez pas de réalisation de Soi ; laissez-le vivre une vie utile et mériter une renaissance en Inde. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il aura une chance. » D’autres disent : « La réalité est
pour tous de manière égale, mais tous ne sont pas également dotés de la capacité de la saisir. La capacité vient avec le désir, qui grandira en dévotion et finalement en dévouement total.
Avec de l’intégrité, du sérieux et une détermination à toute épreuve pour surmonter tous les obstacles, l’Occidental a les mêmes chances que l’Oriental. Tout ce dont il a besoin, c’est d’éveiller son intérêt ».
Pour éveiller son intérêt pour la connaissance du Soi, il faut le convaincre de ses avantages.
N.M : Croyez- vous qu’il est possible de transmettre une telle expérienc ?
V : Je ne sais pas. Vous parlez d’unité, d’identité du voyant avec le vu. Quand tout est un,
la communication devrait être possible.
N.M : Pour avoir l’expérience directe d’un pays, il faut aller y vivre. Ne demandez pas l’impossible.
La victoire spirituelle d’un homme profite sans aucun doute à l’humanité, mais pour profiter à un autre individu, il faut une relation personnelle étroite.

Cette relation n’est pas accidentelle et tout le monde ne peut pas y prétendre.

En revanche, l’approche scientifique s’adresse à tous. :

 » Confiance-expérience-goûter « .
Que faut-il de plus ? Pourquoi faire avaler la vérité à ceux qui ne le veulent pas ? Il n’est pas possible de le faire.
de toute façon. Sans celui qui est prêt à recevoir, que peut faire celui qui donne ?
V : L’essence de l’art est d’utiliser la forme extérieure pour transmettre une expérience intérieure. Bien sûr, il faut être sensible à l’intérieur avant que l’extérieur puisse avoir un sens. Comment devient-on sensible à l’intérieur ?
N.M : Quelle que soit la façon dont vous le présentez, cela revient au même. Ceux qui donnent sont là, mais où sont ceux prêts à recevoir?
V : Ne pouvez-vous pas partager votre propre sensibilité ?
N.M : Si, je le peux, mais le partage se fait dans les deux sens. Il faut être deux pour partager. Qui est prêt à prendre ce que je suis prêt à donner ?
V : Vous dites que nous sommes un. Cela ne suffit-il pas ?
N.M : Je suis un avec vous. Êtes-vous un avec moi ? Si c’est le cas, vous ne poserez pas de questions. Si vous ne l’êtes pas, si vous ne voyez pas ce que je vois, que puis-je faire d’autre que de vous montrer le moyen d’améliorer votre vision ?
V : Ce que vous ne pouvez pas donner ne vous appartient pas.

N.M : Je ne revendique rien comme mien. Quand le « je » n’est pas, où est le « mien » ? Deux personnes regardent un arbre. L’une voit le fruit caché dans les feuilles et l’autre ne le voit pas. Autrement, il n’y a pas de différence entre les deux. Celui qui voit sait qu’avec un peu d’attention l’autre verra aussi, mais la question du partage ne se pose pas.
verra aussi, mais la question du partage ne se pose pas. Croyez-moi, je ne veux rien faire
qui retiennent votre part de la réalité. Au contraire, je suis tout à vous, mangez-moi et buvez-moi. Mais pendant que vous répétez verbalement : « donnez, donnez », vous ne faites rien pour prendre ce qui vous est offert.
Je vous montre un chemin court et facile pour être capable de voir ce que je vois, mais vous vous accrochez à vos vieilles habitudes de pensée, de sentiment et d’action et vous m’accusez de tous les maux. Je n’ai rien que vous n’ayez pas.
La connaissance du Soi n’est pas un bien que l’on offre et que l’on accepte. C’est une nouvelle dimension, où il n’y a rien à donner ou à prendre.
V : Donnez-nous au moins un aperçu du contenu de votre esprit pendant que vous vivez votre vie quotidienne.
Manger, boire, parler, dormir – comment vivez-vous tout cela ?
N.M : Les choses courantes de la vie, je les vis comme vous. La différence réside dans ce que je n’expérimente pas. Je ne ressens ni la peur, ni l’avidité, ni la haine, ni la colère. Je ne demande rien, ne refuse rien, ne garde rien.
Dans ces domaines, je ne fais pas de compromis. C’est peut-être là la grande différence entre nous Je ne fais pas de compromis, je suis fidèle à moi-même, alors que vous avez peur de la réalité.

V : Du point de vue de l’Occidental, il y a quelque chose de troublant dans votre façon de faire. S’asseoir dans un coin et répéter « Je suis Dieu, je suis Dieu. »
N.M : L’homme qui prétend être Dieu et l’homme qui en doute sont tous deux dans l’illusion. Ils parlent dans leur rêve.
V : Si tout est rêve, qu’est-ce que l’éveil ?
N.M : Comment décrire l’état de veille dans le langage du pays des rêves ? Les mots ne décrivent pas, ils ne sont que des symboles.
V : Toujours la même excuse : les mots ne peuvent pas transmettre la réalité.
N.M : Si vous voulez des mots, je vais vous donner quelques-uns des anciens mots de pouvoir. Répétez n’importe lequel d’entre eux; ils peuvent faire des merveilles.
V : Êtes-vous sérieux ? Diriez-vous à un Occidental de répéter sans cesse « Om “, ” Ram “ ou ” Hare Krishna », même s’il n’a pas du tout la foi et la conviction qui prennent naissance dans un contexte culturel et religieux adéquats.

Sans confiance ni ferveur, en répétant mécaniquement les mêmes sons, parviendra-t-il jamais à quelque chose ?

N.M : Pourquoi pas ? C ‘est la motivation, le motif caché qui compte, pas la forme qu’il prend.
Quoi qu’il fasse, s’il le fait dans le but de trouver son Soi véritable, cela le mènera assurément à lui-même.

V : Pas besoin de foi dans l’efficacité des moyens ?
N.M : Pas besoin d’une foi qui n’est que l’attente des résultats. Ici, seule l’action compte.
Tout ce que vous faites pour la vérité vous mènera à la vérité. Soyez seulement ardent et honnête.
La forme que cela prend n’a guère d’importance.
V : Alors, où est la nécessité d’exprimer sa ferveur?
N.M : Ce n’est pas nécessaire. Ne rien faire est aussi bien. Un simple désir, non dilué par la pensée et l’action, un désir pur et concentré, vous mènera rapidement à votre but. C’est le véritable motif qui compte, pas la manière.
V : Incroyable ! Comment une répétition ennuyeuse qui frise le désespoir peut-elle être efficace ?
N.M : Les faits mêmes de la répétition, de la lutte, de l’endurance et de la persévérance,
malgré l’ennui, le désespoir et l’absence totale de conviction sont vraiment cruciaux. Ils ne sont pas importants en eux-mêmes, mais la sincérité qui les sous-tend est primordiale. Il doit y avoir une poussée de l’intérieur et une attraction de l’extérieur.
V : Je me rends compte que mes questions sont typiques de l’Occident. Là-bas, les gens pensent en termes de cause et d’effet, moyens et objectifs. Ils ne voient pas quel lien de causalité il peut y avoir entre un mot particulier et la Réalité absolue.

N.M : Aucun. Mais il y a un lien entre le mot et sa signification, entre l’action et son motif..
La pratique spirituelle est une volonté affirmée et réaffirmée. Celui qui n’a pas l’audace n’acceptera pas le réel même s’il lui est offert. L’absence d’enthousiasme qui provient de la peur est le seul obstacle.

V : De quoi vient la peur ?
N.M : De l’inconnu, du non-être, du non-savoir, du non-agir, de l’au-delà.
V : Vous voulez dire que si vous pouvez partager le processus de votre accomplissement, vous ne pouvez pas en partager les fruits ?

N.M : Bien sûr, je peux partager les fruits et je le fais tout le temps. Mais mon langage est silencieux. Apprenez à l’écouter et à le comprendre.
V : Je ne vois pas comment on peut commencer sans conviction.
N.M : Restez avec moi pendant un certain temps, ou consacrez votre esprit à ce que je dis et à ce que je fais, et la conviction naîtra.
V : Tout le monde n’a pas la chance de vous rencontrer.

N.M : Rencontrez votre Soi. Écoutez-le, obéissez-lui, chérissez-le, gardez-le sans cesse à l’esprit.
Vous n’avez besoin d’aucun autre guide. Tant que votre besoin de vérité guide votre vie quotidienne, tout va bien pour vous.
Vivez votre vie sans blesser personne. Ne pas blesser « Ahimsa » est une forme de yoga très
puissante et elle vous mènera rapidement à votre but. C’est ce que j’appelle le yoga nisarga, le yoga naturel.
C’est l’art de vivre en paix et en harmonie, dans l’amitié et l’amour. Le fruit en est un bonheur, sans cause et sans fin.
V : Mais tout cela présuppose une certaine foi de départ.
N.M : Tournez-vous vers l’intérieur et vous en viendrez à vous faire confiance. En toute chose, la confiance vient avec l’expérience.

V : Quand un homme me dit qu’il sait quelque chose que je ne sais pas, j’ai le droit de lui demander : « Qu’est-ce que vous savez que je ne sais pas ? »
N.M : Et s’il vous dit que cela ne peut pas être exprimé par des mots ?
V : Alors je l’observe attentivement et j’essaie de comprendre.
N.M : Et c’est exactement ce que je veux que vous fassiez ! Intéressez-vous, prêtez attention, jusqu’à ce qu’un courant de compréhension mutuelle s’établisse. Ensuite, le partage sera facile. En fait, toute réalisation n’est que partage.

Vous entrez dans une conscience plus large et vous la partagez. Le refus d’entrer et de partager est le seul obstacle.

Je ne parle jamais de différences, car pour moi il n’y en a pas.
Vous, vous en parlez, alors c’est à vous de me les montrer.
Pour cela, il faut que vous me compreniez, mais alors vous ne parlerez plus de différences.
Comprenez bien une chose, et vous y êtes. Ce qui vous empêche la connaissance, ce n’est pas le manque d’opportunité, mais le manque de capacité à focaliser votre esprit sur que vous voulez appréhender . Si vous pouviez garder à l’esprit ce que vous ne connaissez pas, cela vous révélerait ses secrets.
Mais si vous êtes superficiel et impatient, si vous n’êtes pas assez sérieux pour regarder et attendre, vous êtes comme un enfant qui réclame la lune, en pleurant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Au-delà de la souffrance et du plaisir : la félicité

Nisargadatta Maharaj : Vous devez d’abord réaliser que vous êtes la confirmation du tout, y compris de vous-même. Personne ne peut prouver votre existence, car votre existence doit d’abord être confirmée par vous. En étant et en sachant que vous n’êtes redevable à personne. Rappelez-vous que vous êtes entièrement seul. Vous ne venez pas de quelque part, vous n’allez nulle part. Vous êtes être et Conscience pure intemporels.
Visiteur : Il y a une différence fondamentale entre nous. Vous connaissez la réalité, alors que je ne connais que le fonctionnement de mon esprit. Par conséquent, ce que vous dites est une chose, ce que j’entends en est une autre. Ce que vous dites est vrai, ce que je comprends est faux, bien que les mots soient les mêmes. Il y a un fossé entre nous. Comment combler ce fossé ?
N.M : Abandonnez l’idée d’être ce que vous pensez être et il n’y aura pas de fossé. En vous imaginant séparé, vous avez créé le fossé. Vous n’avez pas besoin de le franchir. Il suffit de ne pas le créer. Tout est Vous et tout est vôtre. Il n’y a personne d’autre. C’est un fait.
V : Comme c’est étrange ! Les mêmes mots qui sont vrais pour vous, sont faux pour moi. Il n’y a personne d’autre. C’est manifestement faux !
N.M : Qu’ils soient vrais ou faux. Les mots n’ont pas d’importance. Ce qui compte, c’est l’idée que vous vous faites de vous-même, car elle vous bloque. Abandonnez-la.
V : Depuis ma plus tendre enfance, on m’a appris à penser que je suis limité à mon nom et à ma forme. Une simple affirmation du contraire n’effacera pas le sillon mental. Un lavage de cerveau régulier est nécessaire – si tant est qu’il soit possible de le faire.
N.M : Vous appelez cela un lavage de cerveau, j’appelle cela du yoga – niveler toutes les ornières mentales. Vous ne devez pas être obligé de penser les mêmes choses encore et encore. Allez de l’avant !
V : Plus facile à dire qu’à faire.
N.M : Ne soyez pas puéril ! Il est plus facile de changer que de souffrir. Sortez de vos enfantillages, c’est tout.

V : De telles choses ne se font pas. Elles arrivent.
N.M : Tout arrive tout le temps, mais il faut être prêt. La préparation, c’est la maturité. Vous ne voyez pas le réel parce que votre mental n’y est pas prêt.
V : Si la réalité est ma vraie nature, comment puis-je ne pas être prêt ?

N.M : Ne pas être prêt signifie avoir peur. Vous avez peur de ce que vous êtes. Votre destination est le tout. Mais vous avez peur de perdre votre identité. C’est de l’infantilisme, vous vous accrochez à vos jouets, à vos désirs et à vos peurs, à vos opinions et à vos idées. Abandonnez tout cela et préparez-vous à ce que le réel s’affirme. Cette affirmation du Soi s’exprime au mieux par les mots : « Je suis ». Rien d’autre n’existe. Vous en êtes absolument certain.
V : « Je suis », bien sûr, mais « je sais » aussi. Et je sais que je suis untel, le propriétaire du corps, dans de multiples relations avec d’autres propriétaires.
N.M : Tout cela n’est que mémoire qui s’actualise dans le présent.
V : Je ne peux être certain que de ce qui est maintenant. Le passé et le futur, la mémoire et l’imagination sont des états mentaux, mais c’est tout ce que je connais et c’est maintenant. Vous me dites de les abandonner. Comment peut-on abandonner le maintenant ?
N.M : Vous vous déplacez dans le futur tout le temps, que vous le vouliez ou non.
V : Je passe de maintenant à maintenant – je ne bouge pas du tout. Tout le reste bouge – pas moi.

N.M : C’est vrai. Mais votre esprit bouge. Dans le maintenant, vous êtes à la fois le mobile et l’immobile. Jusqu’à présent, vous vous êtes pris pour le mobile et avez négligé l’immobile. Retournez totalement votre manière de penser. Oubliez le mobile et vous découvrirez que vous êtes la réalité toujours présente et immuable, inexprimable, mais solide comme un roc.
V : Si c’est maintenant, pourquoi n’en suis-je pas conscient ?
N.M : Parce que vous vous accrochez à l’idée que vous n’en êtes pas conscient. Laissez tomber cette idée.

V : Cela ne me rend pas conscient.
N.M : Attendez, vous voulez être des deux côtés du mur en même temps. Vous le pouvez, mais vous devez enlever le mur. Ou bien vous rendre compte que le mur et ses deux côtés ne forment qu’un seul espace, auquel ne s’applique aucune idée comme « ici » ou « là ».
V : Les simulations ne prouvent rien. Ma seule plainte est la suivante : pourquoi ne vois-je pas ce que vous voyez, pourquoi vos mots ne sonnent pas vrai dans mon esprit. Laissez-moi savoir ceci ; tout le reste peut attendre. Vous êtes sage et je suis stupide ; vous voyez, je ne vois pas. Où et comment puis-je trouver ma sagesse ?
N.M : Si vous vous savez stupide, vous ne l’êtes pas du tout !
V : De même que le fait de me savoir malade ne me rend pas guéri, de même le fait de me savoir stupide ne peut pas me rendre sage.

N.M : Pour savoir que l’on est malade, il faut tout d’abord être en bonne santé.
V : Oh, non. Je connais par comparaison. Si je suis aveugle de naissance et que vous me dites que vous connaissez les choses sans les toucher, alors que je dois toucher pour connaître, je suis conscient que je suis aveugle sans savoir ce que signifie voir. De même, je sais qu’il me manque quelque chose lorsque vous affirmez des choses que je ne peux pas saisir. Vous me dites des choses merveilleuses sur moi-même ; selon vous, je suis éternel, omniprésent, omniscient, suprêmement heureux, créateur, conservateur et destructeur de tout ce qui existe, la source de toute vie, le cœur de l’être, le seigneur et le bien-aimé de toute créature. Vous m’assimilez à la Réalité ultime, à la source et au but de toute existence. Je ne fais que cligner des yeux, car je sais que je ne suis qu’un tout petit paquet de désirs et de peurs, un balbutiement de souffrance, un éclair de conscience éphémère dans un océan de ténèbres.
N.M : Avant que la souffrance ne soit, vous étiez. Après la disparition de celle-ci, vous demeurez. La souffrance est transitoire, vous ne l’êtes pas.
V : Je suis désolé, mais je ne vois pas ce que vous voyez. Du jour de ma naissance au jour de ma mort, la souffrance et le plaisir tisseront la trame de ma vie. Je ne sais rien de l’être avant la naissance et après la mort. Je ne vous accepte ni ne vous nie. J’entends ce que vous dites, mais je ne le connais pas.
N.M : Maintenant, vous êtes conscient, n’est-ce pas ?
V : S’il vous plaît, ne me posez pas de questions sur l’avant et l’après. Je ne connais que ce qui est maintenant.
N.M : D’accord. Vous êtes conscient. Accrochez-vous à cela. Il y a des états où vous n’êtes pas conscient. Appelez cela existence inconsciente.
V : Existence inconsciente ?
N.M : Conscience et inconscience ne s’appliquent pas ici. Toute existence est dans la conscience,
L’essence, elle est indépendante de la conscience.

V : C’est la vacuité ? Est-ce le silence ?
N.M : Pourquoi développer ? L’existence imprègne et transcende la conscience. La conscience objective fait partie de la Conscience pure, elle n’est pas au-delà d’elle.
V : Comment pouvez-vous connaître un état d’être pur qui n’est ni conscient ni inconscient ? Toute connaissance est uniquement dans la conscience. Il peut y avoir un état tel que la suspension du mental. La conscience apparaît-elle alors comme le témoin ?
N.M : Le témoin ne fait qu’enregistrer les événements. Dans l’absence du mental, même le sens « je suis » se dissout. Il n’y a pas de « je suis » sans mental.

V : Sans le mental signifie sans pensées. Le  » je suis  » en tant que pensée se dissout. Le  » je suis  » en tant que sens de l’être demeure.
N.M : Toute expérience s’estompe avec le mental. Sans le mental, il ne peut y avoir ni expérimentateur ni expérience.
V : Le témoin ne demeure-t-il pas ?
N.M : Le témoin ne fait qu’enregistrer la présence ou l’absence d’une expérience. Ce n’est pas une expérience en soi, mais il devient une expérience quand surgit la pensée : « Je suis le témoin ».
V : Tout ce que je sais, c’est que parfois le mental fonctionne et parfois il s’arrête. L’expérience du silence mental, je l’appelle la cessation de l’activité du mental.
N.M : Qu’on l’appelle silence, vide ou suspension, le fait est que les trois – l’expérimentateur, l’expérience, l’expérience – ne sont pas. Dans la vision du témoin, dans la Conscience pure, dans la conscience du Soi, le sentiment d’être ceci ou cela, n’est pas. L’être non identifié demeure.
V : Comme un état de non-conscience ?
N.M : Il ne peut être évoqué qu’en terme de contraire. Il est aussi entre et au-delà de tous les opposés. Ce n’est ni la conscience, ni l’inconscience, ni à mi-chemin, ni au-delà des deux. Il est par lui-même, sans référence à quoi que ce soit que l’on puisse appeler expérience ou absence d’expérience.
V : Comme c’est étrange ! Vous en parlez comme s’il s’agissait d’une expérience.
N.M : Quand j’y pense, cela devient une expérience.
V : Comme la lumière invisible, interceptée par une fleur, devient une couleur ?
N.M : Oui, on peut le dire ainsi. Elle est dans la couleur mais n’est pas la couleur.
V : La même vieille quadruple négation de Nagarjuna : ni ceci, ni cela, ni les deux, ni l’un ni l’autre. Mon esprit vacille !
N.M : Votre difficulté vient de considérer que la réalité est un état de conscience, un parmi d’autres. Vous avez tendance à dire : « Ceci est réel. Cela n’est pas réel. Et ceci est en partie réel, en partie irréel », comme si la réalité était un attribut ou une qualité à posséder à des degrés divers.
V : Permettez-moi d’exprimer les choses différemment. Après tout, la conscience ne devient un problème que lorsqu’elle est douloureuse. Un état de félicité permanent ne suscite pas de questions. Nous trouvons que toute conscience est un mélange d’agréable et de douloureux. Pourquoi ?

N.M : Toute conscience est limitée et donc douloureuse. À la racine de la conscience se trouve le désir, l’envie d’expérimenter.
V : Voulez-vous dire que sans désir, il ne peut y avoir de conscience ? Et quel est l’avantage d’être inconscient ? Si je dois renoncer au plaisir pour échapper à la souffrance, je préfère garder les deux.
N.M : Au-delà de la souffrance et du plaisir, il y a la félicité.
V : Une félicité inconsciente, quel peut en être l’intérêt?
N.M : Ni consciente ni inconsciente. Réelle.
V : Quelle est votre objection à la conscience ?
N.M : C’est un fardeau. Le corps est un fardeau. Sensations, désirs, pensées – ce sont tous des fardeaux. Toute conscience est un conflit.
V : La Réalité est décrite comme l’être véritable, la Conscience pure, la félicité infinie. Qu’est-ce que la souffrance a à voir là-dedans ?
N.M : La souffrance et le plaisir existent, mais la souffrance est le prix du plaisir, le plaisir est la récompense de la souffrance. Dans la vie aussi, on fait souvent plaisir en blessant et on blesse en faisant plaisir. Savoir que la souffrance et le plaisir ne font qu’un, c’est la paix.
V : Tout cela est très intéressant, sans aucun doute, mais mon objectif est plus simple. Je veux plus de plaisir et moins de souffrance dans la vie. Que puis-je faire pour cela ?
N.M : Tant qu’il y a conscience, il y a plaisir et souffrance. C’est dans la nature du « je suis », de la conscience, de s’identifier aux contraires.
V : Alors, à quoi tout cela me sert-il ? Cela ne me satisfait pas.

N.M : Qui êtes-vous, vous qui n’êtes pas satisfait ?
V : Je suis l’homme de la souffrance et du plaisir.
N.M : La souffrance et le plaisir sont tous deux ananda ( la félicité). Je suis assis devant vous et je vous dis – d’après ma propre expérience immédiate et immuable – que la souffrance et le plaisir sont les crêtes et les vallées des vagues de l’océan de la félicité. En profondeur, il y a une plénitude totale.
V : Votre expérience est-elle constante ?

N.M : Elle est intemporelle et immuable.

V : Tout ce que je connais, c’est le désir du plaisir et la peur de la souffrance.
N.M : C’est ce que vous pensez de vous-même. Arrêtez cela. Si vous ne pouvez pas vous défaire d’une habitude d’un seul coup, observer la construction de cette manière de penser et voyez sa fausseté. Remettre en question ce qui est habituel est le devoir du mental. Ce que l’esprit a créé, l’esprit doit le défaire. Ou alors, réalisez qu’il n’y a pas de désir en dehors de l’esprit et restez à l’écart.
V : Honnêtement, je me méfie de cette explication selon laquelle tout est fait par le mental. Le mental n’est qu’un instrument, comme l’est l’œil. Pouvez-vous dire que la perception est une création ? Je vois le monde par la fenêtre, pas dans la fenêtre. Tout ce que vous dites se tient grâce à une base commune, mais je ne sais pas si votre base est dans la réalité ou seulement dans l’esprit. Je ne peux qu’en avoir une image mentale. Ce que cela signifie pour vous je ne le connais pas .
N.M : Tant que vous prendrez position dans le mental, vous me verrez dans le mental.
V : Comme les mots sont insuffisants pour une véritable compréhension !
N.M : Sans mots, qu’y a-t-il à comprendre ? Le besoin de comprendre naît de l’incompréhension. Ce que je dis est vrai, mais pour vous ce n’est qu’une théorie. Comment parviendrez-vous à savoir que c’est vrai ? Écoutez, souvenez-vous, réfléchissez, méditez, expérimentez. Appliquez-le également dans votre vie quotidienne. Soyez patient avec moi et, surtout, soyez patient avec vous-même, car vous êtes votre seul obstacle. Le chemin passe par vous-même, au-delà de vous-même. Tant que vous croirez que seul le particulier est réel, conscient et heureux et que vous rejetterez la réalité non-duelle comme quelque chose d’imaginé, un concept abstrait, vous me trouverez en train de distribuer des concepts et des abstractions. Mais une fois que vous aurez touché le réel au sein de votre propre être, vous me trouverez en train de décrire ce qui de vous est le plus proche et le plus précieux.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :