Catégorie : Je suis

Visiteur : Sans le pouvoir de Dieu, rien ne peut être fait. Vous ne seriez même pas assis ici
et ne nous parleriez pas sans Lui.
Nisargadatta Maharaj : Sans aucun doute, tout relève de lui. Qu’est-ce que cela peut me faire, puisque je ne veux rien ? Que peut me donner ou me reprendre Dieu ? Ce qui est à moi est à moi et était à moi même lorsque Dieu n’était pas là. Bien sûr, il s’agit d’une toute petite chose, d’un grain de sable – le sentiment “je suis”, le fait d’être. Ce lieu m’appartient, personne ne me l’a donné. Cette ‘terre’ est à moi, ce qui pousse dessus est à Dieu.
V : Dieu vous a-t-il pris la terre en location ?
N.M : Dieu est mon dévot et a fait tout cela pour moi.
V : N’y a-t-il pas de Dieu en dehors de vous ?
N.M : Comment cela serait-il possible ? Le “je suis” est la racine, Dieu est l’arbre. Qui dois-je vénérer, et pour quoi faire ?
V : Êtes-vous le dévot ou l’objet de la dévotion ?
N.M : Je ne suis ni l’un ni l’autre, je suis la dévotion elle-même.
V : Il n’y a pas assez de dévotion dans le monde.
N.M : Vous êtes toujours à la recherche de l’amélioration du monde. Croyez-vous vraiment que le monde attend après vous pour être sauvé ?
V : Je ne sais pas ce que je peux faire pour le monde. Tout ce que je peux faire, c’est d’essayer. Qu’est-ce que voudriez que je fasse d’autre ?
N.M : Sans vous, le monde existe-t-il ? Vous savez tout sur le monde, mais sur vous-même vous ne savez rien. Vous êtes vous-même les outils de votre travail, vous n’avez pas d’autres outils. Pourquoi ne pas vous occupez de vos outils avant de penser à votre travail ?
V : Je peux attendre, alors que le monde ne le peut pas.
N.M : En ne vous en occupant pas, vous faites attendre le monde.

V : Attendre quoi ?
N.M : De quelqu’un qui puisse le sauver.

V : Dieu dirige le monde, Dieu le sauvera.
N.M : C’est ce que vous dites ! Dieu est-il venu vous dire que le monde est sa création et sa préoccupation et non pas la vôtre ?

V : Pourquoi devrait-il être ma seule préoccupation ?

N.M : Réfléchissez. Le monde dans lequel vous vivez, qui d’autre le connaît ?
V : Vous le connaissez. Tout le monde le connaît.
N.M : Quelqu’un est-il venu de l’extérieur de votre monde pour vous le dire ? Moi-même et tous les autres apparaissons et disparaissons dans votre monde. Nous sommes tous à votre merci.
V : Cela ne peut pas être si grave ! J’existe dans votre monde comme vous existez dans le mien.
N.M : Vous n’avez aucune preuve de l’existence de mon monde. Vous êtes complètement enveloppé dans le monde de votre propre création.
V : Je vois. Complètement, mais est-ce sans espoir ?
N.M : Dans la prison de votre monde apparaît un homme qui vous dit que le monde de contradictions douloureuses, que vous avez créé, n’est ni continu ni permanent et qu’il est basé sur une mauvaise compréhension. Il vous supplie d’en sortir, de la même façon que vous y êtes entrés. Vous y êtes entré en oubliant ce que vous êtes et vous en sortirez en vous connaissant tel que vous êtes.
V : De quelle manière cela affecte-t-il le monde ?
N.M : Lorsque vous êtes libre du monde, vous pouvez faire quelque chose à son sujet. Tant que vous en êtes prisonnier, vous êtes impuissant à le changer. Au contraire, quoi que vous fassiez, vous aggraverez la situation.
V : La justice me rendra libre.
N.M : La droiture fera sans aucun doute de vous et de votre monde un endroit confortable, voire heureux.
Mais à quoi cela sert-il ? Il n’y a pas de réalité en lui. Il ne peut pas durer.

V : Dieu sera une aide.
N.M : Pour vous aider, Dieu doit connaître votre existence. Mais vous et votre monde êtes des états de rêve. Dans le rêve, vous pouvez souffrir d’agonies. Personne ne les connaît, et personne ne peut vous aider.
V : Alors toutes mes questions, mes recherches et mes études ne servent à rien ?

N.M : Ce ne sont que les mouvements d’un homme qui est fatigué de dormir. Ce ne sont pas les causes du réveil, mais ses premiers signes. Mais, vous ne devez pas poser des questions oiseuses, auxquelles vous connaissez déjà les réponses.
V : Comment puis-je obtenir une vraie réponse ?
N.M : En posant une vraie question – pas verbalement, mais en osant vivre selon vos lumières.
Un homme prêt à mourir pour la vérité l’obtiendra.
V : Une autre question. Il y a la personne. Il y a la personne et ce qui connaît la personne. Le connaisseur et le témoin sont-ils la même chose, ou sont-ils des états séparés ?
N.M : Le connaisseur et le témoin sont deux ou un ? Lorsque le connaisseur est considéré comme séparé du connu, le témoin est seul. Lorsque le connu et le connaisseur sont considérés comme un, le témoin devient un avec eux.
V : Qui est le jnani ? Le témoin ou le suprême ?
N.M : Le jnani est le Suprême et aussi le témoin. Il est à la fois l’être et la conscience. Par rapport à la conscience identifiée, il est pure Présence. Par rapport à l’univers, il est être pur.

V : Et qu’en est-il de la personne ? Qu’est-ce qui vient en premier, la personne ou le connaisseur ?
N.M : La personne est une toute petite chose. En fait, elle est un composite, on ne peut pas dire qu’elle existe par elle-même. Non perçue, elle n’est tout simplement pas là. Elle n’est que l’ombre de l’esprit, la somme totale des souvenirs. L’être pur se reflète dans le miroir de l’esprit, en tant que savoir. Ce qui est connu prend la forme d’une personne, basée sur la mémoire et l’habitude. Ce n’est qu’une ombre, ou une projection de cela qui connaît sur l’écran du mental.
V : Le miroir est là, le reflet est là. Mais où est le soleil ?
N.M : Le Suprême est le soleil.
V : Il doit être conscient.
N.M : Il n’est ni conscient ni inconscient. N’y pensez pas en termes de conscience ou d’inconscience. C’est la vie, qui contient les deux et qui est au-delà des deux.
V : La vie est si intelligente. Comment peut-elle être inconsciente ?
N.M : Vous parlez d’inconscient lorsqu’il y a un trou de mémoire. En réalité, il n’y a que
conscience. Toute vie est consciente, toute conscience est vie.

V : Même les pierres ?

N.M : Même les pierres sont conscientes et vivantes.
V : Mon problème, c’est que j’ai tendance à nier l’existence de ce que je ne peux pas imaginer.
N.M : Vous seriez plus sage de nier l’existence de ce que vous imaginez. C’est l’imaginé qui est irréel.
V : Est-ce que tout ce qui est imaginable est irréel ?
N.M : L’imagination basée sur les souvenirs est irréelle. Le futur n’est pas entièrement irréel.

V : Quelle partie du futur est réelle et quelle partie ne l’est pas ?
N.M : L’inattendu et l’imprévisible sont réels.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de lecture de l’entretien :

Vidéo d’investigation à partir de l’entretien :

Visiteur : Vous avez dit à plusieurs reprises que les événements sont sans cause, qu’une chose se produit simplement et qu’aucune cause ne peut lui être attribuée. Il est certain que tout a une cause, ou plusieurs causes. Comment dois-je comprendre l’absence de cause des choses ?


Nisargadatta Maharaj : Du point de vue le plus élevé, le monde n’a pas de cause.

V : Mais quelle est votre propre expérience ?


N.M : Tout est sans cause. Le monde n’a pas de cause.


V : Je ne m’interroge pas sur les causes qui ont conduit à la création du monde. Qui a vu la création du monde ? Il se peut même qu’il soit sans commencement, qu’il existe depuis toujours. Mais je ne parle pas du monde. Je considère que le monde existe – d’une manière ou d’une autre. Il contient tant de choses. Il est certain que chacune d’entre elles doit avoir une cause, ou plusieurs causes.


N.M : À partir du moment où vous vous créez un monde dans le temps et l’espace, régi par la causalité, vous êtes obligé de chercher et de trouver des causes à tout. Vous posez la question et imposez une réponse.


V : Ma question est très simple : Je vois toutes sortes de choses et je comprends que chacune doit avoir une cause, ou un certain nombre de causes. Vous dites qu’elles ne sont pas causées – de votre point de vue. Mais, pour vous, rien n’a d’être et, par conséquent, la question de la causalité ne se pose pas. Pourtant, vous semblez admettre l’existence des choses, mais leur refuser toute causalité. C’est ce que je ne parviens pas à comprendre. Une fois que vous acceptez l’existence des choses, pourquoi rejeter leurs causes ?


N.M : Je ne vois que la Conscience, et je sais que tout n’est que Conscience, comme vous savez que l’image sur l’écran de cinéma n’est que lumière.


V : Pourtant, les mouvements de la lumière ont une cause.


N.M : La lumière ne bouge pas du tout. Vous savez très bien que le mouvement est illusoire, une suite d’interceptions et de colorations dans le film. Ce qui bouge, c’est le film – qui est le mental.


V : Cela ne rend pas l’image sans cause. Le film est là, et les acteurs avec les techniciens, le réalisateur, le producteur, les différents fabricants. Le monde est régi par la causalité. Tout est lié.


N.M : Bien sûr, tout est lié. Et donc tout a des causes innombrables. L’univers entier contribue à la moindre chose. Une chose est comme elle est, parce que le monde est comme il est. Vous voyez, vous vous occupez des ornements en or et moi – de l’or. Entre les différents ornements il n’y a pas de relation de cause à effet. Lorsque vous refondez un ornement pour en fabriquer un autre, il n’y a pas de relation de cause à effet entre les deux. Le facteur commun est l’or. Mais vous ne pouvez pas dire que l’or est la cause. On ne peut pas l’appeler une cause, car il ne cause rien par lui-même. Il est reflété dans l’esprit comme “je suis”, comme le nom et la forme particulière de l’ornement. Pourtant, tout n’est que de l’or. De la même manière, la réalité rend tout possible et pourtant rien de ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est, son nom et sa forme, ne provient de la réalité.
Mais pourquoi s’inquiéter autant de la causalité ? Quelle importance ont les causes, alors que les choses elles-mêmes sont éphémères ? Laissez venir ce qui vient et laissez partir ce qui va – pourquoi s’accrocher aux choses et s’enquérir de leurs causes ?


V : Du point de vue relatif, tout doit avoir une cause.


N.M : A quoi vous sert le point de vue relatif ? Vous êtes capable de regarder du point de vue absolu. pourquoi revenir au point de vue relatif ? Avez-vous peur de l’absolu ?


V : J’ai peur. J’ai peur de m’endormir sur mes soi-disant certitudes absolues. Pour mener une vie décente, l’absolu n’est d’aucune d’aucune utilité. Quand vous avez besoin d’une chemise, vous achetez du tissu, vous appelez un tailleur et ainsi de suite.


N.M : Toutes ces paroles montrent l’ignorance.


V : Et quel est le point de vue du connaisseur ?


N.M : Il n’y a que la lumière et la lumière est tout. Tout le reste n’est qu’une image faite de lumière. L’image est dans la lumière et la lumière est dans l’image. Vie et mort, Soi et non-Soi – abandonnez toutes ces idées. Elles ne vous sont d’aucune utilité.


V : De quel point de vue niez-vous la causalité ? Du point de vue relatif – l’univers est la cause de tout. Du point de vue absolu – il n’y a rien du tout.


N.M : Depuis quel état demandez-vous ?


V : Depuis l’état de veille quotidien, dans lequel seulement toutes ces discussions ont lieu.


N.M : Dans l’état de veille, tous ces problèmes surgissent, car telle est sa nature. Mais vous n’êtes pas toujours dans cet état. Que pouvez-vous faire de bien dans un état dans lequel vous tombez et dont vous sortez, impuissant. En quoi cela vous aide-t-il de savoir que les choses sont liées de manière causale – comme elles peuvent sembler l’être dans votre état de veille ?


V : Le monde et l’état de veille émergent et disparaissent ensemble.


N.M : Lorsque l’esprit est immobile, absolument silencieux, l’état de veille n’existe plus.


V : Des mots comme Dieu, l’univers, le total, l’absolu, le suprême ne sont que des bruits dans l’air, car aucune action ne peut être entreprise sur eux.


N.M : Vous soulevez des questions auxquelles vous seul pouvez répondre.


V : Ne me repoussez pas comme ça ! Vous êtes si prompt à parler au nom de la totalité, de l’univers et de choses aussi imaginaires ! Ils ne peuvent pas venir et vous interdire de parler en leur nom. Je déteste ces généralisations irresponsables ! Et vous êtes si enclin à les personnaliser. Sans causalité, il n’y aura pas d’ordre, ni d’action intentionnelle possible.


N.M : Voulez-vous connaître toutes les causes de chaque événement ? Est-ce possible ?


V : Je sais que ce n’est pas possible ! Tout ce que je veux savoir, c’est qu’il y a des causes pour tout et que les causes peuvent être influencées, affectant ainsi les événements ?


N.M : Pour influencer les événements, il n’est pas nécessaire de connaître les causes. Quelle façon détournée de faire les choses ! N’êtes-vous pas la source et la dissolution de chaque événement ? Contrôlez-le à la source même.


V : Chaque matin, je prends le journal et je lis avec consternation que les douleurs du monde – la pauvreté, la haine et les guerres – se poursuivent sans relâche. Mes questions concernent le fait de la tristesse, la cause, le remède. Ne me balayez pas en disant que c’est du bouddhisme ! Ne me collez pas d’étiquette. Votre insistance sur l’absence de cause élimine tout espoir que le monde change un jour.


N.M : Vous êtes confus, car vous croyez que vous êtes dans le monde, et non le monde en vous. Qui est venu en premier – vous ou vos parents ? Vous vous imaginez que vous êtes né à un certain moment et à un certain endroit, que vous avez un père et une mère, un corps et un nom. C’est là votre péché et votre calamité ! Vous pouvez certainement changer votre monde si vous y travaillez. Par tous les moyens, travaillez. Qui vous en empêche ? Je ne vous ai jamais découragés. Causes ou pas, vous avez fait ce monde et vous pouvez le changer.


V : Un monde sans cause est entièrement hors de mon contrôle.


N.M : Au contraire, un monde dont vous êtes la seule source et le seul fondement est entièrement en votre pouvoir pour le changer. Ce qui est créé peut toujours être dissous et recréé. Tout se passera comme vous le voulez, à condition que vous le vouliez vraiment.


V : Tout ce que je veux savoir, c’est comment faire face aux peines du monde.


N.M : Vous les avez créés à partir de vos propres désirs et peurs, vous les gérez. Tout est dû au fait que vous avez oublié votre propre être. Ayant donné une réalité à l’image sur l’écran, vous aimez ses habitants et souffrez pour eux et cherchez à les sauver. Il n’en est rien. Vous devez commencer par vous-même. Il n’y a pas d’autre moyen. Travailler, bien sûr. Il n’y a pas de mal à travailler.


V : Votre univers semble contenir toutes les expériences possibles. L’individu y trace une ligne et connaît des états agréables et désagréables. Cela donne lieu à des interrogations et à la recherche, qui élargissent les perspectives et permettent à l’individu d’aller au-delà de son monde étroit, limité et égocentrique. Ce monde personnel peut être changé – avec le temps. L’univers est intemporel et parfait.


N.M : Prendre l’apparence pour la réalité est un péché grave et la cause de toutes les calamités. Vous êtes Présence pure, éternelle et infiniment créative à travers la Conscience qui se répend en tout éternellement et infiniment créatrice Tout le reste est local et temporaire. N’oubliez pas ce que vous êtes. En attendant, oeuvrez à votre guise. Le travail et la connaissance doivent aller de pair.


V : J’ai le sentiment que mon développement spirituel n’est pas entre mes mains. Faire ses propres plans et les mettre en œuvre ne mène nulle part. Je ne fais que tourner en rond autour de moi-même. Lorsque Dieu considère que le fruit est mûr, il le cueille et le mange. Le fruit qui lui semble vert restera sur l’arbre du monde pour un autre jour.


N.M : Vous pensez que Dieu vous connaît ? Même le monde, Il ne le connaît pas.


V : Votre Dieu est différent. Le mien est différent. Le mien est miséricordieux. Il souffre avec nous.


N.M : Vous priez pour en sauver un, alors que des milliers meurent. Et si tous cessaient de mourir, il n’y aura plus de place sur terre.


V : Je n’ai pas peur de la mort. Ce qui m’inquiète, c’est la peine et la souffrance. Mon Dieu est un Dieu simple et plutôt impuissant. Il n’a pas le pouvoir de nous obliger à être sages. Il ne peut que rester là et attendre.


N.M : Si vous et votre Dieu êtes tous deux impuissants, cela n’implique-t-il pas que le monde est accidentel ? Et si c’est le cas, la seule chose que vous pouvez faire est de vous rendre au-delà.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de lecture de l’entretien :

Vidéo d’investigation à partir de l’entretien :

Visiteur : Veuillez nous dire comment vous avez réalisé votre véritable nature.

Nisargadatta Maharaj : J’ai rencontré mon Guru à 34 ans et j’ai réalisé ma véritable nature à 37 ans.

Visiteur : Que s’est-il passé ? Quel a été le changement ?

N.M : Le plaisir et la douleur ont perdu leur emprise sur moi. J’étais libéré du désir et de la peur. Je me suis retrouvé rassasié, n’ayant besoin de rien. J’ai vu que dans l’océan de la pure Conscience, à la surface de la Conscience universelle, les innombrables vagues des mondes phénoménaux surgissent et s’apaisent sans commencement et sans fin. En tant que cette pure Conscience, ils sont tous moi. En tant qu’événements, ils sont tous mien. Il y a une puissance mystérieuse qui veille sur eux. Cette puissance est la Conscience une, le Soi, la Vie, Dieu, quel que soit le nom que vous lui donnez. C’est le fondement, le support ultime de tout ce qui est, tout comme l’or est la base de tous les bijoux en or. Et il est si intimement nôtre ! Enlevez le nom et la forme du bijou et l’or devient évident. Libérez-vous du nom et de la forme, ainsi que des désirs et des peurs qu’ils créent, alors que reste-t-il ?


V : Le néant ( Rien)


N.M : Oui, le vide demeure. Mais le vide est plein à ras bord. Il est l’éternel potentiel comme la conscience manifestée est l’éternel actuel.


V : Par potentiel, vous entendez le futur ?


N.M : Le passé, le présent et le futur – ils sont tous là. Et infiniment plus.


V : Mais comme le vide est vide, il ne nous est pas d’une grande utilité.


N.M : Comment pouvez-vous dire cela ? Sans rupture de continuité, comment peut-il y avoir renaissance ? Peut-il y avoir un renouveau sans mort ? Même l’obscurité du sommeil est rafraîchissante et rajeunissante. Sans la mort, nous serions enlisés pour toujours dans une sénilité éternelle.


V : L’immortalité n’existe-t-elle pas ?


N.M : Lorsque la vie et la mort sont considérées comme essentielles l’une à l’autre, comme deux aspects d’un seul être, c’est l’immortalité. Voir la fin dans le commencement et le commencement dans la fin, c’est comprendre l’éternité. Définitivement, l’immortalité n’est pas la continuité. Seul le processus de changement se poursuit. Rien ne dure.


V : La conscience perdure-t-elle ?

N.M : La Conscience pure n’est pas faite de temps. Le temps n’existe que dans la conscience objective. Au-delà de la conscience, où sont le temps et l’espace ?


V : Dans le champ de votre conscience, il y a aussi votre corps.


N.M : Bien sûr. Mais l’idée de ” mon corps “, différent des autres corps, n’existe pas. Pour moi, c’est “un corps”, pas “mon corps”, “un esprit”, pas “mon esprit”. L’esprit s’occupe bien du corps, je n’ai pas besoin d’interférer. Ce qui doit être fait est fait, de manière normale et naturelle.
Vous n’êtes peut-être pas tout à fait conscient de vos fonctions physiologiques, mais lorsqu’il s’agit de vos pensées et de vos sentiments, de vos désirs et de vos craintes, vous devenez extrêmement conscient de vous-même. Pour moi aussi, ils sont en grande partie inconscients. Je me surprends à parler aux gens, ou à faire des choses tout à fait correctes et appropriées, sans en être vraiment conscient. C’est comme si je vivais ma vie physique éveillée de manière automatique, en réagissant de manière spontanée et précise.


V : Cette réaction spontanée résulte-t-elle d’une prise de conscience ou d’un entraînement ?


N.M : Les deux. La dévotion à votre but vous fait vivre une vie propre et ordonnée, consacrée à la recherche de la vérité et à l’aide aux gens, et la réalisation rend la noble vertu facile et spontanée, en éliminant définitivement les obstacles que sont les désirs, les peurs et les idées fausses.


V : Vous n’avez plus de désirs et de peurs ?


N.M : Mon destin était de naître comme un homme simple, un roturier, un humble commerçant, avec peu d’éducation formelle. Ma vie était ordinaire, avec des désirs et des craintes ordinaires. Lorsque, par ma foi en mon maître et mon obéissance à ses paroles, j’ai réalisé mon véritable être, j’ai laissé ma nature humaine s’occuper d’elle-même, jusqu’à ce que son destin soit épuisé. De temps en temps, une vieille réaction, émotionnelle ou mentale, se produit dans l’esprit, mais elle est aussitôt remarquée et écartée. Après tout, tant qu’on est chargé d’une personne, on est exposé à ses singularités et à ses habitudes.


V : N’avez-vous pas peur de la mort ?


N.M : Je suis déjà mort.


V : Dans quel sens ?


N.M : Je suis doublement mort. Je ne suis pas seulement mort à mon corps, mais aussi à toute idée de moi-même.

V : Eh bien, vous n’avez pas l’air mort du tout !


N.M : C’est ce que vous dites ! Vous semblez connaître mon état mieux que moi !


V : Je suis désolé. Mais je ne comprends pas. Vous dites que vous êtes sans corps et sans mental , alors que je vous vois très vivant et communicatif.

N.M : Un travail extrêmement complexe se déroule en permanence dans votre cerveau et votre corps, en êtes-vous conscient ? Je n’en suis pas du tout conscient. Pourtant, pour un observateur extérieur, tout semble se dérouler de manière intelligente et délibérée. Pourquoi ne pas admettre que toute sa vie personnelle peut passer largement sous le seuil de la conscience et pourtant se dérouler de façon saine et harmonieuse ?


V : Est-ce normal ?


N.M : Qu’est-ce qui est normal ? Votre vie – obsédée par vos désirs et vos peurs, pleine de conflits et de luttes, dénuée de sens et de joie – est-elle normale ? Avoir une conscience aiguë de son corps, est-ce normal ? Être déchiré par les sentiments, torturé par les pensées : est-ce normal ? Un corps sain, un esprit sain vivent en grande partie sans être perçus par leur propriétaire ; ce n’est qu’occasionnellement, par la douleur ou la souffrance, qu’ils appellent l’attention et la compréhension. Pourquoi ne pas en faire de même pour l’ensemble de la vie personnelle ? On peut fonctionner correctement, en réagissant bien et pleinement à tout ce qui se passe, sans avoir à le faire apparaître au centre de la conscience. Lorsque le contrôle de soi devient une seconde nature, la conscience se déplace vers des niveaux plus profonds d’existence et d’action.


V : Ne devient-on pas un robot ?


N.M : Quel mal y a-t-il à rendre automatique ce qui est habituel et répétitif ? C’est automatique de toute façon. Mais quand c’est aussi chaotique, cela cause de la douleur et de la souffrance et demande de l’attention. Le but d’une vie propre et bien ordonnée est de libérer l’homme de l’emprise du chaos et du fardeau de la douleur.


V : Vous semblez être en faveur d’une vie informatisée.


N.M : Qu’y a-t-il de mal à mener une vie exempte de problèmes ? La personnalité n’est qu’un reflet du réel. Pourquoi le reflet ne devrait-il pas être fidèle à l’original comme une évidence, automatiquement ? La personne doit-elle avoir des projets qui lui sont propres ? La vie dont elle est l’expression la guidera. Une fois que vous avez compris que la personne n’est qu’une ombre de la réalité, mais pas la réalité elle-même, vous cessez de vous inquiéter. Vous acceptez d’être guidé de l’intérieur et la vie devient un voyage dans l’inconnu.

Vidéo de lecture de l entretien :

Vidéo d’investigation à partir de l ‘entretien :

Visiteur : Que faites-vous lorsque vous êtes endormi ?

Nisargadatta Maharaj : Je suis présent au fait d’être endormi.


V : Le sommeil n’est-il pas un état d’inconscience ?

N.M : Oui, je suis conscient d’être inconscient.

V : Et quand je suis éveillé, ou quand je rêve ?


N.M : Je suis conscient ( présent au fait ) d’être éveillé ou de rêver.


V : Je ne vous comprends pas. Que voulez-vous dire exactement ? Laissez-moi clarifier mes termes : par être endormi je veux dire inconscient, par être éveillé je veux dire conscient, par rêver je veux dire conscient de son esprit, mais pas de l’environnement.


N.M : Eh bien, c’est à peu près la même chose pour moi. Pourtant, il semble y avoir une différence. Dans chaque état, vous oubliez les deux autres, alors que pour moi, il n’y a qu’un seul état d’être, incluant et transcendant les trois états mentaux de veille, de rêve et de sommeil.


V : Voyez-vous dans le monde une direction et un but ?


N.M : Le monde n’est que le reflet de mon imagination. Tout ce que je veux voir, je peux le voir. Mais pourquoi devrais-je inventer des modèles de création, d’évolution et de destruction ? Je n’en ai pas besoin. Le monde est en moi, le monde est moi-même. Je n’en ai pas peur et je n’ai aucun désir de l’enfermer dans une image mentale.


V : Pour en revenir au sommeil. Est-ce que vous rêvez ?

N.M : Bien sûr.


V : Quels sont vos rêves ?


N.M : Des échos de l’état de veille.


V : Et votre sommeil profond ?


N.M : La conscience du cerveau est suspendue.
V : Vous êtes alors inconscient ?


N.M : Inconscient de mon environnement – oui.


V : Pas tout à fait inconscient ?


N.M : Je reste conscient que je suis inconscient.


V : Vous utilisez les mots « Conscience pure » et « conscience de » . Ne sont-ils pas identiques ?

N.M : La Conscience pure- présence immuable est primordiale, c’est l’état originel, sans commencement, sans fin, sans cause, sans support, sans parties, sans changement.
La conscience de quelque chose est au contact, une réflexion contre une surface, un état de dualité. Il ne peut y avoir de conscience de quelque chose sans Conscience primordiale, mais il peut y avoir une Conscience pure – Présence-  sans conscience de quelque chose, comme dans le sommeil profond. La Conscience- présence est absolue, la conscience de quelque chose, elle, est relative à son contenu ; cette conscience est toujours de quelque chose. La conscience est partielle et changeante, la Conscience – Présence est totale, immuable, calme et silencieuse. Et c’est la matrice commune de toute expérience.


V : Comment peut-on aller au-delà de cette conscience conditionnée pour entrer dans la Conscience- présence?


N.M : Puisque c’est la Conscience pure qui rend la conscience conditionnée et limitée possible, il y a de la Conscience pure dans chaque état de conscience différent. Par conséquent, la conscience même d’être conscient est déjà un mouvement dans la Conscience. L’intérêt pour votre flux de conscience conditionnée vous amène à la Conscience pure. Ce n’est pas un nouvel état. Il est immédiatement reconnu comme l’existence originelle, fondamentale, qui est la vie elle-même, ainsi que l’amour et la joie.


V : Puisque la réalité est tout le temps avec nous, en quoi consiste la réalisation de Soi ?


N.M : La réalisation n’est que le contraire de l’ignorance. Considérer le monde comme réel et son propre Soi comme irréel, c’est l’ignorance, la cause de toute peine. Connaître le Soi comme la seule réalité et tout le reste comme temporel et transitoire, c’est la liberté, la paix et la joie. Tout cela est très simple. Au lieu de voir les choses comme on les imagine, apprenez à les voir comme elles sont. C’est comme nettoyer un miroir. Le même miroir qui vous montre le monde tel qu’il est, vous montrera aussi votre propre visage. La pensée “Je suis” est le chiffon à polir. Utilisez-la.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de lecture de l ‘entretien :

Vidéo d’investigation à partir de l ‘entretien :

Visiteur : Je suis plein de désirs et je veux les réaliser. Comment vais-je obtenir ce que je veux ?


Nisargadatta Maharaj : Méritez-vous ce que vous désirez ? D’une manière ou d’une autre, vous devez travailler à la réalisation de vos désirs. Mettez-y de l’énergie et attendez les résultats.


V : Où dois-je trouver l’énergie ?


N.M : Le désir lui-même est de l’énergie.


V : Alors pourquoi certains désirs ne se réalisent-ils pas ?


N.M : Peut-être n’étaient-ils pas assez forts et durables.


V : Oui, c’est mon problème. Je veux des choses, mais je suis paresseux quand il s’agit d’agir.


N.M : Lorsque votre désir n’est pas clair ni fort, il ne peut pas prendre forme. De plus, si vos désirs sont personnels, pour votre propre plaisir, l’énergie que vous leur donnez est forcément limitée, elle ne peut pas dépasser celle que vous possédez.


V : Pourtant, il arrive souvent que des personnes ordinaires obtiennent ce qu’elles désirent.


N.M : Après l’avoir désiré très fort et pendant longtemps. Même dans ce cas, leurs réalisations sont limitées.


V : Et qu’en est-il des désirs désintéressés ?


N.M : Lorsque vous désirez le bien commun, le monde entier le désire avec vous. Faites vôtre le désir de l’humanité et travaillez pour lui. Là, vous ne pouvez pas échouer.


V : L’humanité est l’œuvre de Dieu, pas la mienne. Je suis préoccupé par moi-même. N’ai-je pas le droit de voir mes désirs légitimes se réaliser ? Ils ne feront de mal à personne. Mes désirs sont légitimes. Ce sont des désirs justes, pourquoi ne se réalisent-ils pas ?


N.M : Les désirs sont justes ou inadéquats selon les circonstances, cela dépend de la façon dont on les regarde. C’est seulement pour l’individu qu’une distinction entre le bien et le mal est valable.


V : Quelles sont les lignes directrices d’une telle distinction ? Comment puis-je savoir lesquels de mes désirs sont bons et lesquels sont mauvais ?


N.M : Dans votre cas, les désirs qui mènent à la souffrance sont mauvais et ceux qui mènent au bonheur sont bons. Mais vous ne devez pas oublier les autres. Leur peine et leur bonheur sont à prendre en compte aussi.


V : Les résultats sont dans le futur. Comment puis-je savoir ce qu’ils seront ?


N.M : Utilisez votre esprit. Souvenez-vous. Observez. Vous n’êtes pas différent des autres. La plupart de leurs expériences sont valables pour vous aussi. Pensez avec clarté  et profondeur, examinez la structure entière de vos désirs et leurs ramifications. Ils constituent une partie très importante de votre constitution mentale et émotionnelle. Ils affectent puissamment vos actions. N’oubliez pas que vous ne pouvez pas abandonner ce que vous ne connaissez pas. Pour aller au-delà de vous-même, vous devez vous connaître.


V : Que signifie se connaître soi-même ? En me connaissant moi-même, qu’est-ce que j’arrive à connaître exactement ?

N.M : Tout ce que vous n’êtes pas.

V : Et pas ce que vous êtes ?


N.M : Ce que vous êtes, vous l’êtes déjà. En sachant ce que vous n’êtes pas, vous vous en libérez et restez dans votre propre état naturel. Tout cela se passe très spontanément et sans effort.


V : Et qu’est-ce que je découvre ?


N.M : Vous découvrez qu’il n’y a rien à découvrir. Vous êtes ce que vous êtes et c’est tout.

V : Mais en fin de compte, qu’est-ce que je suis ?
N.M : La négation ultime de tout ce que vous n’êtes pas.
V : Je ne comprends pas !
N.M : C’est votre idée fixe que vous devez être quelque chose ou autre chose, qui vous aveugle.
V : Comment puis-je me débarrasser de cette idée ?
N.M : Si vous me faites confiance, croyez-moi quand je vous dis que vous êtes la pure présence qui illumine la conscience et son contenu infini. Réalisez cela et vivez en conséquence. Si vous ne me croyez pas, alors allez à l’intérieur de vous, en vous demandant ” Qu’est-ce que je suis ? ” ou concentrez votre esprit sur ” Je suis “, qui est l’être pur et simple.
V : De quoi dépend ma foi en vous ?
N.M : De votre capacité à contacter le cœur des autres. Si vous ne pouvez pas regarder dans mon cœur, regardez dans votre propre cœur.
V : Je ne peux faire ni l’un ni l’autre.

N.M : Purifiez-vous par une vie bien ordonnée et utile. Surveillez vos pensées, vos sentiments, vos paroles et vos actions. Cela éclaircira votre vision.


V : Ne dois-je pas d’abord renoncer à tout, et vivre une vie  sans possessions ?


N.M : Vous ne pouvez pas renoncer. Vous aurez bon quitter votre maison et laisser votre famille dans le désarroi,  les attachements sont dans l’esprit et ne vous quitteront pas tant que vous ne connaîtrez pas votre esprit dans tous ses aspects. La première chose à faire est de se connaître soi-même, tout le reste viendra avec.


V : Mais vous m’avez déjà dit que je suis la Réalité Suprême. N’est-ce pas la connaissance de Soi ?


N.M : Bien sûr que vous êtes la Réalité Suprême ! Mais qu’en est-il ? Chaque grain de sable est Dieu.
Le savoir est important, mais ce n’est que le début.


V : Eh bien, vous m’avez dit que je suis la Réalité Suprême. Je vous crois. Que dois-je faire ensuite ?


N.M : Je vous l’ai déjà dit. Découvrez tout ce que vous n’êtes pas. Le corps, les sentiments, les pensées, les idées, le temps, l’espace, l’être et le non-être, ceci ou cela – rien de concret ou d’abstrait que vous puissiez désigner comme étant vous. Une simple déclaration verbale ne suffira pas – vous pouvez répéter une formule à l’infini sans le moindre résultat. Vous devez vous observer continuellement – en particulier votre mental – instant après instant, sans rien manquer. Cette observation est essentielle pour la séparation du Soi et du non-Soi.


V : Le témoin – n’est-ce pas ma vraie nature ?


N.M : Pour être témoin, il doit y avoir quelque chose d’autre à observer. Nous sommes toujours dans la dualité !


V : Qu’en est-il d’être témoin du témoin ? Conscient de la Conscience ?


N.M : Mettre des mots ensemble ne vous amènera pas loin. Allez à l’intérieur et découvrez ce que vous n’êtes pas. Rien d’autre ne compte.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de lecture du texte :

Développement et investigation :

Visiteur : Certains disent que l’univers a été créé. D’autres disent qu’il a toujours existé et qu’il subit sans cesse des transformations. Certains disent qu’il est soumis à des lois éternelles. D’autres nient même la causalité. Certains disent que le monde est réel. D’autres – qu’il n’a pas d’existence.

Nisargadatta Maharaj : Sur quel univers porte votre question ?

V : Celui que je perçois, bien sûr.


N.M : Le monde que vous pouvez percevoir est en effet très petit. Et il est entièrement privé. Prenez-le pour un rêve et n’y pensez plus.


V : Comment puis-je considérer que c’est un rêve ? Un rêve ne dure pas.

N.M : Combien de temps durera votre petit monde ?


V : Après tout, mon petit monde n’est qu’une partie de l’ensemble.


N.M : L’idée d’un monde total n’est-elle pas une partie de votre petit monde personnel ? L’univers ne vient pas vous dire que vous en faites partie. C’est vous qui avez inventé une totalité pour y être contenu comme une partie. En fait, tout ce que vous connaissez, c’est votre propre monde privé, aussi bien meublé soit-il de vos imaginations et de vos attentes.


V : Assurément, la perception n’est pas l’imagination !


N.M : Quoi d’autre ? La perception est une reconnaissance, n’est-ce pas ? Une chose totalement inconnue peut être pressentie, mais ne peut être perçue. La perception implique la mémoire.


V : D’accord, mais la mémoire n’en fait pas une illusion.


N.M : La perception, l’imagination, l’attente, l’anticipation, l’illusion – toutes sont basées sur la mémoire. Il n’y a pratiquement aucune frontière entre elles. Elles se fondent simplement les unes dans les autres. Toutes sont des réponses de la mémoire.


V : Pourtant, la mémoire est là pour prouver la réalité de mon monde.


N.M : De quoi vous souvenez-vous ? Essayez d’écrire de mémoire ce que vous pensiez, ce que vous disiez et faisiez le 30 du mois dernier.

V : Oui, il y a un blanc.


N.M : Ce n’est pas si grave. Vous vous souvenez de beaucoup de choses – la mémoire inconsciente rend le monde dans lequel vous vivez si familier.


V : J’admets que le monde dans lequel je vis est subjectif et partiel. Qu’en est-il pour vous ? Dans quel genre de monde vivez-vous ?


N.M : Mon monde est comme le vôtre. Je vois, j’entends, je sens, je pense, je parle et j’agis dans un monde que je perçois, tout comme vous. Mais pour vous, il est tout, tandis que vu d’ici ce n’est rien. Sachant que le monde est une partie de moi-même, je ne lui accorde pas plus d’attention que vous n’en accordez à la nourriture que vous avez mangée. Pendant qu’elle est préparée et mangée, la nourriture est séparée de vous et vos pensées se fixent sur elle ; une fois avalée, vous en êtes totalement inconscient. J’ai avalé le monde et je n’ai plus besoin d’y penser.


V : Ne devenez-vous pas ainsi complètement irresponsable ?


N.M : Comment le pourrais-je ? Comment pourrais-je faire du mal à quelque chose qui ne fait qu’un avec moi. Au contraire, sans penser au monde, tout ce que je fais lui sera bénéfique. De même que le corps se redresse inconsciemment, de même je suis sans cesse actif pour redresser le monde.


V : Néanmoins, vous êtes conscient de l’immense souffrance du monde ?

N.M : Bien sûr que je le suis, bien plus plus que vous ne l’êtes.


V : Alors que faites-vous ?


N.M : Je le regarde avec les yeux de Dieu et je constate que tout va bien.


V : Comment pouvez-vous dire que tout va bien ? Regardez les guerres, l’exploitation, les luttes cruelles entre le citoyen et l’état.


N.M : Toutes ces souffrances sont créées par l’homme et l’homme a le pouvoir d’y mettre fin. Dieu aide en mettant l’homme face aux résultats de ses actions et en exigeant que l’équilibre soit rétabli. Le karma est la loi qui agit pour la justice ; c’est la main guérisseuse de Dieu.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Lecture de l’enseignement :

Investigation sur l’enseignement :

Visiteur : Lorsque j’étais enfant, j’expérimentais assez souvent des états de bonheur complet, à la limite de l’extase. Plus tard, ils ont cessé, mais depuis que je suis venu en Inde, ils sont réapparus, en particulier après votre rencontre. Pourtant, ces états, aussi merveilleux soient-ils, ne sont pas durables. Ils vont et viennent et on ne sait pas quand ils reviendront.

Nisargadatta Maharaj : Comment quelque chose peut-il être stable dans un esprit qui lui-même n’est pas stable ?

V : Comment puis-je rendre mon mental stable ?

N.M : Comment un mental instable peut-il se stabiliser ? Bien sûr qu’il ne le peut pas. C’est la nature du mental de vagabonder. Tout ce que vous pouvez faire est de déplacer le centre de gravité de la conscience au-delà du mental.

V: Comment y arriver?

N.M : Refusez toutes les pensées sauf une : la pensée “Je suis”. Au début, le mental se rebellera, mais avec de la patience et de la persévérance, il cédera et se taira. Une fois que vous serez tranquille, les choses commenceront à se produire spontanément et tout à fait naturellement, sans aucune interférence de votre part.

V : Puis-je éviter cette lutte interminable avec mon mental ?


N.M : Oui, vous le pouvez. Vivez simplement votre vie comme elle vient, mais avec vigilance, en permettant à tout de se produire comme cela se produit, en faisant les choses ordinaires de la manière ordinaire, en souffrant, en vous réjouissant – comme la vie le propose. Cela aussi est une voie.


V : Bien, alors je peux aussi bien me marier, avoir des enfants, diriger une entreprise… être heureux.

N.M : Bien sûr. Vous pouvez être heureux ou non, prenez-le comme vous l’entendez.

V : Pourtant, je veux le bonheur.


N.M : Le vrai bonheur ne peut être trouvé dans les choses qui changent et passent. Le plaisir et la douleur alternent inexorablement. Le bonheur véritable vient du Soi et ne peut être trouvé que dans le Soi. Trouvez votre vrai Soi (swarupa) et tout le reste viendra avec.

V : Si mon être réel est paix et amour, pourquoi est-il si agité ?


N.M : Ce n’est pas votre être réel qui est agité, mais son reflet dans l’esprit  qui semble agité parce que le mental est agité. C’est comme le reflet de la lune dans l’eau agitée par le vent. Le vent du désir agite le mental et le “moi”, qui n’est qu’un reflet du Soi dans le mental, apparaît changeant. Mais ces idées de mouvement, d’agitation, de plaisir et de douleur sont toutes dans le mental. Le Soi se situe au-delà du mental, il est conscient, mais ne se sent pas concerné.

V : Comment l’atteindre ?


N.M : Vous êtes le Soi, ici et maintenant. Laissez le mental tranquille, restez conscient et tranquille; alors vous réaliserez que le fait de rester alerte mais détaché, regardant les événements aller et venir, est un aspect de votre vraie nature.


V : Quels sont les autres aspects ?


N.M : Ces aspects sont innombrables. Réalisez-en un, et vous les réaliserez tous.


V : Dites-moi une chose qui pourrait m’aider.


N.M : Vous savez mieux que quiconque ce dont vous avez besoin !

V : Je suis agité. Comment puis-je obtenir la paix ?


N.M : Pourquoi avez-vous besoin de paix ?


V : Pour être heureux.


N.M : N’êtes-vous pas heureux maintenant ?


V : Non, je ne le suis pas.


N.M : Qu’est-ce qui vous rend malheureux ?


V : J’ai ce que je ne veux pas, et je veux ce que je n’ai pas.


N.M : Pourquoi n’inversez-vous pas la situation : voulez ce que vous avez et ne vous souciez pas de ce que vous n’avez pas ?


V : Je veux ce qui est agréable et ne veux pas ce qui est pénible.


N.M : Comment savez-vous ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas ?


V : Par l’expérience passée, bien sûr.

N.M: Guidé par la mémoire, vous avez poursuivi l’agréable et évité le désagréable. Avez-vous réussi ?


V : Non, je n’ai pas réussi. L’agréable ne dure pas. La souffrance s’installe à nouveau.


N.M : Quelle souffrance ?


V : Le désir de plaisir, la peur de souffrir, tous deux sont des états de détresse. Existe-t-il un état de plaisir pur ?


N.M : Tout plaisir, physique ou mental, a besoin d’un instrument. Les instruments physiques et mentaux sont matériels, ils se fatiguent et s’usent. Le plaisir qu’ils procurent est nécessairement limité en intensité et en durée. La souffrance est à l’origine de tous vos plaisirs. Vous les voulez parce que vous souffrez. D’autre part, la recherche même du plaisir est la cause de la souffrance. C’est un cercle vicieux.


V : Je vois le mécanisme de ma confusion, mais je ne vois pas comment en sortir.


N.M : L’examen même du mécanisme montre le chemin. Après tout, votre confusion n’est que dans votre esprit, qui ne s’est jamais rebellé jusqu’à présent contre la confusion et n’y a jamais fait face. Il ne s’est rebellé que contre la douleur.


V : Donc, tout ce que je peux faire, c’est de rester confus ?


N.M : Soyez vigilant. Questionnez, observez, investiguez, apprenez tout ce que vous pouvez sur la confusion, comment elle fonctionne, comment elle agit en vous et avec les autres. En étant clair sur la confusion, vous vous en libérerez.


V : Quand je regarde en moi-même, je découvre que mon désir le plus fort est de créer un édifice, de construire quelque chose qui me survivra. Même lorsque je pense à un foyer, une femme et un enfant, c’est parce que c’est un témoignage durable, solide, de moi-même.


N.M : et bien soit! Comment comptez-vous vous y prendre ?


V : Peu importe ce que je construis, pourvu que cela soit permanent.


N.M : Cependant, vous pouvez constater par vous-même que rien n’est permanent. Tout s’use, se décompose, se dissout. Le sol même sur lequel vous construisez cède. Que pouvez-vous construire qui soit plus durable que tout ?


V : Intellectuellement, verbalement, je suis conscient que tout est éphémère. Pourtant, d’une certaine manière, mon cœur veut de la permanence. Je veux créer quelque chose qui dure.


N.M : Alors vous devez le construire avec quelque chose de durable. Qu’avez-vous qui soit durable ? Ni votre corps ni votre esprit ne dureront. Vous devez chercher ailleurs.


V : J’aspire à la permanence, mais je ne la trouve nulle part.

N.M : N’êtes-vous pas, vous-même, permanent ?


V : Je suis né, je mourrai.


N.M : Pouvez-vous vraiment dire que vous n’étiez pas avant de naître et pouvez-vous dire après votre mort : “Maintenant je ne suis plus” ? Vous ne pouvez pas dire, à partir de votre propre expérience, que vous n’êtes pas. Vous pouvez seulement dire “Je suis”. Les autres non plus ne peuvent pas vous dire que vous n’êtes pas.


V : Il n’y a pas de “je suis” dans le sommeil.


N.M : Avant de faire des déclarations aussi radicales, examinez attentivement votre état de veille. Vous découvrirez rapidement qu’il est plein de trous, lorsque le mental s’efface. Remarquez le peu de souvenirs que vous avez, même lorsque vous êtes pleinement éveillé. Vous ne vous souvenez tout simplement pas. Un trou dans la mémoire n’est pas nécessairement un trou dans la conscience.


V : Puis-je faire en sorte que je me souvienne de mon état de sommeil profond ?


N.M : Bien sûr ! En éliminant les intervalles d’inattention  pendant vos heures de veille, vous éliminerez progressivement le long intervalle d’étourderie que vous appelez sommeil. Vous serez conscient que vous dormez.


V : Pourtant, le problème de la permanence, de la continuité de l’être, n’est pas résolu.


N.M : La permanence est une simple idée, née de l’action du temps. Le temps dépend à nouveau de la mémoire. Par permanence, vous entendez une mémoire infaillible à travers un temps infini. Vous voulez éterniser l’esprit, ce qui n’est pas possible.


V : Alors qu’est-ce qui est éternel ?


N.M : Ce qui ne change pas avec le temps. Vous ne pouvez pas rendre éternel une chose éphémère.
Seul l’immuable est éternel.
V : Je suis familier avec le sens général de ce que vous dites. Je n’ai pas envie d’en savoir plus. Tout ce que je veux, c’est la paix.


N.M : Vous pouvez avoir, si vous le demandez, toute la paix que vous souhaitez.


V : J’en fait la demande.


N.M : Vous devez demander avec un cœur sans partage et vivre une vie unifiée.


V : Comment ?


N.M : Détachez-vous de tout ce qui rend votre esprit agité. Renoncez à tout ce qui perturbe sa paix. Si vous voulez la paix, méritez-la.


V : Il est certain que tout le monde mérite la paix.


N.M : Seuls ceux qui ne la troublent pas la méritent.

V : De quelle manière est-ce que je perturbe la paix ?


N.M : En étant l’esclave de vos désirs et de vos peurs.

V : Même lorsqu’ils sont justifiés ?


N.M : Les réactions émotionnelles, nées de l’ignorance ou de la distraction, ne sont jamais justifiées. Recherchez un esprit clair et un cœur pur. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de rester calmement vigilant, en vous interrogeant sur la vraie nature de vous-même. C’est la seule voie vers la paix.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Lecture de l’échange :

Développement et investigation :

Visiteur : Il existe des livres très intéressants, écrits par des personnes apparemment très compétentes, dans lesquels le caractère illusoire du monde est nié (mais pas son caractère transitoire). Selon eux, il existe une hiérarchie des êtres, du plus bas au plus haut ; à chaque niveau, la complexité de l’organisme permet et reflète la profondeur, l’ampleur et l’intensité de la conscience, sans qu’il y ait d’aboutissement visible ou connaissable. Une loi suprême règne partout : l’évolution des formes pour la croissance et l’enrichissement de la conscience et la manifestation de ses infinies potentialités.


Nisargadatta Maharaj : Il peut en être ainsi ou non. Même si c’est le cas, ce n’est le cas que dans une interprétation à travers le mental, mais en fait, l’univers entier (mahadakash) n’existe que dans la Conscience (chidakash), tandis que je me tiens dans l’Absolu (paramakash). Dans l’être pur, la conscience surgit ; dans la Conscience, le monde apparaît et disparaît. Tout ce qui existe est moi, tout ce qui existe est mien. Avant tout commencement, après toute fin – “Je suis”. Tout est en moi, dans le “Je suis” qui rayonne dans chaque être vivant. Même le non-être est impensable sans moi. Quoi qu’il arrive, je dois être là pour en être le témoin.


V : Pourquoi niez-vous que le monde existe ?


N.M : Je ne nie pas le monde. Je le vois comme apparaissant dans la Conscience, qui est la totalité du connu dans l’immensité de l’inconnu.
Ce qui a un début et une fin est une simple apparence. On peut dire que le monde apparaît, mais qu’il n’est pas. L’apparence peut durer très longtemps sur une certaine échelle de temps, et être très courte sur une autre, mais en fin de compte, elle revient au même. Tout ce qui est limité dans le temps est transitoire et n’a pas de réalité.


V : Assurément, vous voyez le monde réel tel qu’il vous entoure. Vous semblez vous comporter tout à fait normalement !


N.M : C’est ainsi qu’il vous apparaît. Ce qui, dans votre cas, occupe tout le champ de la conscience, n’est qu’une simple tache dans le mien. Le monde est instantané. C’est votre mémoire qui vous fait croire qu’il est continu. Moi, je ne vis pas de souvenirs. Je vois le monde tel qu’il est, une apparition momentanée dans la Conscience.


V : Dans votre conscience ?


N.M : Toute idée de “moi” et de “mien”, même de “je suis” prend place dans la Conscience.
V : Votre “être absolu” (paramakash) est-il donc inconscient ?


N.M : L’idée de non-conscience n’existe que dans la Conscience.

V : Alors, comment savez-vous que vous êtes dans l’état suprême ?

N.M : Parce que j’y suis. C’est le seul état naturel.


V : Pouvez-vous le décrire ?


N.M : Seulement par la négation, comme non causé, indépendant, sans rapport, non divisé, non composé, inébranlable, indiscutable, qui ne peut être atteint par l’effort. Toute définition positive  ferait appel à la mémoire et, par conséquent,  est inapplicable. Et pourtant, mon état est suprêmement actuel et, par conséquent, possible, réalisable, atteignable.


V : N’êtes-vous pas immergé intemporellement dans une abstraction ?


N.M : L’abstraction est mentale et verbale et disparaît dans le sommeil, ou la torpeur ; elle réapparaît dans le temps ; je suis dans mon propre état (swarupa) intemporel, dans le maintenant. Le passé et le futur ne sont que dans l’esprit – je suis maintenant.


V : Le monde aussi est maintenant.


N.M : Quel monde ?


V : Le monde qui nous entoure.


N.M : C’est votre monde que vous avez à l’esprit, pas le mien. Que savez-vous de moi, alors que même ma conversation avec vous ne se déroule que dans votre monde ? Vous n’avez aucune raison de croire que mon monde est identique au vôtre. Mon monde est réel, vrai, tel qu’il est perçu, tandis que le vôtre apparaît et disparaît, selon l’état de votre activité mental. Votre monde est quelque chose d’étranger, et vous en avez peur. Mon monde, n’est autre que moi-même. Je suis chez moi.


V : Si vous êtes le monde, comment pouvez-vous en être conscient ? Le sujet de la conscience n’est-il pas différent de son objet ?


N.M : La conscience et le monde apparaissent et disparaissent simultanément, ce sont  deux aspects d’un même état.


V : Dans le sommeil, je ne suis pas, et le monde continue.


N.M : Comment le savez-vous ?


V : Au réveil, je le sais. Ma mémoire me le dit.


N.M : La mémoire est liée au mental. Le mental continue dans le sommeil.


V : Il est en partie en suspens.

N.M : Mais son image du monde n’est pas affectée. Tant que le mental est là, votre corps et votre monde sont là. Votre monde est fabriqué par le mental, subjectif, enfermé dans l’esprit, fragmentaire, temporaire, personnel, suspendu au fil de la mémoire.


V : En est-il de même du vôtre?


N.M : Oh non. Je vis dans un monde de réalités, alors que le vôtre est fait d’imaginations. Votre monde est personnel, privé, non partageable, il vous appartient intimement. Personne ne peut y entrer, voir comme vous voyez, entendre comme vous entendez, ressentir vos émotions et penser vos pensées. Dans votre monde, vous êtes vraiment seul, enfermé dans votre rêve toujours changeant, que vous prenez pour la vie. Mon monde est un monde ouvert, commun à tous, accessible à tous. Dans mon monde,  il y a  communauté,  perspicacité, amour, qualité vraie ; l’individu est  la totalité de l’individualité. Tous sont un et l’Un est tout.


V : Votre monde est-il rempli de choses et de personnes comme le mien ?


N.M : Non, il est rempli de ‘moi-même’.


V : Mais voyez-vous et entendez-vous comme nous ?


N.M : Oui, j’ai l’air d’entendre et de voir, de parler et d’agir, mais pour moi, cela se produit simplement, comme pour vous la digestion ou la transpiration. La machine corps-psychisme  s’en occupe, mais me laisse en dehors de tout cela. Tout comme vous n’avez pas à vous soucier de la pousse des cheveux, je n’ai pas à me soucier des paroles et des actions. Ils se produisent simplement et ne me préoccupent pas, car dans mon monde, rien ne va jamais comme cela ne devrait pas.

Nisargadatta Maharaj
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Vidéo de lecture du texte :

Vidéo d’investigation à partir du texte :

Visiteur : Tous les enseignants conseillent de méditer. Quel est le but de la méditation ?


Nisargadatta Maharaj : Nous connaissons le monde extérieur des sensations et des actions, mais nous savons très peu de choses de notre monde intérieur des pensées et des sentiments. Le but premier de la méditation est de devenir conscient et de se familiariser avec notre vie intérieure. Le but ultime est d’atteindre la source de la vie et de la conscience.
Par ailleurs, la pratique de la méditation affecte profondément notre caractère. Nous sommes esclaves de ce que nous ne connaissons pas ; de ce que nous connaissons, nous sommes maîtres. Quel que soit le vice ou la faiblesse en nous, nous découvrons et comprenons ses causes et ses rouages, nous le surmontons par le simple fait de le mettre en lumière ; l’inconscient se dissout lorsqu’il est amené au conscient. La dissolution de l’inconscient libère de l’énergie ; l’esprit se sent adéquat et s’apaise.


V : A quoi sert un esprit calme ?


N.M : Lorsque l’esprit est calme, nous arrivons à nous connaître en tant que pur témoin. Nous nous retirons de l’expérience et de celui qui l’expérimente et nous nous tenons à l’écart dans la pure conscience, qui se situe entre les deux et au-delà. La personnalité, basée sur l’auto-identification, sur le fait de s’imaginer être quelque chose : ” Je suis ceci, je suis cela “, continue, mais seulement comme une partie du monde objectif. Son identification avec le témoin se rompt.


V : Comme je peux le constater, je vis sur plusieurs niveaux et la vie sur chaque niveau requiert de l’énergie. Le Soi, par sa nature même, se délecte de tout et ses énergies s’écoulent vers l’extérieur. Le but de la méditation n’est-il pas de maintenir les énergies aux niveaux supérieurs, ou de les pousser vers le haut, afin de permettre aux niveaux supérieurs de prospérer également ?


N.M : Ce n’est pas tant une question de niveaux que de gunas (qualités). La méditation est une activité sattvique et vise à l’élimination complète de tamas (inertie) et de rajas (activité). Sattva (harmonie) pur est l’absence parfaite de paresse et d’agitation.


V : Comment renforcer et purifier Sattva ?


N.M : Sattva est toujours pur et fort. Il est comme le soleil. Il peut sembler obscurci par les nuages et la poussière, mais seulement du point de vue de celui qui le perçoit. Occupez-vous des causes de l’obscurcissement, pas du soleil.


V : A quoi sert sattva ?


N.M : A quoi servent la vérité, la bonté, l’harmonie, la beauté ? Elles sont leur propre but. Elles se manifestent spontanément et sans effort, lorsque les choses sont laissées à elles-mêmes, sans interférences, ne sont pas évitées, ou voulues, ou conceptualisées, mais simplement expérimentées en pleine conscience, cette conscience elle-même est sattva. Elle ne se sert pas les choses et les gens – elle les accomplit.


V : Puisque je ne peux pas améliorer sattva, dois-je m’occuper uniquement de tamas et rajas ? Comment dois-je m’occuper d’eux alors?


N.M : En observant leur influence en vous et sur vous. Soyez conscient de leur fonctionnement, observez leurs expressions dans vos pensées, vos paroles et vos actes, et progressivement leur emprise sur vous diminuera et la claire lumière  de sattva émergera. Ce n’est ni un processus difficile, ni  interminable ; la sincérité est la seule condition du succès.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Lecture de l’enseignement :

Méditations, investigations sur l’enseignement :

Visiteur : La conscience-témoin est-elle permanente ou non ?


Nisargadatta Maharaj : Elle n’est pas permanente. Le connaisseur se lève et se couche avec le connu. Ce dans quoi le connaisseur et le connu se lèvent et se fixent, est au-delà du temps. Les mots permanent ou éternel ne s’y appliquent même pas.


V : Dans le sommeil, il n’y a ni le connu, ni le connaisseur. Qu’est-ce qui maintient le corps sensible et réceptif ?


N.M : Vous ne pouvez certainement pas dire que le connaisseur était absent. L’expérience des choses et des pensées n’était pas là, c’est tout. Mais l’absence d’expérience est aussi une expérience. C’est comme entrer dans une pièce sombre et dire : ” Je ne vois rien “. Un homme aveugle de naissance ne sait pas ce que signifie l’obscurité. De même, seul celui qui sait sait qu’il ne sait pas. Le sommeil n’est qu’un trou de mémoire. La vie continue.


V : Et qu’est-ce que la mort ?


N.M : C’est le changement dans le processus de vie d’un corps particulier. L’intégration se termine et la désintégration s’installe.


V : Mais qu’en est-il du connaisseur. Avec la disparition du corps, le connaisseur disparaît-il ?


N.M : Tout comme le connaisseur du corps apparaît à la naissance, il disparaît à la mort.


V : Et rien ne reste ?


N.M : La vie demeure. La conscience a besoin d’un véhicule et d’un instrument pour sa manifestation. Lorsque la vie produit un autre corps, un autre processus de connaissance apparaît.


V : Y a-t-il un lien de causalité entre les corps-connaisseurs successifs, ou corps-esprits ?


N.M : Oui, il y a quelque chose que l’on peut appeler le corps-mémoire, ou corps causal, un enregistrement de tout ce qui a été pensé, voulu, et vécu.  C’est comme un nuage d’images maintenues dans un album.


V : D’où vient ce sentiment d’existence séparée ?


N.M : C’est une réflexion dans un corps séparé de l’unique réalité. Dans cette réflexion, l’illimité et le limité sont confondus et pris pour la même chose. Le but du yoga est de dissiper cette confusion.
V : La mort ne supprime-t-elle pas cette confusion ?


N.M : Dans la mort, seul le corps meurt. La vie ne meurt pas, la conscience une ne meurt pas, la réalité ne meurt pas.
Et la vie n’est jamais aussi vivante qu’après la mort.


V : Mais est-ce que l’on renaît ?


N.M : Ce qui est né doit mourir. Seul le non-né est sans mort. Trouvez ce qui ne dort jamais et ne se réveille jamais, et dont le pâle reflet est notre sens du “je”.


V : Comment dois-je m’y prendre pour le découvrir ?


N.M : Comment s’y prendre pour trouver quoi que ce soit ? En gardant tout votre esprit et votre cœur sur la question. Il doit y avoir un intérêt et un rappel constant. Un rappel constant de ce dont il faut se souvenir est le secret de la réussite. On y arrive par le sérieux.


V : Voulez-vous dire que le simple fait de vouloir découvrir quelque chose est suffisant ? Il est certain qu’il faut à la fois des qualifications et des opportunités.


N.M : Celles-ci viendront avec la détermination. Ce qui est suprêmement important, c’est d’être libre de toute contradiction : le but et le chemin ne doivent pas être sur des niveaux différents ; la vie et la lumière ne doivent pas se disputer ; le comportement ne doit pas trahir la foi. Appelez cela honnêteté, intégrité, cohérence ; vous ne devez pas revenir en arrière, défaire, déraciner, abandonner le terrain conquis. De la détermination dans l’objectif et de l’honnêteté dans la poursuite vous mèneront à votre but.


V : La ténacité et l’honnêteté sont des dons, assurément ! Je n’en ai pas la moindre trace.


N.M : Tout viendra au fur et à mesure que vous avancerez. Faites d’abord le premier pas. Toutes les bénédictions viennent de l’intérieur. Tournez-vous vers l’intérieur. “Je suis” vous est intime. Soyez avec lui tout le temps que vous pouvez y consacrer, jusqu’à ce que vous y reveniez spontanément. Il n’y a pas de moyen plus simple et plus facile.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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