Catégorie : Je suis

Visiteur : Les Occidentaux qui viennent parfois vous voir sont confrontés à une difficulté particulière. La notion même d’homme libéré, d’homme réalisé, de connaisseur du Soi, de connaisseur de Dieu, un homme au-delà du monde, leur est inconnue. Tout ce qu’ils ont dans leur culture chrétienne, c’est l’idée du saint : un homme pieux, respectueux des lois, craignant Dieu, aimant son prochain, priant, parfois enclin à des extases et dont la sainteté est confirmée par quelques miracles.
L’idée même d’un Jnani est étrangère à la culture occidentale, et est perçue comme quelque chose d’exotique et d’assez incroyable. Même lorsque son existence est acceptée, il est regardé avec suspicion, comme un cas d’euphorie auto-induite causée par des postures physiques et des attitudes mentales étranges.
L’idée même d’une nouvelle dimension de la conscience leur paraît invraisemblable et improbable.
Ce qui les aidera, c’est la possibilité d’entendre un Jnani raconter sa propre expérience de la réalisation, ses causes et ses débuts, ses progrès et ses réalisations, et sa pratique réelle dans la vie quotidienne.
Une grande partie de ce qu’il dit peut rester étrange, voire dénuée de sens, mais il en restera un sentiment de réalité, une atmosphère de paix et d’harmonie à partir duquel une vie exemplaire peut être vécue.

Nisargadatta Maharaj : L’expérience peut être incommunicable. Peut-on communiquer une expérience ?
V : Oui, si l’on est un artiste. L’essence de l’art est la communication du sentiment, de l’expérience.
N.M : Pour recevoir une communication, il faut être réceptif.
V : Bien sûr. Il faut qu’il y ait un récepteur. Mais si l’émetteur ne transmet pas, à quoi sert le récepteur ?

N.M : Le Jnani appartient à tous. Il se donne inlassablement et complètement à quiconque vient à lui.
S’il n’est pas animé par le don , ce n’est pas un Jnani. Tout ce qu’il a, il le partage.
V : Mais peut-il partager ce qu’il est ?
N.M : Vous voulez dire qu’il peut faire des autres des Jnani-s ? Oui et non. Non, car les Jnani-s ne sont pas faits ; ils se réalisent en tant que tels, lorsqu’ils retournent à leur source, à leur vraie nature. Il ne peux pas faire de vous ce que vous êtes déjà.
Tout ce que je peux vous évoquer, c’est le chemin parcouru et vous inviter à l’emprunter.

V : Cela ne répond pas à ma question. Je pense à l’Occidental critique et sceptique qui nie la possibilité même d’états de conscience supérieurs..
Récemment, les drogues ont ouvert une brèche dans son incrédulité, sans pour autant affecter son point de vue matérialiste.
Drogues ou pas, le corps reste le fait premier et l’esprit est secondaire. Au-delà du mental, il ne voit rien.
Depuis le Bouddha, l’état de réalisation du Soi a été décrit en termes négatifs,
comme « pas ceci, pas cela ». Est-ce inévitable ? N’est-il pas possible de l’illustrer, voire de le décrire ?
J’admets qu’aucune description verbale ne peut suffire, lorsque l’état décrit est au-delà des mots. Mais il est aussi à l’intérieur des mots.
La poésie est l’art de mettre en mots l’inexprimable.
N.M : Les poètes religieux ne manquent pas. Tournez-vous vers eux pour ce que vous voulez.
En ce qui me concerne, mon enseignement est simple : faites-moi confiance pendant un certain temps et faites ce que je vous dis. Si vous persévérez, vous verrez que votre confiance était bien placée.
V : Et que faire des personnes qui sont intéressées, mais qui ne peuvent pas faire confiance ?
N.M : S’ils pouvaient rester en présence un certain temps, ils finiraient par me faire confiance. Une fois qu’ils m’auront fait confiance, ils suivront mes conseils et découvriront par eux-mêmes.

V : Ce n’est pas pour l’enseignement que je vous demande cela, mais pour ses résultats. Vous avez eu les deux.
Vous voulez bien nous parler de l’enseignement, mais quand il s’agit des résultats, vous refusez de partager.
Soit vous nous dites que votre état est indescriptible, soit qu’il n’y a pas de différence, que là où nous voyons une différence, vous n’en voyez aucune.

Dans les deux cas, nous n’avons aucune idée de votre état.

N.M : Comment pouvez-vous comprendre mon état alors que vous ne comprenez pas le vôtre ?
Quand l’instrument même de la compréhension fait défaut, n’est-il pas important de le trouver d’abord ? C’est comme un aveugle voulant apprendre la peinture avant de recouvrer la vue.
Vous voulez connaître mon état, mais connaissez-vous l’état de votre femme ou de votre serviteur ?
V : Je ne demande que quelques indices.
N.M : Eh bien, je vous ai donné un indice très significatif – là où vous voyez des différences, je n’en vois pas. Pour moi, c’est suffisant. Si vous pensez que ce n’est pas suffisant, je ne peux que le répéter : c’est suffisant. Investiguez bien et vous finirez par voir ce que je vois.
Vous semblez vouloir une compréhension instantanée, oubliant que l’instant est toujours précédé d’une longue préparation.
Le fruit tombe soudainement, mais la maturation prend du temps.
Après tout, quand je parle de me faire confiance, ce n’est que pour une courte période, juste le temps de vous mettre en mouvement. Plus vous êtes sérieux, moins vous avez besoin de croire, car bientôt votre foi en moi sera justifiée. Vous voulez que je vous prouve que je suis digne de confiance ! Comment le puis-je et pourquoi devrais-je le faire ? Après tout, ce que je vous propose, c’est l’approche opérationnelle, si courante dans la science occidentale.

Lorsqu’un scientifique décrit une expérience et ses résultats, vous acceptez généralement ses déclarations en toute confiance et vous répétez l’expérience telle qu’il l’a décrite. Lorsque vous obtenez les mêmes résultats identiques ou similaires, vous n’avez plus besoin de lui faire confiance ; vous vous fiez à votre propre expérience.
Encouragé, vous continuez et vous arrivez finalement à des résultats substantiellement identiques.
V : L’esprit indien a été préparé aux expériences métaphysiques par la culture et l’éducation.
Pour l’Indien, des mots tels que « perception directe de la Réalité suprême » ont un sens et font ressortir des réponses du plus profond de son être. Ils ne signifient pas grand-chose pour un Occidental, même s’il a été élevé dans sa déclinaison de christianisme.
Il ne pense pas au-delà de la conformité avec les commandements de Dieu et des injonctions du Christ.
La connaissance directe de la réalité n’est pas seulement au-delà de ses ambitions, mais aussi au-delà de sa conception.

Certains Indiens me disent : « C’est sans espoir L’Occidental ne pourra pas. Ne lui parlez pas de réalisation de Soi ; laissez-le vivre une vie utile et mériter une renaissance en Inde. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il aura une chance. » D’autres disent : « La réalité est
pour tous de manière égale, mais tous ne sont pas également dotés de la capacité de la saisir. La capacité vient avec le désir, qui grandira en dévotion et finalement en dévouement total.
Avec de l’intégrité, du sérieux et une détermination à toute épreuve pour surmonter tous les obstacles, l’Occidental a les mêmes chances que l’Oriental. Tout ce dont il a besoin, c’est d’éveiller son intérêt ».
Pour éveiller son intérêt pour la connaissance du Soi, il faut le convaincre de ses avantages.
N.M : Croyez- vous qu’il est possible de transmettre une telle expérienc ?
V : Je ne sais pas. Vous parlez d’unité, d’identité du voyant avec le vu. Quand tout est un,
la communication devrait être possible.
N.M : Pour avoir l’expérience directe d’un pays, il faut aller y vivre. Ne demandez pas l’impossible.
La victoire spirituelle d’un homme profite sans aucun doute à l’humanité, mais pour profiter à un autre individu, il faut une relation personnelle étroite.

Cette relation n’est pas accidentelle et tout le monde ne peut pas y prétendre.

En revanche, l’approche scientifique s’adresse à tous. :

 » Confiance-expérience-goûter « .
Que faut-il de plus ? Pourquoi faire avaler la vérité à ceux qui ne le veulent pas ? Il n’est pas possible de le faire.
de toute façon. Sans celui qui est prêt à recevoir, que peut faire celui qui donne ?
V : L’essence de l’art est d’utiliser la forme extérieure pour transmettre une expérience intérieure. Bien sûr, il faut être sensible à l’intérieur avant que l’extérieur puisse avoir un sens. Comment devient-on sensible à l’intérieur ?
N.M : Quelle que soit la façon dont vous le présentez, cela revient au même. Ceux qui donnent sont là, mais où sont ceux prêts à recevoir?
V : Ne pouvez-vous pas partager votre propre sensibilité ?
N.M : Si, je le peux, mais le partage se fait dans les deux sens. Il faut être deux pour partager. Qui est prêt à prendre ce que je suis prêt à donner ?
V : Vous dites que nous sommes un. Cela ne suffit-il pas ?
N.M : Je suis un avec vous. Êtes-vous un avec moi ? Si c’est le cas, vous ne poserez pas de questions. Si vous ne l’êtes pas, si vous ne voyez pas ce que je vois, que puis-je faire d’autre que de vous montrer le moyen d’améliorer votre vision ?
V : Ce que vous ne pouvez pas donner ne vous appartient pas.

N.M : Je ne revendique rien comme mien. Quand le « je » n’est pas, où est le « mien » ? Deux personnes regardent un arbre. L’une voit le fruit caché dans les feuilles et l’autre ne le voit pas. Autrement, il n’y a pas de différence entre les deux. Celui qui voit sait qu’avec un peu d’attention l’autre verra aussi, mais la question du partage ne se pose pas.
verra aussi, mais la question du partage ne se pose pas. Croyez-moi, je ne veux rien faire
qui retiennent votre part de la réalité. Au contraire, je suis tout à vous, mangez-moi et buvez-moi. Mais pendant que vous répétez verbalement : « donnez, donnez », vous ne faites rien pour prendre ce qui vous est offert.
Je vous montre un chemin court et facile pour être capable de voir ce que je vois, mais vous vous accrochez à vos vieilles habitudes de pensée, de sentiment et d’action et vous m’accusez de tous les maux. Je n’ai rien que vous n’ayez pas.
La connaissance du Soi n’est pas un bien que l’on offre et que l’on accepte. C’est une nouvelle dimension, où il n’y a rien à donner ou à prendre.
V : Donnez-nous au moins un aperçu du contenu de votre esprit pendant que vous vivez votre vie quotidienne.
Manger, boire, parler, dormir – comment vivez-vous tout cela ?
N.M : Les choses courantes de la vie, je les vis comme vous. La différence réside dans ce que je n’expérimente pas. Je ne ressens ni la peur, ni l’avidité, ni la haine, ni la colère. Je ne demande rien, ne refuse rien, ne garde rien.
Dans ces domaines, je ne fais pas de compromis. C’est peut-être là la grande différence entre nous Je ne fais pas de compromis, je suis fidèle à moi-même, alors que vous avez peur de la réalité.

V : Du point de vue de l’Occidental, il y a quelque chose de troublant dans votre façon de faire. S’asseoir dans un coin et répéter « Je suis Dieu, je suis Dieu. »
N.M : L’homme qui prétend être Dieu et l’homme qui en doute sont tous deux dans l’illusion. Ils parlent dans leur rêve.
V : Si tout est rêve, qu’est-ce que l’éveil ?
N.M : Comment décrire l’état de veille dans le langage du pays des rêves ? Les mots ne décrivent pas, ils ne sont que des symboles.
V : Toujours la même excuse : les mots ne peuvent pas transmettre la réalité.
N.M : Si vous voulez des mots, je vais vous donner quelques-uns des anciens mots de pouvoir. Répétez n’importe lequel d’entre eux; ils peuvent faire des merveilles.
V : Êtes-vous sérieux ? Diriez-vous à un Occidental de répéter sans cesse « Om “, ” Ram “ ou ” Hare Krishna », même s’il n’a pas du tout la foi et la conviction qui prennent naissance dans un contexte culturel et religieux adéquats.

Sans confiance ni ferveur, en répétant mécaniquement les mêmes sons, parviendra-t-il jamais à quelque chose ?

N.M : Pourquoi pas ? C ‘est la motivation, le motif caché qui compte, pas la forme qu’il prend.
Quoi qu’il fasse, s’il le fait dans le but de trouver son Soi véritable, cela le mènera assurément à lui-même.

V : Pas besoin de foi dans l’efficacité des moyens ?
N.M : Pas besoin d’une foi qui n’est que l’attente des résultats. Ici, seule l’action compte.
Tout ce que vous faites pour la vérité vous mènera à la vérité. Soyez seulement ardent et honnête.
La forme que cela prend n’a guère d’importance.
V : Alors, où est la nécessité d’exprimer sa ferveur?
N.M : Ce n’est pas nécessaire. Ne rien faire est aussi bien. Un simple désir, non dilué par la pensée et l’action, un désir pur et concentré, vous mènera rapidement à votre but. C’est le véritable motif qui compte, pas la manière.
V : Incroyable ! Comment une répétition ennuyeuse qui frise le désespoir peut-elle être efficace ?
N.M : Les faits mêmes de la répétition, de la lutte, de l’endurance et de la persévérance,
malgré l’ennui, le désespoir et l’absence totale de conviction sont vraiment cruciaux. Ils ne sont pas importants en eux-mêmes, mais la sincérité qui les sous-tend est primordiale. Il doit y avoir une poussée de l’intérieur et une attraction de l’extérieur.
V : Je me rends compte que mes questions sont typiques de l’Occident. Là-bas, les gens pensent en termes de cause et d’effet, moyens et objectifs. Ils ne voient pas quel lien de causalité il peut y avoir entre un mot particulier et la Réalité absolue.

N.M : Aucun. Mais il y a un lien entre le mot et sa signification, entre l’action et son motif..
La pratique spirituelle est une volonté affirmée et réaffirmée. Celui qui n’a pas l’audace n’acceptera pas le réel même s’il lui est offert. L’absence d’enthousiasme qui provient de la peur est le seul obstacle.

V : De quoi vient la peur ?
N.M : De l’inconnu, du non-être, du non-savoir, du non-agir, de l’au-delà.
V : Vous voulez dire que si vous pouvez partager le processus de votre accomplissement, vous ne pouvez pas en partager les fruits ?

N.M : Bien sûr, je peux partager les fruits et je le fais tout le temps. Mais mon langage est silencieux. Apprenez à l’écouter et à le comprendre.
V : Je ne vois pas comment on peut commencer sans conviction.
N.M : Restez avec moi pendant un certain temps, ou consacrez votre esprit à ce que je dis et à ce que je fais, et la conviction naîtra.
V : Tout le monde n’a pas la chance de vous rencontrer.

N.M : Rencontrez votre Soi. Écoutez-le, obéissez-lui, chérissez-le, gardez-le sans cesse à l’esprit.
Vous n’avez besoin d’aucun autre guide. Tant que votre besoin de vérité guide votre vie quotidienne, tout va bien pour vous.
Vivez votre vie sans blesser personne. Ne pas blesser « Ahimsa » est une forme de yoga très
puissante et elle vous mènera rapidement à votre but. C’est ce que j’appelle le yoga nisarga, le yoga naturel.
C’est l’art de vivre en paix et en harmonie, dans l’amitié et l’amour. Le fruit en est un bonheur, sans cause et sans fin.
V : Mais tout cela présuppose une certaine foi de départ.
N.M : Tournez-vous vers l’intérieur et vous en viendrez à vous faire confiance. En toute chose, la confiance vient avec l’expérience.

V : Quand un homme me dit qu’il sait quelque chose que je ne sais pas, j’ai le droit de lui demander : « Qu’est-ce que vous savez que je ne sais pas ? »
N.M : Et s’il vous dit que cela ne peut pas être exprimé par des mots ?
V : Alors je l’observe attentivement et j’essaie de comprendre.
N.M : Et c’est exactement ce que je veux que vous fassiez ! Intéressez-vous, prêtez attention, jusqu’à ce qu’un courant de compréhension mutuelle s’établisse. Ensuite, le partage sera facile. En fait, toute réalisation n’est que partage.

Vous entrez dans une conscience plus large et vous la partagez. Le refus d’entrer et de partager est le seul obstacle.

Je ne parle jamais de différences, car pour moi il n’y en a pas.
Vous, vous en parlez, alors c’est à vous de me les montrer.
Pour cela, il faut que vous me compreniez, mais alors vous ne parlerez plus de différences.
Comprenez bien une chose, et vous y êtes. Ce qui vous empêche la connaissance, ce n’est pas le manque d’opportunité, mais le manque de capacité à focaliser votre esprit sur que vous voulez appréhender . Si vous pouviez garder à l’esprit ce que vous ne connaissez pas, cela vous révélerait ses secrets.
Mais si vous êtes superficiel et impatient, si vous n’êtes pas assez sérieux pour regarder et attendre, vous êtes comme un enfant qui réclame la lune, en pleurant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Au-delà de la souffrance et du plaisir : la félicité

Nisargadatta Maharaj : Vous devez d’abord réaliser que vous êtes la confirmation du tout, y compris de vous-même. Personne ne peut prouver votre existence, car votre existence doit d’abord être confirmée par vous. En étant et en sachant que vous n’êtes redevable à personne. Rappelez-vous que vous êtes entièrement seul. Vous ne venez pas de quelque part, vous n’allez nulle part. Vous êtes être et Conscience pure intemporels.
Visiteur : Il y a une différence fondamentale entre nous. Vous connaissez la réalité, alors que je ne connais que le fonctionnement de mon esprit. Par conséquent, ce que vous dites est une chose, ce que j’entends en est une autre. Ce que vous dites est vrai, ce que je comprends est faux, bien que les mots soient les mêmes. Il y a un fossé entre nous. Comment combler ce fossé ?
N.M : Abandonnez l’idée d’être ce que vous pensez être et il n’y aura pas de fossé. En vous imaginant séparé, vous avez créé le fossé. Vous n’avez pas besoin de le franchir. Il suffit de ne pas le créer. Tout est Vous et tout est vôtre. Il n’y a personne d’autre. C’est un fait.
V : Comme c’est étrange ! Les mêmes mots qui sont vrais pour vous, sont faux pour moi. Il n’y a personne d’autre. C’est manifestement faux !
N.M : Qu’ils soient vrais ou faux. Les mots n’ont pas d’importance. Ce qui compte, c’est l’idée que vous vous faites de vous-même, car elle vous bloque. Abandonnez-la.
V : Depuis ma plus tendre enfance, on m’a appris à penser que je suis limité à mon nom et à ma forme. Une simple affirmation du contraire n’effacera pas le sillon mental. Un lavage de cerveau régulier est nécessaire – si tant est qu’il soit possible de le faire.
N.M : Vous appelez cela un lavage de cerveau, j’appelle cela du yoga – niveler toutes les ornières mentales. Vous ne devez pas être obligé de penser les mêmes choses encore et encore. Allez de l’avant !
V : Plus facile à dire qu’à faire.
N.M : Ne soyez pas puéril ! Il est plus facile de changer que de souffrir. Sortez de vos enfantillages, c’est tout.

V : De telles choses ne se font pas. Elles arrivent.
N.M : Tout arrive tout le temps, mais il faut être prêt. La préparation, c’est la maturité. Vous ne voyez pas le réel parce que votre mental n’y est pas prêt.
V : Si la réalité est ma vraie nature, comment puis-je ne pas être prêt ?

N.M : Ne pas être prêt signifie avoir peur. Vous avez peur de ce que vous êtes. Votre destination est le tout. Mais vous avez peur de perdre votre identité. C’est de l’infantilisme, vous vous accrochez à vos jouets, à vos désirs et à vos peurs, à vos opinions et à vos idées. Abandonnez tout cela et préparez-vous à ce que le réel s’affirme. Cette affirmation du Soi s’exprime au mieux par les mots : « Je suis ». Rien d’autre n’existe. Vous en êtes absolument certain.
V : « Je suis », bien sûr, mais « je sais » aussi. Et je sais que je suis untel, le propriétaire du corps, dans de multiples relations avec d’autres propriétaires.
N.M : Tout cela n’est que mémoire qui s’actualise dans le présent.
V : Je ne peux être certain que de ce qui est maintenant. Le passé et le futur, la mémoire et l’imagination sont des états mentaux, mais c’est tout ce que je connais et c’est maintenant. Vous me dites de les abandonner. Comment peut-on abandonner le maintenant ?
N.M : Vous vous déplacez dans le futur tout le temps, que vous le vouliez ou non.
V : Je passe de maintenant à maintenant – je ne bouge pas du tout. Tout le reste bouge – pas moi.

N.M : C’est vrai. Mais votre esprit bouge. Dans le maintenant, vous êtes à la fois le mobile et l’immobile. Jusqu’à présent, vous vous êtes pris pour le mobile et avez négligé l’immobile. Retournez totalement votre manière de penser. Oubliez le mobile et vous découvrirez que vous êtes la réalité toujours présente et immuable, inexprimable, mais solide comme un roc.
V : Si c’est maintenant, pourquoi n’en suis-je pas conscient ?
N.M : Parce que vous vous accrochez à l’idée que vous n’en êtes pas conscient. Laissez tomber cette idée.

V : Cela ne me rend pas conscient.
N.M : Attendez, vous voulez être des deux côtés du mur en même temps. Vous le pouvez, mais vous devez enlever le mur. Ou bien vous rendre compte que le mur et ses deux côtés ne forment qu’un seul espace, auquel ne s’applique aucune idée comme « ici » ou « là ».
V : Les simulations ne prouvent rien. Ma seule plainte est la suivante : pourquoi ne vois-je pas ce que vous voyez, pourquoi vos mots ne sonnent pas vrai dans mon esprit. Laissez-moi savoir ceci ; tout le reste peut attendre. Vous êtes sage et je suis stupide ; vous voyez, je ne vois pas. Où et comment puis-je trouver ma sagesse ?
N.M : Si vous vous savez stupide, vous ne l’êtes pas du tout !
V : De même que le fait de me savoir malade ne me rend pas guéri, de même le fait de me savoir stupide ne peut pas me rendre sage.

N.M : Pour savoir que l’on est malade, il faut tout d’abord être en bonne santé.
V : Oh, non. Je connais par comparaison. Si je suis aveugle de naissance et que vous me dites que vous connaissez les choses sans les toucher, alors que je dois toucher pour connaître, je suis conscient que je suis aveugle sans savoir ce que signifie voir. De même, je sais qu’il me manque quelque chose lorsque vous affirmez des choses que je ne peux pas saisir. Vous me dites des choses merveilleuses sur moi-même ; selon vous, je suis éternel, omniprésent, omniscient, suprêmement heureux, créateur, conservateur et destructeur de tout ce qui existe, la source de toute vie, le cœur de l’être, le seigneur et le bien-aimé de toute créature. Vous m’assimilez à la Réalité ultime, à la source et au but de toute existence. Je ne fais que cligner des yeux, car je sais que je ne suis qu’un tout petit paquet de désirs et de peurs, un balbutiement de souffrance, un éclair de conscience éphémère dans un océan de ténèbres.
N.M : Avant que la souffrance ne soit, vous étiez. Après la disparition de celle-ci, vous demeurez. La souffrance est transitoire, vous ne l’êtes pas.
V : Je suis désolé, mais je ne vois pas ce que vous voyez. Du jour de ma naissance au jour de ma mort, la souffrance et le plaisir tisseront la trame de ma vie. Je ne sais rien de l’être avant la naissance et après la mort. Je ne vous accepte ni ne vous nie. J’entends ce que vous dites, mais je ne le connais pas.
N.M : Maintenant, vous êtes conscient, n’est-ce pas ?
V : S’il vous plaît, ne me posez pas de questions sur l’avant et l’après. Je ne connais que ce qui est maintenant.
N.M : D’accord. Vous êtes conscient. Accrochez-vous à cela. Il y a des états où vous n’êtes pas conscient. Appelez cela existence inconsciente.
V : Existence inconsciente ?
N.M : Conscience et inconscience ne s’appliquent pas ici. Toute existence est dans la conscience,
L’essence, elle est indépendante de la conscience.

V : C’est la vacuité ? Est-ce le silence ?
N.M : Pourquoi développer ? L’existence imprègne et transcende la conscience. La conscience objective fait partie de la Conscience pure, elle n’est pas au-delà d’elle.
V : Comment pouvez-vous connaître un état d’être pur qui n’est ni conscient ni inconscient ? Toute connaissance est uniquement dans la conscience. Il peut y avoir un état tel que la suspension du mental. La conscience apparaît-elle alors comme le témoin ?
N.M : Le témoin ne fait qu’enregistrer les événements. Dans l’absence du mental, même le sens « je suis » se dissout. Il n’y a pas de « je suis » sans mental.

V : Sans le mental signifie sans pensées. Le  » je suis  » en tant que pensée se dissout. Le  » je suis  » en tant que sens de l’être demeure.
N.M : Toute expérience s’estompe avec le mental. Sans le mental, il ne peut y avoir ni expérimentateur ni expérience.
V : Le témoin ne demeure-t-il pas ?
N.M : Le témoin ne fait qu’enregistrer la présence ou l’absence d’une expérience. Ce n’est pas une expérience en soi, mais il devient une expérience quand surgit la pensée : « Je suis le témoin ».
V : Tout ce que je sais, c’est que parfois le mental fonctionne et parfois il s’arrête. L’expérience du silence mental, je l’appelle la cessation de l’activité du mental.
N.M : Qu’on l’appelle silence, vide ou suspension, le fait est que les trois – l’expérimentateur, l’expérience, l’expérience – ne sont pas. Dans la vision du témoin, dans la Conscience pure, dans la conscience du Soi, le sentiment d’être ceci ou cela, n’est pas. L’être non identifié demeure.
V : Comme un état de non-conscience ?
N.M : Il ne peut être évoqué qu’en terme de contraire. Il est aussi entre et au-delà de tous les opposés. Ce n’est ni la conscience, ni l’inconscience, ni à mi-chemin, ni au-delà des deux. Il est par lui-même, sans référence à quoi que ce soit que l’on puisse appeler expérience ou absence d’expérience.
V : Comme c’est étrange ! Vous en parlez comme s’il s’agissait d’une expérience.
N.M : Quand j’y pense, cela devient une expérience.
V : Comme la lumière invisible, interceptée par une fleur, devient une couleur ?
N.M : Oui, on peut le dire ainsi. Elle est dans la couleur mais n’est pas la couleur.
V : La même vieille quadruple négation de Nagarjuna : ni ceci, ni cela, ni les deux, ni l’un ni l’autre. Mon esprit vacille !
N.M : Votre difficulté vient de considérer que la réalité est un état de conscience, un parmi d’autres. Vous avez tendance à dire : « Ceci est réel. Cela n’est pas réel. Et ceci est en partie réel, en partie irréel », comme si la réalité était un attribut ou une qualité à posséder à des degrés divers.
V : Permettez-moi d’exprimer les choses différemment. Après tout, la conscience ne devient un problème que lorsqu’elle est douloureuse. Un état de félicité permanent ne suscite pas de questions. Nous trouvons que toute conscience est un mélange d’agréable et de douloureux. Pourquoi ?

N.M : Toute conscience est limitée et donc douloureuse. À la racine de la conscience se trouve le désir, l’envie d’expérimenter.
V : Voulez-vous dire que sans désir, il ne peut y avoir de conscience ? Et quel est l’avantage d’être inconscient ? Si je dois renoncer au plaisir pour échapper à la souffrance, je préfère garder les deux.
N.M : Au-delà de la souffrance et du plaisir, il y a la félicité.
V : Une félicité inconsciente, quel peut en être l’intérêt?
N.M : Ni consciente ni inconsciente. Réelle.
V : Quelle est votre objection à la conscience ?
N.M : C’est un fardeau. Le corps est un fardeau. Sensations, désirs, pensées – ce sont tous des fardeaux. Toute conscience est un conflit.
V : La Réalité est décrite comme l’être véritable, la Conscience pure, la félicité infinie. Qu’est-ce que la souffrance a à voir là-dedans ?
N.M : La souffrance et le plaisir existent, mais la souffrance est le prix du plaisir, le plaisir est la récompense de la souffrance. Dans la vie aussi, on fait souvent plaisir en blessant et on blesse en faisant plaisir. Savoir que la souffrance et le plaisir ne font qu’un, c’est la paix.
V : Tout cela est très intéressant, sans aucun doute, mais mon objectif est plus simple. Je veux plus de plaisir et moins de souffrance dans la vie. Que puis-je faire pour cela ?
N.M : Tant qu’il y a conscience, il y a plaisir et souffrance. C’est dans la nature du « je suis », de la conscience, de s’identifier aux contraires.
V : Alors, à quoi tout cela me sert-il ? Cela ne me satisfait pas.

N.M : Qui êtes-vous, vous qui n’êtes pas satisfait ?
V : Je suis l’homme de la souffrance et du plaisir.
N.M : La souffrance et le plaisir sont tous deux ananda ( la félicité). Je suis assis devant vous et je vous dis – d’après ma propre expérience immédiate et immuable – que la souffrance et le plaisir sont les crêtes et les vallées des vagues de l’océan de la félicité. En profondeur, il y a une plénitude totale.
V : Votre expérience est-elle constante ?

N.M : Elle est intemporelle et immuable.

V : Tout ce que je connais, c’est le désir du plaisir et la peur de la souffrance.
N.M : C’est ce que vous pensez de vous-même. Arrêtez cela. Si vous ne pouvez pas vous défaire d’une habitude d’un seul coup, observer la construction de cette manière de penser et voyez sa fausseté. Remettre en question ce qui est habituel est le devoir du mental. Ce que l’esprit a créé, l’esprit doit le défaire. Ou alors, réalisez qu’il n’y a pas de désir en dehors de l’esprit et restez à l’écart.
V : Honnêtement, je me méfie de cette explication selon laquelle tout est fait par le mental. Le mental n’est qu’un instrument, comme l’est l’œil. Pouvez-vous dire que la perception est une création ? Je vois le monde par la fenêtre, pas dans la fenêtre. Tout ce que vous dites se tient grâce à une base commune, mais je ne sais pas si votre base est dans la réalité ou seulement dans l’esprit. Je ne peux qu’en avoir une image mentale. Ce que cela signifie pour vous je ne le connais pas .
N.M : Tant que vous prendrez position dans le mental, vous me verrez dans le mental.
V : Comme les mots sont insuffisants pour une véritable compréhension !
N.M : Sans mots, qu’y a-t-il à comprendre ? Le besoin de comprendre naît de l’incompréhension. Ce que je dis est vrai, mais pour vous ce n’est qu’une théorie. Comment parviendrez-vous à savoir que c’est vrai ? Écoutez, souvenez-vous, réfléchissez, méditez, expérimentez. Appliquez-le également dans votre vie quotidienne. Soyez patient avec moi et, surtout, soyez patient avec vous-même, car vous êtes votre seul obstacle. Le chemin passe par vous-même, au-delà de vous-même. Tant que vous croirez que seul le particulier est réel, conscient et heureux et que vous rejetterez la réalité non-duelle comme quelque chose d’imaginé, un concept abstrait, vous me trouverez en train de distribuer des concepts et des abstractions. Mais une fois que vous aurez touché le réel au sein de votre propre être, vous me trouverez en train de décrire ce qui de vous est le plus proche et le plus précieux.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur: Il y a mille ans, un homme a vécu et est mort. Son identité (antahkarana) est réapparue dans un nouveau corps. Pourquoi ne se souvient-il pas de sa vie précédente ? Et s’il s’en souvient, cette mémoire peut-elle être amenée dans le conscient ?
Nisargadatta Maharaj : Comment savez-vous que c’est la même personne qui est réapparue dans un nouveau corps ? Un nouveau corps peut signifier une nouvelle personne.
V : Imaginez un pot de ghee (beurre clarifié indien). Lorsque le pot se brise, le ghee reste et peut être transféré dans un autre pot. L’ancien pot avait son propre parfum, le nouveau – le sien. Le ghee transporte les parfums d’un pot à l’autre. De la même façon, l’identité personnelle est transférée d’un corps à l’autre.
N.M : C’est très bien. Quand il y a un corps, ses particularités affectent la personne. Sans le corps, nous avons l’identité pure dans le sens de « je suis ». Mais quand on renaît dans un nouveau corps, où se trouve le monde dont on a fait l’expérience auparavant ?
V : Chaque corps fait l’expérience de son propre monde.
N.M : Dans le corps actuel, l’ancien corps – est-ce simplement une idée ou un souvenir ?

V : Une idée, bien sûr. Comment un cerveau peut-il se souvenir de ce qu’il n’a pas expérimenté ?
N.M : Vous avez répondu à votre propre question. Pourquoi jouer avec les idées ? Contentez-vous de ce dont vous êtes sûr. Et la seule chose dont vous puissiez être sûr, c’est « je suis ». Restez-y et rejetez tout le reste. C’est cela le yoga.
V : Je ne peux rejeter que verbalement. Au mieux, je me souviens de répéter la formule : « Ce n’est pas moi, ce n’est pas à moi. Je suis au-delà de tout cela.
N.M : C’est suffisant. D’abord verbalement, puis mentalement et émotionnellement, puis en action. Prêtez attention à la réalité qui est en vous et elle viendra à la lumière. C’est comme baratter la crème pour obtenir du beurre. Faites-le correctement et assidûment et le résultat viendra à coup sûr.
V : Comment l’absolu peut-il être le résultat d’un processus ?
N.M : Vous avez raison, le relatif ne peut pas aboutir à l’absolu. Mais le relatif peut bloquer l’absolu, tout comme le fait de ne pas baratter la crème peut empêcher le beurre de se séparer. C’est le réel qui crée l’envie ; l’intérieur incite l’extérieur et l’extérieur répond par l’intérêt et l’effort. Mais en fin de compte, il n’y a ni intérieur, ni extérieur ; la lumière de la conscience est à la fois le créateur et la créature, l’expérimentateur et l’expérience, le corps et l’incarnation. Soyez dévoué et attentif à la source du pouvoir qui projette tout cela et vos problèmes prendront fin.
V : Quelle est la puissance qui projette ?
N.M : C’est l’imagination suscitée par le désir.
V : Je sais tout cela, mais je n’ai aucun pouvoir sur cela.
N.M : C’est une autre de vos illusions, née de la soif de résultats.

V : Qu’y a-t-il de mal à agir avec détermination ?
N.M : Cela ne s’applique pas. Dans ce domaine, il n’y a pas de question de but, ni d’action. Il suffit d’écouter, de se souvenir, de réfléchir. C’est comme prendre de la nourriture. Tout ce que vous pouvez faire est de mordre, de mâcher et d’avaler. Tout le reste est inconscient et automatique. Écoutez, souvenez-vous et comprenez – l’esprit est à la fois l’acteur et la scène. Tout est mental et vous n’êtes pas le menntal. C’est l’esprit qui naît et renaît, pas vous. L’esprit crée le monde et toute sa merveilleuse variété. Tout comme dans une bonne pièce de théâtre, il y a toutes sortes de personnages et de situations, il faut un peu de tout pour créer un monde.
V : Personne ne souffre dans une pièce de théâtre.
N.M : Sauf si l’on s’identifie à elle. Ne vous identifiez pas au monde et vous ne souffrirez pas.

V : D’autres souffriront.
N.M : Alors, faites en sorte que votre monde soit parfait, par tous les moyens. Si vous croyez en Dieu, travaillez avec Lui. Si vous n’y croyez pas, devenez-en un. Soit vous considérez le monde comme une pièce de théâtre, soit vous y travaillez de toutes vos forces. Ou les deux.
V : Qu’en est-il de l’identité du mourant ? Qu’advient-il d’elle une fois qu’il est mort ? Êtes-vous d’accord pour dire qu’elle continue dans un autre corps ?
N.M : Oui et non. Tout dépend de la façon dont on voit les choses. Qu’est-ce que l’identité en fin de compte?. Une continuité dans la mémoire ? Peut-on parler d’identité sans mémoire ?
V : Oui, je le peux. L’enfant peut ne pas connaître ses parents, mais les caractéristiques héréditaires sont là.
N.M : Qui les identifie ? Quelqu’un qui a une mémoire pour enregistrer et comparer. Ne voyez-vous pas que la mémoire est la trame de votre vie mentale ? Et l’identité n’est qu’un schéma d’événements dans le temps et l’espace. Changez le modèle et vous changez l’homme.

V : Le modèle est significatif et important. Il a sa propre valeur. En disant qu’un motif tissé n’est constitué que de fils colorés, on passe à côté de l’essentiel : sa beauté. De même, en décrivant un livre comme du papier taché d’encre, on passe à côté de sa signification. L’identité a de la valeur parce qu’elle est la base de l’individualité, ce qui nous rend uniques et irremplaçables. Le « je suis » est l’intuition de l’unicité.
N.M : Oui et non. L’identité, l’individualité, l’unicité sont les aspects les plus précieux de l’esprit, mais de l’esprit seulement. L’expérience « Je suis tout ce qu’il y a » est tout aussi valable. Le particulier et l’universel sont inséparables. Ce sont les deux aspects du sans nom, vu de l’extérieur et de l’intérieur. Malheureusement, les mots ne font que mentionner, mais ne transmettent pas. Essayez d’aller au-delà des mots.
V : Qu’est-ce qui meurt avec la mort ?
N.M : L’idée « je suis ce corps » meurt, mais pas Ce qui en est témoin.
V : Les Jaïns croient en une multiplicité de témoins, toujours séparés.
N.M : C’est leur tradition, basée sur l’expérience de quelques grands personnages. Le témoin unique se reflète dans les innombrables corps en tant que « je suis ». Tant que les corps, aussi subtils soient-ils, durent, le « je suis » apparaît comme multiple. Au-delà du corps, il n’y a que l’Unique.
V : Dieu ?
N.M : Le Créateur est une entité dont le corps est le monde. Le Sans Nom est au-delà de tous les dieux.
V : Sri Ramana Maharshi est mort. Quelle différence cela a-t-il fait pour lui ?
N.M : Aucune. Ce qu’il était, il l’est – la Réalité Absolue.
V : Mais pour le commun des mortels, la mort fait une différence.
N.M : Ce qu’il pense être avant la mort, il continue à l’être après la mort. L’image qu’il a de lui-même survit.
V : L’autre jour, nous avons évoqué ici l’utilisation traditionnellement par les Jnani de peaux d’animaux pour la méditation, etc. Je n’ai pas été convaincu. Il est facile de tout justifier en se référant à la coutume et à la tradition. Les coutumes peuvent être cruelles et les traditions corrompues. Elles expliquent, mais ne justifient pas.
N.M : Je n’ai jamais voulu dire que l’anarchie suivait la réalisation du Soi. Un homme libéré est extrêmement respectueux des lois. Mais ses lois sont celles de son Soi réel, pas celles de la société. Il les observe ou les enfreint selon les circonstances et la nécessité. Mais il ne sera jamais fantaisiste et désordonné.

V :Ce que je ne peux accepter, c’est la justification par la coutume et l’habitude.
N.M : La difficulté réside dans la différence de nos points de vue. Vous parlez du point de vue du corps-esprit. Le mien est celui du témoin. La différence est fondamentale.
V : Pourtant, la cruauté est la cruauté.
N.M : Rien ne vous oblige à être cruel.
V : Profiter de la cruauté des autres, c’est de la cruauté par procuration.
N.M : Si vous observez attentivement le processus de la vie, vous trouverez de la cruauté partout, car la vie se nourrit de la vie. C’est un fait, mais cela ne vous rend pas coupable d’être en vie. Vous avez commencé une vie de cruauté en donnant à votre mère des souffrances extrèmes. Jusqu’au dernier jour de votre vie, vous vous disputerez la nourriture, les vêtements, le logement, en vous accrochant à votre corps, en luttant pour ses besoins, en voulant qu’il soit en sécurité, dans un monde d’insécurité et de mort. Du point de vue de l’animal, être tué n’est pas la pire forme de mort ; c’est certainement préférable à la maladie et à la décrépitude sénile. La cruauté réside dans le motif, pas dans le fait. Tuer fait du tort au tueur, pas à la personne tuée.
V : D’accord ; il ne faut donc pas faire appel aux services des chasseurs et des bouchers.
N.M : Qui veut que vous les acceptiez ?
V : Vous acceptez.
N.M : C’est ainsi que vous me voyez ! Avec quelle rapidité vous accusez, vous condamnez, vous jugez et vous exécutez ! Pourquoi commencer par moi et non par vous-même ?
V : Un homme comme vous devrait donner l’exemple.
N.M : Êtes-vous prêt à suivre mon exemple ? Je suis mort au monde, je ne veux rien, pas même vivre. Soyez comme je suis, agissez comme je le fais. Vous me jugez sur mes vêtements et ma nourriture, alors que je ne regarde que vos motivations ; si vous croyez être le corps et l’esprit et que vous agissez en conséquence, vous vous rendez coupable de la plus grande cruauté – une cruauté envers votre propre être véritable. Comparées à cela, toutes les autres cruautés ne comptent pas.
V : Vous vous réfugiez dans l’affirmation que vous n’êtes pas le corps. Mais vous contrôlez le corps et êtes responsable de tout ce qu’il fait. Permettre au corps de jouir d’une pleine autonomie serait une imbécillité, une folie !
N.M : Calmez-vous. Je suis également opposé à tout abattage d’animaux pour leur chair ou leur fourrure, mais je refuse de lui accorder la première place. Le végétarisme est une cause louable, mais pas la plus urgente ; toutes les causes seront toujours mieux servies par l’être qui est retourné à sa source.

V : Quand j’étais à Sri Ramana Ashram, je sentais Bhagwan partout, omniprésent, omniscient.
N.M : Vous aviez la foi nécessaire. Ceux qui ont une foi véritable en lui le verront partout et à tout moment. Tout se passe selon votre foi et votre foi est la forme de votre désir.
V : La foi que vous avez en vous-même n’est-elle pas, elle aussi, la forme d’un désir ?
N.M : Quand je dis : « Je suis », je ne parle pas d’une entité séparée dont le noyau serait un corps. Je veux dire la totalité de l’être, l’océan de la conscience, l’univers entier de tout ce qui est et de tout ce qui connait. Je n’ai rien à désirer car je suis complet in conditionnellement.
V : Pouvez-vous contacter la vie intérieure d’autres personnes ?
N.M : Je suis ces personnes.
V : Je ne parle pas d’identité d’essence ou de substance, ni de similitude de forme. Je veux dire l’entrée réelle dans le mental et le cœur des autres et la participation à leurs expériences personnelles. Pouvez-vous souffrir et vous réjouir avec moi, ou bien ne faites-vous que déduire ce que je ressens à partir de l’observation et de l’analogie ?
N.M : Tous les êtres sont en moi. Mais amener dans le cerveau le contenu d’un autre cerveau demande un entraînement particulier. Il n’y a rien qui ne puisse être réalisé par l’entraînement.
V : Je ne suis pas votre projection et vous n’êtes pas non plus la mienne. Je suis de plein droit, et pas seulement en tant que votre création. Cette philosophie grossière de l’imagination et de la projection ne me plaît pas. Vous me privez de toute réalité. Qui est l’image de qui ? Vous êtes mon image ou je suis la vôtre ? Ou bien suis-je une image à mon image ! Non, il y a quelque chose qui ne va pas là dedans.
N.M : Les mots trahissent leur vacuité. Le réel ne peut être décrit, il doit être vécu. Je ne peux pas trouver de meilleurs mots pour décrire ce que je sais. Ce que je dis peut sembler ridicule. Mais ce que les mots essaient de transmettre est la vérité la plus haute. Tout est un, même si nous nous chamaillons à ce sujet. Et tout est fait pour satisfaire l’unique source et le but de tout désir, que nous connaissons tous sous le nom de « je suis ».
V : C’est la souffrance qui est à l’origine du désir. Le désir fondamental est d’échapper à la douleur.
N.M : Quelle est la racine de cette souffrance ? L’ignorance du Soi. Quelle est la racine du désir ? L’envie de se retrouver. Toute la création travaille pour elle-même et ne se reposera pas tant qu’elle ne sera pas revenue à elle.

V : Quand y reviendra-t-elle ?
N.M : Elle peut revenir quand vous le voulez.
V : Et le monde ?

N.M : Vous pouvez l’emporter avec vous.
V : Dois-je attendre d’avoir atteint la perfection pour aider le monde ?
N.M : N’hésitez pas à aider le monde. Vous n’aiderez pas beaucoup, mais cet effort vous fera grandir. Il n’y a rien de mal à essayer d’aider le monde.
V : Il y a certainement eu des gens, des gens ordinaires, qui ont beaucoup aidé.
N.M : Lorsque le moment est venu d’aider le monde, certaines personnes reçoivent la volonté, la sagesse et le pouvoir d’amener de grands changements.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :


Visiteur : De tous côtés, j’entends dire qu’être libre de désirs et d’addictions est la première condition de la réalisation du Soi. Mais je trouve cette condition impossible à remplir. L’ignorance du Soi entraîne des désirs et les désirs perpétuent l’ignorance. Un véritable cercle vicieux !


Nisargadatta Maharaj : Il n’y a pas de conditions à remplir. Il n’y a rien à faire, rien à abandonner. Il suffit de regarder et de se rappeler que tout ce que vous percevez n’est ni vous, ni à vous. C’est là, dans le champ de la conscience, mais vous n’êtes pas le champ et son contenu, ni même le connaisseur du champ. C’est l’idée que vous avez de devoir faire des choses qui vous enferme dans les résultats de vos efforts – le motif, le désir, l’échec, le sentiment de frustration – tout cela vous retient. Regardez simplement ce qui se passe et sachez que vous êtes au-delà.


V : Cela signifie-t-il que je dois m’abstenir de faire quoi que ce soit ?


N.M : Vous ne pouvez pas! Ce qui doit perdurer, perdure. Si vous vous arrêtez brusquement, vous vous effondrerez.

V : S’agit-il de faire en sorte que le connu et le connaisseur ne fassent plus qu’un ?


N.M : Les deux sont des idées mentales et des mots qui les expriment. Il n’y a pas de Soi en eux. Le Soi n’est ni l’un ni l’autre, ni entre ni au-delà. Chercher le Soi au niveau mental est futile. Cessez de chercher et voyez – il est ici et maintenant – c’est ce « je suis » que vous connaissez si bien. Tout ce que vous avez à faire, c’est de cesser de vous considérer comme étant dans le champ de la conscience. Si vous n’avez pas déjà mûrement investigué ces questions, m’écouter une seule fois ne suffira pas. Oubliez vos expériences et vos réussites passées, restez sans protection, exposé aux vents et aux pluies de la vie et vous aurez une chance.


V : La dévotion (bhakti) a-t-elle sa place dans votre enseignement ?


N.M : Quand vous n’êtes pas bien, vous allez voir un médecin qui vous dit ce qui ne va pas et quel est le remède qui convient. Si vous avez confiance en lui, les choses sont simples : vous prenez les médicaments, vous suivez le régime prescrit et vous guérissez. Mais si vous ne lui faites pas confiance, vous pouvez toujours tenter votre chance ou étudier la médecine vous-même ! Dans tous les cas, c’est votre désir de guérison qui vous motive, pas le médecin.
Sans confiance, il n’y a pas de paix. On fait toujours confiance à quelqu’un, que ce soit sa mère ou sa femme. De toutes les personnes, le connaisseur du Soi, l’homme libéré, est le plus digne de confiance. Mais il ne suffit pas de faire confiance. Il faut aussi désirer. Sans désir de liberté, à quoi sert la confiance? Le désir et la confiance doivent aller de pair. Plus le désir est fort, plus l’aide est facile à obtenir. Le plus grand guru est impuissant tant que le disciple n’est pas désireux d’apprendre. L’ardeur et le sérieux sont très importants. La confiance viendra avec l’expérience. Soyez dévoué à votre objectif – et la dévotion envers celui qui peut vous guider suivra.
Si votre désir et votre confiance sont forts, ils agiront et vous mèneront à votre but, car vous ne causerez pas de retard par l’hésitation et la compromission.
Le plus grand Guru est votre Soi intérieur. En vérité, il est le maître suprême. Lui seul peut vous conduire à votre but et lui seul vous rencontre au bout du chemin. Confiez-vous à lui et vous n’aurez plus besoin de guru extérieur. Mais encore une fois, vous devez avoir le désir profond de le trouver et ne rien faire qui puisse créer des obstacles et des retards. Ne gaspillez pas votre énergie et votre temps en regrets. Apprenez de vos erreurs et ne les répétez pas.


V : Si vous permettez que je pose une question personnelle… ?


N.M : Oui, allez-y.


V : Je vous vois assis sur une peau d’antilope. Quel est le sens de cette position par rapport à la non-violence ?


N.M : Toute ma vie professionnelle, j’ai été un fabricant de cigarettes, j’ai aidé les gens à gâcher leur santé. Et devant ma porte, la municipalité a installé des toilettes publiques, ce qui nuit à ma santé. Dans ce monde violent, comment peut-on rester à l’écart d’une forme ou d’une autre de violence ?


V : Il est certain que toute violence évitable devrait être évitée. Et pourtant, en Inde, chaque saint homme a sa peau de tigre, de lion, de léopard ou d’antilope pour s’asseoir.


N.M : Peut-être parce qu’il n’y avait pas de plastique dans les temps anciens et qu’une peau était le meilleur moyen d’éviter l’humidité. Les rhumatismes n’ont aucun charme, même pour un saint ! C’est ainsi qu’est née la tradition selon laquelle une peau est nécessaire pour les longues méditations. Tout comme la peau de tambour est précieuse au temple, la peau d’antilope l’est aussi. au yogi On n’y fait plus attention.


V : Mais il faut tuer l’animal.


N.M : Je n’ai jamais entendu parler d’un yogi tuant un tigre pour sa peau. Les tueurs ne sont pas des yogis et les yogis ne sont pas des tueurs.

V : Ne devriez-vous pas exprimer votre désapprobation en refusant de vous asseoir sur une peau ?

N.M : Mais quelle idée ! Je désapprouve l’univers entier, pourquoi seulement une peau ?

V : Qu’est-ce qui vous rejetez dans l’univers ?


N.M : L’oubli du Soi est la plus grande violence ; toutes les calamités en découlent. Occupez-vous du plus important, le moins important s’occupera de lui-même. On ne range pas une pièce sombre. On ouvre d’abord les fenêtres. La lumière facilite tout. Attendons donc, pour améliorer les autres, de nous être vus tels que nous sommes – et d’y avoir mis un peu d’ordre. Inutile de tourner en rond dans des questionnements sans fin ; trouvez-Vous et tout rentrera dans l’ordre.


V: L’envie de retourner à la source est très rare. Est-ce que c’est naturel ?


N.M : L’élan vers l’extérieur est naturelle au début, le mouvement inverse arrive – ensuite. Mais en réalité, les deux ne font qu’un, tout comme l’inspiration et l’expiration ne font qu’un.


V : De la même façon, le corps et celui qui l’habite ne sont-ils pas un ?


N.M : Les événements dans le temps et l’espace – la naissance et la mort, la cause et l’effet – peuvent être considérés comme un ; mais le corps et ce qui l’anime ne sont pas du même ordre de réalité. Le corps existe dans le temps et l’espace, il est transitoire et limité, alors que ce qui l’habite est intemporel et sans espace, éternel et omniprésent. Identifier les deux est une grave erreur et la cause d’une souffrance sans fin. On peut dire que le corps et le mental ne font qu’un, mais le corps-mental n’est pas la réalité sous-jacente.


V : Quel qu’il soit, celui qui habite le corps le contrôle et en est donc responsable.


N.M : Il y a une puissance universelle qui contrôle et qui est responsable.


V : Et donc, je peux faire ce que je veux et rejeter la faute sur une puissance universelle ? Comme c’est facile !


N.M : Oui, très facile. Il suffit de réaliser qu’il y a un seul moteur derrière tout ce qui bouge et de s’en remettre à lui. Si vous n’hésitez pas, si vous ne trichez pas, c’est le chemin le plus court vers la réalité. Restez sans désir et sans peur, en renonçant à tout contrôle et à toute responsabilité.


V : Quelle folie !


N.M : Oui, une folie divine. Qu’y a-t-il de mal à laisser aller l’illusion du contrôle personnel et de la responsabilité personnelle ? L’un et l’autre ne sont que dans le mental. Bien sûr, tant que vous vous imaginez contrôler, vous devez aussi vous imaginer responsable. L’un implique l’autre.


V : Comment l’universel peut-il être responsable du particulier ?


N.M : Toute vie sur terre dépend du soleil. Pourtant, vous ne pouvez pas blâmer le soleil pour tout ce qui se passe, bien qu’il en soit la cause ultime. La lumière est à l’origine de la couleur de la fleur, mais elle ne la contrôle pas et n’en est pas directement responsable. Elle la rend possible, c’est tout.


V : Ce que je n’aime pas dans tout cela, c’est de me réfugier dans une puissance universelle.

N.M : On ne peut pas s’opposer aux faits.


V : Les faits de qui ? Les vôtres ou les miens ?


N.M : Les vôtres. Vous ne pouvez pas nier mes faits, car vous ne les connaissez pas. Si vous les connaissiez, vous ne les nieriez pas. C’est là que réside le problème. Vous prenez votre imagination pour des faits et mes faits pour de l’imagination. Je sais avec certitude que tout est un. Les différences ne séparent pas. Soit vous n’êtes responsable de rien, soit vous êtes responsable de tout. S’imaginer que l’on contrôle et que l’on est responsable d’un seul corps est l’aberration du corps-esprit.


V : Vous êtes quand même limité par votre corps.


N.M : Seulement en ce qui concerne le corps. Cela ne me dérange pas. C’est comme supporter les saisons de l’année. Elles viennent et s’en vont – elles ne m’affectent guère. De la même façon, le corps-esprit va et vient – la vie est toujours à la recherche de nouvelles expressions.


V : Tant que vous ne mettez pas tout le fardeau du mal sur Dieu, je suis satisfait. Pour autant que je sache, il y a peut-être un Dieu, mais pour moi, c’est un concept projeté par l’esprit humain. Il est peut-être une réalité pour vous, mais pour moi, la société est plus réelle que Dieu, car je suis à la fois sa créature et son prisonnier. Vos valeurs sont la sagesse et la compassion ; celle de la société relève de l’égoïsme savant. Je vis dans un monde bien différent du vôtre.


N.M : Personne n’est contraint.


V : Rien ne vous y oblige, mais j’y suis contraint. Mon monde est un monde mauvais, plein de larmes, de labeurs et de douleurs. L’expliquer par l’intellectualisation, en avançant les théories de l’évolution et du karma, c’est simplement ajouter l’insulte à la blessure. Le Dieu d’un monde mauvais est un Dieu cruel.


N.M : Vous êtes le dieu de votre monde et vous êtes à la fois stupide et cruel. Laissez Dieu être un concept – votre propre création. Découvrez qui vous êtes, comment vous en êtes venu à vivre, aspirant à la vérité, à la bonté et à la beauté dans un monde empli de mal. À quoi bon argumenter pour ou contre Dieu, si vous ne savez tout simplement pas qui est Dieu et de quoi vous parlez. Ce Dieu que vous évoquez, né de la peur et de l’espoir, façonné par le désir et l’imagination, ne peut pas être la toute puissance qui est, l’Esprit et le Cœur de l’univers.


V : Je reconnais que le monde dans lequel je vis et le Dieu auquel je crois sont tous deux des créatures de l’imagination. Mais en quoi sont-ils créés par le désir ? Pourquoi est-ce que j’imagine un monde si douloureux et un Dieu si indifférent ? Qu’est-ce qui ne va pas chez moi pour que je me torture si cruellement ? L’homme éclairé vient me dire : « ce n’est qu’un rêve auquel il faut mettre fin », mais ne fait-il pas lui-même partie du rêve ? Je me trouve pris au piège et je ne vois pas d’issue. Vous dites que vous êtes libre. De quoi êtes-vous libre ? Pour l’amour du ciel, ne me nourrissez pas de mots, éclairez-moi, aidez-moi à me réveiller, puisque c’est vous qui me voyez me débattre dans mon sommeil.


N.M : Quand je dis que je suis libre, je ne fais que décrire un fait. Si vous êtes un adulte, vous êtes libéré de l’enfance. Je suis libre de toute description et de toute identification. Quoi que vous entendiez, voyiez ou pensiez, je ne suis pas cela. Je suis libre d’être ce qui pourrait être perçu ou un conceptualisé.


V : Pourtant, vous avez un corps et vous en dépendez.


N.M : Encore une fois, vous supposez que votre point de vue est le seul correct. Je répète : je n’étais pas, je ne suis pas, je ne serai pas un corps. Pour moi, c’est un fait. J’étais moi aussi un temps dans l’illusion d’être né, mais mon guru m’a fait voir que la naissance et la mort ne sont que des idées – la naissance n’est que l’idée : « J’ai un corps ». Et la mort : « J’ai perdu mon corps ». Maintenant, quand je sais que je ne suis pas un corps, le corps peut être là ou non – quelle différence cela fait-il ? Le corps-esprit est comme la pièce d’une maison. Elle est là, mais je n’ai pas besoin d’y vivre tout le temps.


V : Pourtant, il y a un corps et vous en prenez soin.

N.M : C’est la puissance qui a créé le corps qui en prend soin.

V: Nous sautons constamment d’un niveau à l’autre.


N.M : Il y a deux niveaux à considérer – le physique, celui des faits, et le mental, celui des idées. Je suis au-delà des deux. Ni vos faits, ni vos idées ne sont les miens. Ce que je vois est au-delà. Passez de mon côté et voyez avec moi.


V : Ce que je veux dire est très simple. Tant que je crois : « Je suis le corps », je ne devrais pas dire : « Dieu s’occupera de mon corps ». Dieu ne le fera pas. Il le laissera mourir de faim, de maladie et de mort.


N.M : Qu’attendez-vous d’autre d’un simple corps ? Pourquoi êtes-vous si inquiet à son sujet ?
Parce que vous pensez être le corps, vous le voulez indestructible. Vous pouvez prolonger sa vie considérablement par des pratiques appropriées, mais pour quel bien ultime ?


V : Il vaut mieux vivre longtemps et en bonne santé. Cela nous donne une chance d’éviter les erreurs de l’enfance et de la jeunesse, les frustrations de l’âge adulte, les misères et incapacités de la vieillesse.


N.M : Allez-y, vivez longtemps. Mais vous n’êtes pas le maître. Pouvez-vous décider des jours de ce que vous nommez votre naissance et votre mort ? Nous ne parlons pas le même langage. Le vôtre est un discours imaginaire, qui repose sur des suppositions et des hypothèses. Vous parlez avec assurance de choses dont vous n’êtes pas sûr.


V : C’est pourquoi, je suis ici.


N.M : Vous n’êtes pas encore ici. C’est moi qui suis ici. Entrez ! Mais vous ne le faites pas. Vous voulez que je vive votre vie, que je ressente votre façon de faire, que j’utilise votre langage. Je ne peux pas, et cela ne vous aidera pas. Vous devez venir à moi. Les mots appartiennent au mental et le mental obscurcit et déforme les choses. D’où la nécessité absolue d’aller au-delà des mots et de passer de mon côté.


V : Prenez-moi avec vous.


N.M : Je le fais, mais vous résistez. Vous donnez une réalité aux concepts, alors que les concepts sont des distorsions de la Réalité. Abandonnez toute conceptualisation et restez silencieux et attentif. Soyez sincère et tout ira bien pour vous.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Le mental est l’agitation même

Visiteur : Je suis Suédois de naissance. J’enseigne maintenant le Hatha Yoga au Mexique et aux États-Unis.
Nisargadatta Maharaj : Où l’avez-vous appris ?
V : J’ai eu un professeur aux États-Unis, un Swami indien.

N.M : Qu’est-ce que cela vous a apporté ?
V : Cela m’a donné une bonne santé et un moyen de subsistance.

N.M : C’est suffisant. Est-ce tout ce que vous voulez ?
V : Je recherche la paix de l’esprit. J’ai été dégoûté par toutes les choses cruelles faites par les soi-disant chrétiens au nom du Christ. Pendant un certain temps, je suis resté sans religion. Puis j’ai été attiré par le yoga.
N.M : Qu’en avez-vous retiré ?
V : J’ai étudié la philosophie du yoga et cela m’a aidé.
N.M : En quoi cela vous a-t-il aidé ? Par quels signes avez-vous conclu que vous avez été aidé ?
V : La bonne santé est quelque chose de très tangible.
N.M : Il est sans doute très agréable de se sentir en forme. Le plaisir est-il tout ce que vous attendiez du yoga ?
V : La joie du bien-être est la récompense du Hatha Yoga. Mais le yoga en général apporte plus que cela. Il répond à de nombreuses questions.
N.M : Qu’entendez-vous par yoga ?
V : Tout l’enseignement de l’Inde – l’évolution, la réincarnation, le karma, etc.
N.M : D’accord, vous avez obtenu toutes les connaissances que vous vouliez. Mais en quoi cela vous est-il profitable ?
V : Cela m’a apporté la paix de l’esprit.
N.M : Vraiment ? Votre esprit est-il en paix ? Votre recherche est-elle terminée ?

V : Non, pas encore.
N.M : Naturellement. Il n’y aura pas de fin, parce que la paix du mental n’existe pas. Le mental signifie la perturbation ; l’agitation elle-même est le mental. Le yoga n’est pas un attribut du mental, ni un état du mental.
V : Le yoga m’a apporté un certain degré de paix.
N.M : Examinez attentivement et vous verrez que le mental bouillonne de pensées. Il peut s’éteindre de temps en temps, mais il le fait pour un temps et revient à son agitation habituelle. Un esprit calmé n’est pas pour autant un esprit en paix.
Vous dites vouloir pacifier votre esprit. Celui qui veut pacifier son mental est-il lui-même pacifique ?
V : Non. Je ne suis pas en paix, je m’aide du yoga.
N.M : Ne voyez-vous pas la contradiction ? Pendant de nombreuses années, vous avez cherché la paix du mental. Vous ne l’avez pas trouvée, car une chose par essence agitée ne peut être en paix.
V : Il y a une certaine amélioration.
N.M : La paix que vous prétendez avoir trouvée est très fragile ; n’importe quelle petite chose peut la mettre à mal. Ce que vous appelez la paix n’est que l’absence de troubles. Elle ne mérite guère ce nom. La vraie paix ne peut pas être perturbée. Pouvez-vous prétendre à une paix de l’esprit inattaquable ?
V : Je m’y efforce.
N.M : L’effort est aussi une forme d’agitation.

V : Alors, que reste-t-il ?
N.M : Le Soi n’a pas besoin d’être mis au repos. Il est lui-même Paix, il n’est pas en paix. Seul le mental est agité. Tout ce qu’il connaît, c’est l’agitation, avec ses nombreux modes et degrés. Les aspects agréables sont considérés comme supérieurs et les pénibles sont ignorés. Ce que vous appelez le progrès n’est qu’un passage du désagréable à l’agréable. Mais les changements en eux-mêmes ne peuvent pas nous amener à l’immuable, car tout ce qui a un début doit avoir une fin. Le réel ne commence pas ; il se révèle seulement comme étant sans commencement et sans fin, omniprésent, tout-puissant, premier moteur immobile, intemporel et immuable.

V : Qu’est ce qui peut être fait alors ?
N.M : Grâce au yoga, vous avez accumulé des connaissances et de l’expérience. On ne peut le nier. Mais à quoi tout cela vous sert-il ? Yoga signifie union, rassemblement. Qu’avez-vous ré-uni, ré-associé ?
V : J’essaie de rattacher la personnalité au vrai Soi.
N.M : La personnalité (vyakti) n’est qu’un produit de l’imagination. Le Soi (vyakta) est la victime de cette imagination. C’est le fait de vous prendre pour ce que vous n’êtes pas qui vous lie. On ne peut pas dire que la personne existe de plein droit ; c’est le Soi qui croit qu’il y a une personne et qui est conscient de l’être. Au-delà du Soi (vyakta) se trouve le non-manifesté (avyakta), la cause sans cause de tout. Même parler de ré-unir la personne avec le Soi n’est pas juste, parce qu’il n’y a pas de personne, seulement une image mentale à laquelle la conviction donne une fausse réalité. Rien n’a été divisé et il n’y a rien à unir.
V : Le yoga aide à la recherche et à la découverte du Soi.
N.M : Vous pouvez trouver ce que vous avez perdu. Mais vous ne pouvez pas trouver ce que vous n’avez pas perdu.
V : Si je n’avais jamais rien perdu, j’aurais été illuminé. Mais ce n’est pas le cas. Je cherche. Ma recherche même n’est-elle pas la preuve que j’ai perdu quelque chose ?
N.M : Cela montre seulement que vous croyez avoir perdu quelque chose. Mais qui le croit ? Et que croyez-vous avoir perdu ? Avez-vous perdu une personne comme vous ? Quel est ce Soi que vous recherchez ? Que vous attendez-vous à trouver exactement ?
V : La véritable connaissance du Soi.
N.M : La véritable connaissance du Soi n’est pas une connaissance. Ce n’est pas quelque chose que l’on trouve en cherchant, en regardant partout. Elle ne se trouve ni dans l’espace ni dans le temps. La connaissance n’est qu’une mémoire, un modèle de pensée, une habitude mentale. Tout cela est motivé par le plaisir et la douleur. C’est parce que vous êtes poussé par le plaisir et la douleur que vous êtes à la recherche de la connaissance. Être soi-même est complètement au-delà de toute motivation. Vous ne pouvez pas être vous-même par ou pour une raison quelconque. Vous êtes vous-même, et aucune raison n’est nécessaire.
V : En pratiquant le yoga, je trouverai la paix.
N.M : La paix peut-elle exister en dehors de vous-même ? Parlez-vous à partir de votre propre expérience ou seulement à partir de livres ? Votre connaissance livresque est utile au début, mais elle doit bientôt être abandonnée au profit de l’expérience directe qui, par sa nature même, est inexprimable.
Les mots peuvent également être utilisés pour la destruction, les images sont construites avec des mots et détruites par des mots. C’est par la pensée verbale que vous êtes arrivé à votre état actuel ; vous devez en sortir de la même façon.
V : J’ai atteint un certain degré de paix intérieure. Dois-je la détruire ?
N.M : Ce que vous avez atteint peut être perdu à nouveau. Ce n’est que lorsque vous réalisez la vraie paix, celle que vous n’avez jamais perdue, cette paix-là restera avec vous, car elle n’a jamais été séparée de vous. Au lieu de chercher ce que vous n’avez pas, trouvez ce que vous n’avez jamais perdu. Ce qui est là avant le début et après la fin de toute chose, ce pour quoi il n’y a ni naissance, ni mort. Cet état immuable, qui n’est pas affecté par la naissance et la mort d’un corps ou d’un esprit, c’est cela que vous devez contacter.
V : Quels sont les moyens de cette perception ?
N.M : Dans la vie, rien ne peut être obtenu sans surmonter des obstacles. Les obstacles à la perception claire de son être véritable sont le désir de plaisir et la peur de la souffrance. C’est la motivation du plaisir et de la souffrance qui fait obstacle. La liberté même de toute motivation, l’état dans lequel aucun désir ne surgit, est l’état naturel.
V : Un tel abandon des désirs nécessite-t-il du temps ?
N.M : Si l’on s’en remet au temps, il faudra des millions d’années. Renoncer à un désir après l’autre est un long processus dont la fin n’est jamais en vue. Laissez de côté vos désirs et vos peurs, accordez toute votre attention au sujet, à celui qui est derrière l’expérience du désir et de la peur. Demandez : qui désire ? Laissez chaque désir vous ramener à vous-même.
V : La racine de tous les désirs et de toutes les peurs est la même : l’aspiration au bonheur.
N.M : Le bonheur auquel vous pouvez penser et auquel vous aspirez n’est qu’une simple satisfaction physique ou mentale.
Ce plaisir sensoriel ou mental n’est pas le bonheur véritable, le bonheur absolu.
V : Même les plaisirs sensoriels et mentaux et le sentiment général de bien-être qui accompagne la santé physique et mentale doivent avoir leurs racines dans la réalité.
N.M : Ils ont leurs racines dans l’imagination. Un homme à qui l’on donne une pierre quelconque en lui assurant qu’il s’agit d’un diamant d’une valeur inestimable sera très heureux jusqu’à ce qu’il se rende compte de son erreur ; de la même façon, les plaisirs perdent leur saveur et les douleurs leur piquant lorsque le Soi est reconnu. Les deux sont perçus tels qu’ils sont – des réponses conditionnelles, de simples réactions, de simples attractions et répulsions, basées sur des souvenirs ou des idées préconçues. En général, le plaisir et la souffrance sont ressentis quand on s’y attend. Tout est une question d’habitudes et de convictions acquises.
V : Je conçois que le plaisir puisse être imaginaire. Mais la souffrance, elle est bien réelle.
N.M : La souffrance et le plaisir vont toujours de pair. S’affranchir de l’un signifie s’affranchir des deux. Si vous ne vous souciez pas du plaisir, vous ne craindrez pas la souffrance. Mais il y a un bonheur qui n’est ni l’un ni l’autre, qui est au-delà. Le bonheur que vous connaissez est descriptible et mesurable. Il est pour ainsi dire objectif. Mais cet objectif ne peut pas être le vôtre. Ce serait une grave erreur de s’identifier à quelque chose d’extérieur. Ce brassage de niveaux ne mène nulle part. La réalité est au-delà du subjectif et de l’objectif, au-delà de tous les niveaux, au-delà de toute distinction. Elle n’est certainement pas leur origine, leur source ou leur racine. Ceux-ci proviennent de l’ignorance de la réalité, et non de la réalité elle-même, qui est indescriptible, au-delà de l’être et du non-être.

V : J’ai suivi de nombreux maîtres et étudié de nombreuses doctrines, mais aucun ne m’a apporté ce que j’en attendais.
N.M : Le désir de trouver le Soi sera sûrement satisfait, à condition que vous ne vouliez rien d’autre. Mais vous devez être honnête avec vous-même et ne rien vouloir d’autre. Si, entre-temps, vous désirez beaucoup d’autres choses et que vous vous engagez dans leur poursuite, votre but principal peut être retardé jusqu’à ce que vous deveniez plus sage et que vous cessiez d’être déchiré par des pulsions contradictoires. Allez à l’intérieur de vous-même, sans dévier, sans jamais regarder vers l’extérieur.
V : Mais mes désirs et mes peurs sont toujours là.
N.M : Où sont-ils, si ce n’est dans votre mémoire ? Réalisez que leur racine est dans l’attente, qui elle est née de la mémoire – et ils cesseront de vous obséder.
V : J’ai très bien compris que servir la société est une tâche sans fin, parce que l’amélioration et la décadence, le progrès et la régression vont de pair. On le voit de tous les côtés et à tous les niveaux. Que reste-t-il ?
N.M : Quel que soit le travail que vous avez entrepris, achevez-le. N’entreprenez pas de nouvelles tâches, à moins qu’une situation concrète de souffrance et de soulagement de celle-ci ne l’exige. Trouvez-vous d’abord vous-même, et des bénédictions infinies suivront. Rien ne profite autant au monde que l’abandon de la dynamique d’acquisition. L’homme qui ne pense plus en termes de perte et de gain est le véritable homme non violent, car il est au-delà de tout conflit.
V : Oui, j’ai toujours été attiré par l’idée d’ahimsa (non-violence).
N.M : En premier lieu, ahimsa signifie : « ne blesse pas ». Ce n’est pas faire le bien qui vient en premier, mais cesser de blesser, ne pas ajouter à la souffrance. Faire plaisir aux autres n’est pas ahimsa.

V : Je ne parle pas de faire plaisir, mais je suis tout à fait d’accord pour aider les autres.
N.M : La seule aide qui vaille la peine d’être donnée est celle qui libère du besoin d’une aide supplémentaire. Une aide répétée n’est pas une aide du tout. Ne parlez pas d’aider quelqu’un, à moins que vous ne puissiez le mettre à l’abri de tout besoin d’aide.
V : Comment peut-on dépasser le besoin d’aide ? Et peut-on aider quelqu’un à le faire ?
N.M : Lorsque vous avez compris que toute existence, dans la séparation et la limitation, est douloureuse, et lorsque vous êtes désireux et capable de vivre intégralement, dans l’unité avec toute vie, en tant qu’être pur, vous avez dépassé tout besoin d’aide. Vous pouvez aider les autres par le précepte et l’exemple et, surtout, par votre être. Vous ne pouvez pas donner ce que vous n’avez pas et vous n’avez pas ce que vous n’êtes pas. Vous ne pouvez donner que ce que vous êtes – et de cela vous pouvez donner sans limite.
V : Mais est-il vrai que toute existence est souffrance ?

N.M : Quelle autre cause peut être à l’origine de cette recherche universelle du plaisir ? Un homme heureux recherche-t-il le bonheur ? Comme les gens sont agités, comme ils sont constamment en mouvement ! C’est parce qu’ils souffrent qu’ils cherchent le soulagement dans le plaisir. Tout le bonheur qu’ils peuvent imaginer est dans l’assurance d’un plaisir répété.
V : Si ce que je suis, tel que je suis, la personne pour la quelle je me prends, ne peut pas être heureuse, alors que dois-je faire ?
N.M : Vous ne pouvez que cesser d’être – ce pourquoi vous vous méprenez. Il n’y a rien de cruel dans ce que je dis. Réveiller un homme d’un cauchemar, c’est de la compassion. Vous êtes venu ici parce que vous souffrez, et tout ce que je vous dis, c’est : réveillez-vous, connaissez-vous, soyez vous-même. La fin de la souffrance ne réside pas dans le plaisir. Lorsque vous réalisez que vous êtes au-delà de la souffrance et du plaisir, au delà et non concerné, alors la poursuite du bonheur cesse et la peine qui en résulte aussi. Car la souffrance vise le plaisir et le plaisir aboutit à la douleur, implacablement.
V : Dans l’état ultime, il ne peut y avoir de bonheur ?
N.M : Ni de peine. Seulement la liberté. Le bonheur dépend d’une chose ou d’une autre et peut être perdu ; être libre de tout ne dépend de rien et ne peut être perdue. Être libre de la souffrance n’a pas de cause et ne peut donc pas être détruite. Réalisez cette liberté.
V : Ne suis-je pas né pour souffrir à cause de mon passé ? La liberté est-elle possible ? Suis-je né de ma propre volonté ? Ne suis-je pas une simple créature ?
N.M : Que sont la naissance et la mort si ce n’est le début et la fin d’un flux d’événements dans la Conscience ? En raison de l’idée de séparation et de limitation, elles sont douloureuses. Le soulagement momentané de la souffrance est appelé plaisir – et nous construisons des châteaux imaginaires dans l’espoir d’un plaisir sans fin que nous appelons bonheur. Tout cela n’est que malentendus et confusions. Réveillez-vous, allez au-delà, vivez vraiment.
V : Ma connaissance est limitée, mon pouvoir négligeable.
N.M : Étant la source des deux, le Soi est au-delà de la connaissance et du pouvoir. L’observable est dans le mental. La nature du Soi est pure Conscience, pur témoignage, non affecté par la présence ou l’absence de connaissance ou d’expérience.
Contactez vous en dehors de ce corps de naissance et de mort et tous vos problèmes seront résolus. Ils existent parce que vous vous croyez être né pour mourir. Sortez de cette illusion et soyez libre. Vous n’êtes pas une personne.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Tout se produit de Lui-même

Visiteur : Un Jnani meurt-il ?
Nisargadatta Maharaj : Il est au-delà de la vie et de la mort. Ce qui est considéré comme inévitable – naître et mourir – n’est pour lui qu’une façon d’exprimer le mouvement dans l’Immuable, le changement dans le non changeant, le fini dans l’infini. Pour le Jnani, il est évident que rien ne naît et rien ne meurt, que rien ne dure et rien ne change, que tout est comme il est – intemporel.
V : Vous dites que le Jnani est au-delà. Au-delà de quoi ? Au-delà de la connaissance ?
N.M : La connaissance a ses émergences et ses dissolutions. La conscience naît et disparaît. C’est une question d’occurrence et d’observation quotidiennes. Nous savons tous que nous sommes parfois conscients et parfois non. Lorsque nous ne sommes pas conscients, cela nous apparaît comme une obscurité ou un vide. Mais un jnani est conscient de lui-même comme n’étant ni conscient ni inconscient, mais pure Présence, témoin des trois états du mental et de leur contenu.
V : Quand cela commence-t-il à se manifester ?
N.M : Pour un Jnani, rien n’a de commencement ni de fin. Comme le sel se dissout dans l’eau, tout se dissout dans l’Être pur. La sagesse est la négation éternelle de l’irréel. Discerner l’irréel est la sagesse. Au-delà se trouve l’inexprimable.
V : Il y a en moi la conviction : « Je suis le corps ». Certes, je parle au nom de la non-sagesse. Mais l’état de se sentir soi-même le corps, le corps-esprit, le corps-mental, ou même le pur mental, quand a-t-il commencé ?
N.M : On ne peut pas parler d’un début de la Conscience. Les idées mêmes de commencement et de temps sont à l’intérieur de la Conscience. Pour parler utilement du commencement de quoi que ce soit, il faut en sortir. Et au moment où vous en sortez, vous réalisez qu’une telle chose n’existe pas et n’a jamais existé. Il n’y a que la réalité, dans laquelle aucune « chose » n’a d’existence propre. Comme les vagues sont inséparables de l’océan, toute existence est enracinée dans l’Être.
V : Le fait est qu’ici et maintenant, je vous demande : quand le sentiment « Je suis le corps » est-il apparu ? A ma naissance ? ou bien ce matin ?
N.M : Maintenant.
V : Mais je me souviens l’avoir éprouvé hier aussi !
N.M : Le souvenir d’hier n’existe que maintenant.
V : Mais il est certain que j’existe dans le temps. J’ai un passé et un avenir.

N.M : C’est ainsi que vous imaginez tout cela – quand? maintenant.
V : Il doit y avoir eu un commencement.
N.M : Maintenant.
V : Et qu’en est-il de la fin ?
N.M : Ce qui n’a pas de commencement ne peut pas avoir de fin.
V : Mais je suis conscient de ma question.
N.M : On ne peut pas répondre à une fausse question. Elle ne peut qu’être perçue comme fausse.

V : Pour moi, elle est réelle.
N.M : Quand cela vous a-t-il semblé réel ? Maintenant.
V : Oui, elle est tout à fait réelle pour moi – maintenant.
N.M : Qu’y a-t-il de réel dans votre question ? C’est un état d’esprit. Aucun état d’esprit ne peut être plus réel que le mental lui-même. Le mental est-il réel ? Ce n’est qu’une collection d’états, tous transitoires. Comment une succession d’états transitoires peut-elle être considérée comme réelle ?
V : Comme des perles sur un fil, les événements se succèdent – pour toujours.
N.M : Ils sont tous reliés à l’idée de base : « Je suis le corps ». Mais même cette idée est un mouvement du mental et ne dure pas. Il va et vient comme tous les autres états. L’illusion d’être le corps-mental est là, uniquement parce qu’elle n’est pas étudiée. La non-investigation est le fil sur lequel tous les états d’esprit sont enfilés. C’est comme l’obscurité dans une pièce fermée. Elle est là – apparemment. Mais lorsqu’on ouvre la pièce, où va-t-elle ? Elle ne va nulle part, parce qu’elle n’était pas là. Tous les états d’esprit, tous les noms et toutes les formes d’existence sont enracinés dans la non-interrogation, la non-investigation, l’imagination et la crédulité. Il est juste de dire « je suis », mais dire « je suis ceci », « je suis cela » est un signe de non-interrogation, de non-examen, de faiblesse mentale ou de léthargie.
V : Si tout est lumière, comment l’obscurité peut-elle surgir ? Comment peut-il y avoir des ténèbres au milieu de la lumière ?
N.M : Il n’y a pas d’obscurité au milieu de la lumière. L’oubli du Soi est l’obscurité. Lorsque nous sommes absorbés par d’autres choses, par le non-Soi, nous oublions le Soi. Il n’y a rien d’anormal à cela. Mais pourquoi oublier le Soi par excès d’attachement ? La sagesse consiste à ne jamais oublier le Soi en tant que source omniprésente de l’expérimentateur et de son expérience.

V : Dans mon état actuel, l’idée  » je suis le corps  » vient spontanément, alors que l’idée  » je suis Être pur  » doit être imposée au mental comme quelque chose de vrai mais qui n’est pas expérimenté.
N.M : Oui, la sadhana (pratique) consiste à se rappeler de force son pur  » être « , à n’être rien en particulier, ni une somme de particularités, ni même la totalité de toutes les particularités qui constituent un univers. Tout existe dans l’esprit, même le corps est une intégration dans l’esprit d’un grand nombre de perceptions sensorielles, chaque perception étant également un état mental. Si vous dites : « Je suis le corps », montrez-le.
V : Le voici.
N.M : Seulement quand vous y pensez. Le corps et l’esprit sont des états intermittents. La somme totale de ces éclairs crée l’illusion de l’existence. Cherchez à savoir ce qui est permanent dans l’éphémère, réel dans l’irréel. C’est cela la sadhana.
V : Le fait est que je me considère comme le corps.
N.M : Pensez à vous par tous les moyens. Mais n’introduisez pas l’idée d’un corps dans le tableau. Il n’y a qu’un flux de sensations, de perceptions, de souvenirs et d’idées. Le corps est une abstraction, créée par notre tendance à rechercher l’unité dans la diversité – ce qui n’est pas faux non plus.
V : On me dit que penser « je suis le corps » est une tache dans l’esprit.
N.M : Pourquoi parler ainsi ? De telles expressions créent des problèmes. Le Soi est la source de tout, et de tout il est la destination finale.
Rien n’est extérieur.
V : Quand l’idée du corps devient obsessionnelle, n’est-ce pas tout à fait faux ?
N.M : Il n’y a rien de mal dans l’idée d’un corps, ni même dans l’idée que « je suis le corps ». Mais se limiter à un seul corps particulier est une erreur. En réalité, toute existence, toute forme, est la mienne, au sein de la Conscience. Je ne peux pas dire ce que je suis parce que les mots ne peuvent décrire que ce que je ne suis pas. Je suis, et parce que je suis, tout est. Mais je suis au-delà de la Conscience et, par conséquent, dans la Conscience, je ne peux pas dire ce que je suis. Pourtant, je suis. La question « Qui suis-je » n’a pas de réponse. Aucune expérience ne peut y répondre, car le Soi est au-delà de l’expérience.
V : Pourtant, la question « Qui suis-je » doit avoir une certaine utilité.
N.M : Elle n’a pas de réponse dans la Conscience et, par conséquent, elle aide à aller au-delà de la Conscience.
V : Je suis ici, dans le moment présent. Qu’est-ce qui est réel en lui, et qu’est-ce qui ne l’est pas ? Maintenant, s’il vous plaît, ne me dites pas que ma question n’est pas juste . Remettre en question mes questions ne me mène nulle part.
N.M : Votre question n’est pas fausse. Elle n’est pas nécessaire. Vous avez dit :  » Je suis ici et maintenant « . Arrêtez-vous là, c’est réel. Ne transformez pas un fait en question. C’est là que réside votre erreur. Vous n’êtes ni savoir, ni ne pas savoir, ni esprit ni forme ; n’essayez pas de vous décrire en termes d’esprit et de forme.
V : Tout à l’heure, un garçon est venu vous voir avec un problème. Vous lui avez dit quelques mots et il est parti. L’avez-vous aidé ?
N.M : Bien sûr.
V : Comment pouvez-vous en être aussi sûr ?
N.M : C’est dans ma nature d’aider.
V : Comment l’avez-vous su ?
N.M : Pas besoin de le savoir. Cela fonctionne naturellement.
V : Vous avez quand même fait une déclaration. Sur quoi est-elle basée ?
N.M : Sur ce que les gens me disent. Mais c’est vous qui demandez des preuves. Je n’en ai pas besoin. Mettre les choses en ordre fait partie de ma nature même, qui est satyam, shivam, sundaram (le vrai, le bon, le beau).
V : Lorsqu’un homme vient vous demander conseil et que vous lui donnez un conseil, d’où vient-il et par quel pouvoir l’aide-t-il ?
N.M : Son propre être affecte son mental et induit une réponse.

V : Et quel est votre rôle ?
N.M : En ‘moi’, l’être et le Soi se rejoignent.
V: Pourquoi le Soi n’aide-t-il pas l’homme sans vous ?
N.M : Mais je suis le Soi ! Vous m’imaginez séparé, d’où votre question. Il n’y a pas  » mon Soi  » et  » son Soi « . Il y a le Soi, le seul Soi de tous. Trompés par la diversité des noms et des formes, des esprits et des corps, vous imaginez des Sois multiples. Nous sommes tous les deux le Soi, mais vous ne semblez pas convaincu. Ce discours sur le soi personnel et le Soi universel est le stade de l’apprenant ; allez au-delà, ne restez pas coincé dans la dualité.
V : Revenons à l’être qui a besoin d’aide. Il vient à vous.
N.M : S’il vient, il est sûr d’obtenir de l’aide. C’est parce qu’il était destiné à recevoir de l’aide qu’il est venu. Il n’y a rien de fantaisiste là-dedans. Je ne peux pas aider les uns et refuser les autres. Tous ceux qui viennent sont aidés, car telle est la loi. Seule la forme que prend l’aide varie en fonction du besoin.

V : Pourquoi doit-il venir ici pour obtenir des conseils ? Ne peut-il pas les recevoir de l’intérieur ?
N.M : Il ne veut pas écouter. Son esprit est tourné vers l’extérieur. Mais en fait, toute expérience est dans le mental, et même le fait qu’il vienne me voir et qu’il reçoive de l’aide, c’est en lui-même qu’il le fait. Au lieu de trouver une réponse en lui-même, il imagine une réponse de l’extérieur. Pour moi, il n’y a ni moi, ni autre, ni don. Tout cela n’est qu’un simple scintillement dans l’esprit. Je suis la paix et le silence infinis dans lesquels rien n’apparaît, car tout ce qui apparaît disparaît. Personne ne vient chercher de l’aide, personne n’offre d’aide, personne n’obtient d’aide. Tout cela n’est qu’un spectacle dans la Conscience.
V : Pourtant, le pouvoir d’aider est là et il y a quelqu’un ou quelque chose qui manifeste ce pouvoir, appelez-le Dieu, le Soi ou le Mental Universel. Le nom n’a pas d’importance, mais le fait en a.
N.M : C’est la position que prend le corps-mental. Le mental pur voit les choses telles qu’elles sont – des bulles de Conscience. Ces bulles apparaissent, disparaissent et réapparaissent – sans avoir d’existence réelle. Aucune cause particulière ne peut leur être attribuée, car chacune est causée par toutes et affecte toutes. Chaque bulle est un corps et tous ces corps sont les miens.
V : Voulez-vous dire que vous avez le pouvoir de tout faire correctement ?
N.M : Il n’y a pas de pouvoir séparé de moi. Il est inhérent à ma nature même. Appelez cela de la créativité. D’un morceau d’or, vous pouvez faire de nombreux ornements – chacun restera de l’or. De même, quel que soit le rôle que je joue et la fonction que j’exerce, je reste ce que je suis : le « je suis » immuable, inébranlable, indépendant. Ce que vous appelez l’univers, la nature, est ma créativité spontanée. Tout ce qui arrive, se produit simplement. Mais ma nature est telle que tout se dissout dans la félicité.
V : J’ai le cas d’un garçon devenu aveugle parce que sa stupide mère l’a nourri d’alcool méthylique. Je vous demande de l’aider. Vous êtes plein de compassion et, de toute évidence, désireux d’aider. Par quel pouvoir pouvez-vous l’aider ?
N.M : Son cas est enregistré dans la Conscience. Il est là, indélébile. La Conscience agira.
V : Cela fait-il une différence que je vous demande de l’aider ?
N.M : Votre demande fait partie de la cécité du garçon. C’est parce qu’il est aveugle que vous demandez. Vous n’avez rien ajouté.
V : Mais votre aide sera un facteur nouveau ?
N.M : Non, tout est contenu dans la cécité du garçon. Tout y est – la mère, le garçon, vous et moi et tout le reste. C’est un seul et même événement.
V : Vous voulez dire que même notre discussion sur le cas du garçon est prédestinée ?

N.M : Comment pourrait-il en être autrement ? Toutes les choses contiennent leur futur. Le garçon apparaît dans la Conscience. Je suis au-delà. Je ne donne pas d’ordres à la Conscience. Je sais qu’il est dans la nature de la Conscience d’arranger les choses. Laissez la Conscience s’occuper de ses créations ! Le chagrin du garçon, votre pitié, mon écoute et l’action de la Conscience – tout cela est un seul et même fait – ne le divisez pas en plusieurs éléments pour ensuite poser des questions.
V : Votre esprit fonctionne-t-il de façon étrange ?
N.M : C’est vous qui êtes étrange, pas moi. Je suis normal. Je suis sain d’esprit. Je vois les choses telles qu’elles sont, et donc je n’en ai pas peur. Mais vous avez peur de la réalité.
V : Pourquoi en aurais-je peur ?
N.M : C’est l’ignorance de vous-même qui vous fait peur et aussi le fait de ne pas savoir que vous avez peur. N’essayez pas de ne pas avoir peur. Abattez d’abord le mur de l’ignorance.
Les gens ont peur de mourir, parce qu’ils ne savent pas ce qu’est la mort. Le Jnani est mort avant sa mort, il a vu qu’il n’y avait rien à craindre. Dès que vous connaissez votre véritable nature, vous n’avez plus peur de rien. La mort donne la pleine liberté et le plein pouvoir. Pour être libre dans le monde, il faut mourir au monde. Alors l’univers vous appartient, il devient votre corps, une expression et un outil. Le bonheur d’être absolument libre est indescriptible. En revanche, celui qui a peur de la liberté ne peut pas mourir.
V : Vous voulez dire que celui qui ne peut pas mourir ne peut pas vivre ?
N.M : Dites-le comme vous voulez : l’attachement est une servitude, le détachement est une liberté. Désirer, c’est être esclave.
V : S’ensuit-il que si vous êtes sauvé, le monde est sauvé ?
N.M : Dans son unité, le monde n’a pas besoin d’être sauvé. L’homme commet des erreurs et crée de la peine ; lorsqu’il entre dans le champ de la conscience d’un Jnani, il est réaligné. Telle est sa nature.
V : Nous pouvons observer ce que l’on peut appeler le progrès spirituel. Un homme égoïste devient religieux, se contrôle, affine ses pensées et ses sentiments, s’adonne à la pratique spirituelle, réalise son véritable être. Ce progrès est-il régi par la causalité ou est-il accidentel ?
N.M : De mon point de vue, tout se produit de lui-même, tout à fait spontanément. Mais l’homme s’imagine qu’il travaille pour une motivation, vers un but. Il a toujours une récompense en tête et s’efforce de l’obtenir.
V : Un être humain basique, peu évolué, ne travaillera pas sans récompense. N’est-il pas juste de lui offrir des incitations ?

N.M : Il se créera de lui-même toute façon des incitations. Il ne sait pas que se déployer est dans la nature de la Conscience. Il progressera de motif en motif et se mettra en quête de guru-s pour satisfaire ses désirs. Lorsque, par les lois de la manifestation, se présente le chemin du retour (nivritti), il abandonne alors tous les motifs, car son intérêt pour le monde est terminé. Il ne veut rien – ni des autres, ni de lui-même. Il meurt à tout et devient le Tout. Ne rien vouloir et ne rien faire, voilà la véritable création ! Regarder l’univers émerger et se résorber dans son cœur est une merveille.
V : Le grand obstacle à l’effort intérieur est l’ennui. Le disciple s’ennuie.
N.M : L’inertie et l’agitation (tamas et rajas) travaillent ensemble et empêchent la clarté et l’harmonie (sattva). Tamas et Rajas doivent être amoindries avant que Sattva puisse apparaître. Tout cela viendra en temps voulu, tout à fait spontanément.
V : L’effort n’est donc pas nécessaire ?
N.M : Quand l’effort est nécessaire, l’effort apparaît. Quand l’absence d’effort devient essentielle, elle s’affirme d’elle-même. Il n’est pas nécessaire de bousculer la vie. Contentez-vous de couler avec elle et de vous donner entièrement à la tâche du moment présent, qui est de mourir maintenant au maintenant. Car vivre, c’est mourir. Sans la mort, la vie ne peut pas être.
Saisissez l’essentiel : le monde et le Soi sont un et parfaits. Seule votre attitude est erronée et doit être ajustée.
Ce processus de réajustement est ce que vous appelez sadhana. Vous y arrivez en mettant fin à l’indolence et en utilisant toute votre énergie pour ouvrir la voie à la clarté et à la charité. Mais en réalité, tout cela est le signe d’un déploiement inévitable. N’ayez pas peur, ne résistez pas, ne tardez pas. Soyez ce que vous êtes. Il n’y a rien à craindre. Faites confiance et essayez. Vivez vos expériences honnêtement. Donnez à votre être réel une chance de façonner votre vie. Vous ne le regretterez pas.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Nous sommes tous deux originaires de pays lointains ; l’un britannique, l’autre américain. Le monde dans lequel nous sommes nés s’effondre et, étant jeunes, nous sommes inquiets. Les personnes âgées espèrent qu’elles mourront de leur belle mort, mais les jeunes n’ont pas cet espoir. Certains d’entre nous refusent de tuer, mais aucun ne peut refuser d’être tué. Pouvons-nous espérer redresser le monde de notre vivant ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’est-ce qui vous fait penser que le monde va être détruit ?
V : Les instruments de destruction sont devenus incroyablement puissants. De plus, notre productivité est devenue destructrice de la nature et de nos valeurs culturelles et sociales.
N.M : Vous parlez de l’époque actuelle. En a-t-il été ainsi partout et toujours ? La situation de détresse peut être temporaire et locale. Une fois passée, elle sera oubliée.
V : L’ampleur de la catastrophe imminente est incroyable. Nous vivons au coeur d’une explosion.
N.M : Chaque être souffre seul et meurt seul. Les chiffres n’ont pas d’importance. La mort est la même lorsqu’un million d’hommes meurent que lorsqu’un seul périt.
V : La nature tue par millions, mais cela ne me fait pas peur. Il peut y avoir de la tragédie ou du mystère, mais pas de cruauté. Ce qui m’horrifie, c’est la souffrance, la destruction et la désolation causées par l’homme. La nature est magnifique dans ce qu’elle fait et défait. Mais il y a de la mesquinerie et de la folie dans les actes de l’homme.
N.M : C’est vrai. Ce n’est donc pas la souffrance et la mort qui vous posent problème, mais la mesquinerie et la folie qui sont à leur origine. La mesquinerie n’est-elle pas aussi une forme de folie ? Et la folie n’est-elle pas un mauvais usage de l’esprit ? Le problème de l’humanité réside uniquement dans ce mauvais usage de l’esprit. Tandis que tous les trésors de la nature et de l’esprit sont ouverts à l’être qui utilise au mieux son mental.
V: Qu’est-ce que le bon usage du mental?
N.M : La peur et l’avidité sont à l’origine du mauvais usage du mental. Le bon usage du mental est au service de l’amour, de la vie, de la vérité, de la beauté.
V : Plus facile à dire qu’à faire. L’amour de la vérité, de son prochain, la bonne volonté – quel luxe ! Il nous en faut beaucoup pour redresser le monde, mais qui y pourvoira ?
N.M : Vous pouvez passer une éternité à chercher ailleurs la vérité et l’amour, l’intelligence et la bonne volonté, à implorer Dieu et l’être humain – en vain. Il faut commencer par soi-même, c’est la loi incontournable. On ne peut changer le reflet dans le miroir sans changer le visage. Il faut d’abord se rendre compte que votre monde n’est qu’un reflet de vous-même et cessez de trouver des défauts à ce reflet. Occupez-vous de vous, remettez-vous d’aplomb – mentalement et émotionnellement, et le physique s’ensuivra automatiquement. Le physique suivra automatiquement. Vous parlez tellement de réformes : économiques, sociales, politiques. Laissez les réformes de côté et occupez-vous du réformateur. Quel genre de monde peut créer un homme qui est stupide, cupide et sans cœur ?
V : Si nous devons attendre un changement de cœur, nous devrons attendre indéfiniment. Votre conseil est un conseil de perfection, qui est aussi un conseil de désespoir. Quand tous seront parfaits, le monde sera parfait. Quel truisme inutile !
N.M : Je n’ai pas dit cela. J’ai seulement dit : Vous ne pouvez pas changer le monde avant de vous changer vous-même. Je n’ai pas dit – avant de changer tout le monde. Il n’est ni nécessaire, ni possible de changer les autres. Mais si vous pouvez vous changer vous-même, vous constaterez qu’aucun autre changement n’est nécessaire. Pour changer de film, il suffit de changer de pellicule, on ne s’attaque pas à l’écran de cinéma !
V : Comment pouvez-vous être aussi sûr de vous ? Comment savez-vous que ce que vous dites est vrai ?
N.M : Ce n’est pas de moi que je suis sûr, je suis sûr de Vous. Ce que vous devez faire, c’est cesser de chercher à l’extérieur ce qui ne peut se trouver qu’à l’intérieur. Mettez votre vision au clair avant d’agir. Vous souffrez d’une incompréhension aiguë. Clarifiez votre esprit, purifiez votre cœur, sanctifiez votre vie – c’est le moyen le plus rapide de changer votre monde.
V : Tant de saints et de mystiques ont vécu et sont morts. Ils n’ont pas changé mon monde.
N.M : Comment le pourraient-ils ? Votre monde n’est pas le leur, et le leur n’est pas le vôtre.
V : Il y a sûrement un monde factuel commun à tous.
N.M : Le monde des choses, de l’énergie et de la forme ? Même s’il existait un tel monde commun de choses et de forces, ce n’est pas le monde dans lequel nous vivons. Le nôtre est un monde de sentiments et d’idées, d’attractions et de répulsions, d’échelles de valeurs, de motivations et d’incitations ; un monde mental, rien d’autre. Biologiquement, nous n’avons pas besoin de grand-chose ; nos problèmes sont d’un autre ordre. Les problèmes créés par les désirs, les peurs et les idées fausses ne peuvent être résolus qu’au niveau de l’esprit. Vous devez conquérir votre propre esprit et pour cela, vous devez le dépasser.
V : Que signifie aller au-delà du mental ?
N.M : Vous avez dépassé le corps, n’est-ce pas ? Vous ne suivez pas de près votre digestion, votre circulation ou votre élimination. C’est devenu un automatisme. De la même façon, le mental devrait fonctionner automatiquement, sans attirer l’attention. Cela ne se produira pas à moins que l’esprit ne fonctionne sans faille. La plupart du temps, nous sommes fixés sur notre corps et notre esprit, car ils nous appellent constamment à l’aide. La douleur et la souffrance ne sont que le corps et l’esprit qui réclament de l’attention. Pour aller au-delà du corps, il faut être en bonne santé ; pour aller au-delà de l’esprit, il faut avoir un esprit en parfait état. Vous ne pouvez pas laisser le désordre derrière vous et aller au-delà. – Le désordre vous enlisera. « Ramassez vos déchets » semble être la loi universelle. Et c’est une loi juste.

V : Ai-je le droit de vous demander comment vous êtes allé au-delà du mental ?

N.M : Par la grâce de mon Guru.
V : Quelle forme a pris cette grâce ?
N.M : Il m’a dit ce qui est vrai.
V : Que vous a-t-il dit ?
N.M : Il m’a dit que je suis la Réalité Suprême.
V : Qu’avez-vous fait ?
N.M : Je lui ai fait confiance et je m’en suis souvenu.
V : C’est tout ?
N.M : Oui, je me suis souvenu de lui ; je me suis souvenu de ce qu’il a dit.

V : Vous voulez dire que c’était suffisant ?
N.M : Que vous faut-il de plus ? C’était énorme de se souvenir du Guru et de ses paroles. Le conseil que je vous donne est encore moins difficile que cela : souvenez-vous de vous-même. Le mot  » je suis  » suffit à guérir votre esprit et à vous emmener au-delà. Ayez confiance. Je ne vous induis pas en erreur. Pourquoi le ferais-je ? Est-ce que je veux quelque chose de vous ? Je vous souhaite du bien – telle est ma nature. Pourquoi devrais-je vous induire en erreur ?
Le bon sens vous dira également que pour réaliser un désir, vous devez y consacrer toute votre attention. Si vous voulez connaître votre vraie nature, vous devez avoir votre esprit en permanence consacré à cela, jusqu’à ce que le secret de votre être soit révélé.
V : Pourquoi ce constant rappel à soi conduit à la réalisation du Soi ?
N.M : Parce que ce ne sont que deux aspects d’un même état. Le rappel à soi est dans le mental, la réalisation du Soi est au-delà du mental. L’image dans le miroir est celle du visage au-delà du miroir.
V : Très bien. Mais quel est le but ?
N.M : Pour aider les autres, il faut être au-delà du besoin d’aide.

V : Tout ce que je veux, c’est être heureux.

N.M : Soyez heureux de rendre heureux.
V : Laissez les autres s’occuper d’eux-mêmes.
N.M : Monsieur, vous n’êtes pas séparé. Le bonheur que vous ne pouvez pas partager est fallacieux. Seul celui que l’on peut partager est vraiment désirable.
V : C’est vrai. Mais ai-je besoin d’un guru ? Ce que vous me dites est simple et convaincant. Je m’en souviendrai. Cela ne fait pas de vous mon guru.
N.M : Ce n’est pas la dévotion envers une personne qui est cruciale, mais la constance et la profondeur de votre dévotion à cette tâche. La vie elle-même est le guru suprême ; soyez attentif à ses leçons et obéissant à ses commandements. Lorsque vous personnalisez leur source, vous avez un guru extérieur ; lorsque vous les prenez directement de la vie, le guru est à l’intérieur. Souvenez-vous, interrogez-vous, réfléchissez, vivez avec, aimez le, épanouissez- vous, grandissez avec, faites vôtre la parole de votre guru, qu’il soit extérieur ou intérieur. Mettez-y tout et vous obtiendrez tout. C’est ce que je mettais en pratique. J’ai consacré tout mon temps à mon guru et à ce qu’il m’a dit.
V : Je suis écrivain de profession. Pouvez-vous me donner quelques conseils, pour moi en particulier ?
N.M : L’écriture est à la fois un talent et un art. Cultivez votre talent et développez votre art. Désirez ce qui vaut la peine d’être désiré et désirez-le bien. De même que vous vous frayez un chemin dans une foule, en passant entre les gens, de même vous trouvez votre chemin entre les événements, sans perdre votre cap. C’est facile, si vous êtes sérieux.
V : Vous mentionnez si souvent la nécessité d’être sérieux. Mais nous ne sommes pas des êtres à la volonté unifiée. Nous sommes un ensemble de désirs et de besoins, d’instincts et de pulsions. Ils rampent les uns sur les autres, tantôt l’un, tantôt l’autre dominant, mais jamais longtemps.
N.M : Il n’y a pas de besoins, il n’y a que des désirs.
V : Manger, boire, abriter son corps, vivre ?
N.M : Le désir de vivre est le seul désir fondamental. Tout le reste en dépend.

V : Nous vivons parce que nous le devons.
N.M : Nous vivons parce que nous avons le désir d’une existence sensorielle.
V : Une chose aussi universelle ne peut pas être fausse.
N.M : Pas faux, assurément. En son lieu et en son temps, rien n’est faux. Mais quand vous vous préoccupez de la vérité, de la réalité, vous devez remettre chaque chose en question, votre vie elle-même. En affirmant la nécessité de l’expérience sensorielle et intellectuelle, vous réduisez votre enquête à la recherche du réconfort.

V : Je cherche le bonheur, pas un réconfort.
N.M : Au-delà du confort du corps et de l’esprit, quel bonheur connaissez-vous ?
V: Y en a-t-il d’autres ?
N.M : Découvrez-le par vous-même. Remettez en question chaque envie, ne considérez aucun désir légitime, sans l’avoir questionné. Videz vos possessions physiques et mentales, libérez-vous de tout souci de vous-même, soyez ouvert à la découverte.
V : La tradition spirituelle indienne veut que le simple fait de vivre à proximité d’un saint ou d’un sage favorise la libération et qu’aucun autre moyen ne soit nécessaire. Pourquoi n’organisez-vous pas un ashram pour que les gens puissent vivre près de vous ?
N.M : Dès que je crée une institution, j’en deviens le prisonnier. En fait, je suis à la disposition de tous. Ce n’est pas en partageant un toit et de la nourriture que les gens seront mieux accueillis. Vivre  » au près de » ne signifie pas respirer le même air. Cela signifie faire confiance et suivre les directives , ne pas laisser les bonnes intentions de l’enseignant se perdre. Avoir son guru toujours dans son cœur et se souvenir de ses instructions – c’est cela la véritable consécration au vrai. La proximité physique est moins importante. Faites de votre vie entière l’expression de votre foi et de votre amour pour celui qui vous guide – c’est cela vivre auprès du guru.`

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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Développement et investigation :

Ne pas sous-estimer l’attention
Visiteur : Quand je vous regarde, vous semblez être un pauvre homme avec des moyens très limités, confronté à tous les problèmes de pauvreté et de vieillesse, comme tout le monde.
Nisargadatta Maharaj : Si j’étais très riche, quelle différence cela ferait-il ? Je suis ce que je suis. Que je pourrez être d’autre ? Je ne suis ni riche ni pauvre, je suis moi-même.
V : Pourtant, vous éprouvez du plaisir et de la souffrance.
N.M : J’en fais l’expérience dans la conscience, mais je ne suis ni la conscience, ni son contenu.
V : Vous dites que dans notre être réel nous sommes tous égaux. Comment se fait-il que votre expérience soit si différente de la nôtre ?
N.M : Mon expérience réelle n’est pas différente. C’est mon évaluation et mon attitude qui diffèrent. Je vois le même monde que vous, mais pas de la même façon. Il n’y a rien de mystérieux à cela. Chacun voit le monde à travers l’idée qu’il se fait de lui-même. Tel que vous vous imaginez être, tel que vous imaginez le monde être. Si vous vous imaginez séparé du monde, le monde vous apparaîtra comme séparé de vous et vous éprouverez du désir et de la peur. Je ne vois pas le monde comme étant séparé de moi et je n’ai donc rien à désirer ou à craindre.
V : Vous êtes un point de lumière dans le monde. Ce n’est pas le cas de tout le monde.
N.M : Il n’y a absolument aucune différence entre moi et les autres, si ce n’est que je me connais comme je suis. Je suis tout. Je le sais avec certitude et vous ne le savez pas.

V : Nous sommes donc tous très différents les uns des autres.
N.M : Non, nous ne différons pas. La différence n’est que mentale et temporaire. J’étais comme vous, vous serez comme moi.
V : Dieu a créé un monde très diversifié.
N.M : La diversité n’est qu’en vous. Voyez vous tel que vous êtes et vous verrez le monde tel qu’il est – un seul bloc de réalité, indivisible, indescriptible. Votre propre pouvoir créatif projette sur lui une image et toutes vos questions se réfèrent à cette image.
V : Un yogi tibétain a écrit que Dieu crée le monde dans un but précis et le dirige selon un plan. Le but est bon et le plan est très sage.

N.M : Tout cela est temporaire, alors que je m’occupe de l’éternel. Les dieux et leurs univers vont et viennent, les avatars se succèdent sans fin, et à la fin nous revenons à la source. Je ne parle que de la source intemporelle, celle de tous les dieux et de tous leurs univers, passés, présents et futurs.
V : Les connaissez-vous tous ? Vous souvenez-vous d’eux ?
N.M : Lorsque quelques garçons montent une pièce de théâtre pour s’amuser, que vous est-il donné de voir et quel souvenir en gardez vous ?

V : Pourquoi la moitié de l’humanité est-elle masculine et l’autre moitié féminine ?
N.M : Pour leur bonheur. L’impersonnel (avyakta) devient personnel (vyakta) pour le bonheur de la relation. Par la grâce de mon Guru, je peux regarder d’un œil égal l’impersonnel et le personnel. Pour moi, les deux ne font qu’un. Dans la vie, le personnel se fond dans l’impersonnel.
V : Comment le personnel émerge-t-il de l’impersonnel ?
N.M : Les deux ne sont que des aspects d’une seule et même réalité. Il n’est pas correct de dire que l’un précède l’autre. Toutes ces idées appartiennent à l’état de veille.
V : Qu’est-ce qui amène l’état de veille ?
N.M : À la racine de toute création se trouve le désir. Le désir et l’imagination se nourrissent et se renforcent mutuellement. Le quatrième état (turiya) est un état de pur témoin, de conscience détachée, sans passion et sans parole. Il est comme l’espace, non affecté par ce qu’il contient. Les troubles corporels et mentaux ne l’atteignent pas – ils sont à l’extérieur, « là-bas », alors que le témoin est toujours « ici ».
V : Qu’est-ce qui est réel, le subjectif ou l’objectif ? Je suis enclin à croire que l’univers objectif est le vrai et que mon psychisme subjectif est changeant et transitoire. Vous semblez revendiquer la réalité de vos états intérieurs et subjectifs et nier toute réalité au monde concret et extérieur.
N.M : Le subjectif et l’objectif sont tous deux changeants et transitoires. Ils n’ont rien de réel. Trouvez Ce qui est permanant dans l’éphémère, le seul facteur constant dans chaque expérience.
V : Quel est ce facteur constant ?
N.M : Le fait que je lui donne divers noms et que je le souligne de diverses manières ne vous aidera pas beaucoup, à moins que vous n’ayez la capacité de voir. Un myope ne verra pas le perroquet sur la branche d’un arbre, même si vous l’incitez à regarder. Au mieux, il verra votre doigt pointé. Purifiez d’abord votre vision, apprenez à voir au lieu de regarder, et vous percevrez le perroquet. Vous devez également être désireux de voir. La connaissance de soi nécessite à la fois de la clarté et de la détermination. Vous avez besoin d’une maturité de cœur et d’esprit, qui s’acquiert par une application sincère dans la vie quotidienne du peu que vous avez compris. Il n’y a pas de compromis dans le yoga.
Si vous voulez pécher, péchez de tout votre cœur et ouvertement. Les péchés aussi ont leurs leçons à enseigner au pécheur consciencieux, tout comme les vertus le font pour – au saint totalement consacré. C’est le fait de mélanger les deux qui est si désastreux. Rien ne peut vous bloquer aussi efficacement que le compromis, car il témoigne d’un manque de déterminaation, sans lequel rien ne peut être fait.
V : J’approuve l’austérité, mais dans la pratique, je suis pour le luxe. L’habitude de courir après le plaisir et de fuir la douleur est tellement ancrée en moi que toutes mes bonnes intentions, bien vivantes sur le plan théorique, ne trouvent pas de racines dans ma vie quotidienne. Me dire que je ne suis pas honnête dans ma démarche ne m’aide pas, car je ne sais pas comment me rendre honnête.
N.M : Vous n’êtes ni honnête ni malhonnête – donner des noms à des états mentaux ne sert qu’à exprimer votre approbation ou votre désapprobation. Le problème n’est pas le vôtre – c’est uniquement celui de votre mental. Commencez par vous dissocier de votre esprit. Rappelez-vous résolument que vous n’êtes pas le mental et que ses problèmes ne sont pas les vôtres.
V : J’ai beau me dire : « Je ne suis pas le mental, je ne suis pas concerné par ses problèmes », le mental demeure et ses problèmes restent tels qu’ils étaient. Alors, s’il vous plaît, ne me dites pas que c’est parce que je ne suis pas assez sérieux et que je devrais l’être davantage ! Je le sais, je l’admets et je vous demande seulement : comment fait-on ?
N.M : Au moins, vous posez la question ! C’est déjà bien, pour un début. Continuez à réfléchir, à vous interroger, à être anxieux de trouver un moyen. Soyez conscient de vous-même, surveillez votreesprit, donnez-lui toute votre attention. Ne cherchez pas de résultats rapides ; il se peut que vous n’en ayez pas à portée de main. Sans que vous le sachiez, votre psychisme subira un changement, il y aura plus de clarté dans votre pensée, de charité dans vos sentiments, de pureté dans votre comportement. Vous n’avez pas besoin de viser cela, mais vous serez tout de même témoin du changement. En effet, ce que vous êtes maintenant est le résultat de l’inattention et ce que vous deviendrez sera le fruit de l’attention.
V : Pourquoi la simple attention ferait-elle toute la différence ?
N.M : Jusqu’à présent, votre vie était sombre et agitée ( prédominance de tamas et rajas). L’attention, la vigilance, la conscience, la clarté, la vivacité, la vitalité sont toutes des manifestations de l’intégrité, de l’unité avec votre vraie nature ( prédominance de sattva). Il est dans la nature de sattva de réconcilier et de neutraliser tamas et rajas et de reconstruire la personnalité en accord avec la vraie nature du Soi. Sattva est le fidèle serviteur du Soi, toujours attentif et obéissant.
V : Et j’y parviendrai par la simple attention ?
N.M : Ne sous-estimez pas l’attention. Elle signifie intérêt et aussi amour. Pour savoir, pour faire, pour découvrir ou pour créer, vous devez y consacrer votre cœur – ce qui signifie l’attention. Toutes les bénédictions en découlent.

V : Vous nous conseillez de nous concentrer sur « Je suis ». Est-ce aussi une forme d’attention ?
N.M : Quoi d’autre ? Accordez toute votre attention à ce qui est le plus important dans votre vie : vous-même. Dans votre univers personnel, vous en êtes le centre – sans connaître le centre, que pouvez-vous prétendre connaître d’autre ?
V : Mais comment puis-je me connaître ? Pour me connaître, je dois m’éloigner de moi-même. Mais ce qui est éloigné de moi-même ne peut pas être moi-même. Il semble donc que je ne puisse pas me connaître moi-même, mais seulement ce que je prends pour moi.
N.M : C’est tout à fait exact. De même que vous ne pouvez pas voir votre visage, mais seulement son reflet dans le miroir, de même vous ne pouvez connaître que votre image reflétée dans le miroir sans tache de la Conscience pure.
V : Comment puis-je obtenir ce miroir parfait ?
N.M : Évidemment, en enlevant les taches. Voyez les taches et enlevez-les. L’ enseignement traditionnel est tout à fait valable pour cela.
V : Qu’est-ce qui est à voir et qu’est-ce qui est à enlever ?
N.M : La nature du miroir parfait est telle que vous ne pouvez pas le voir. Tout ce que vous pouvez voir est forcément une tache. Détournez-vous en, abandonnez – la, sachez que c’est indésirable.
V : Toutes les choses perceptibles sont-elles des taches ?

N.M : Toutes sont des taches.
V : Le monde entier est une tache.
N.M : Oui, c’est vrai.
V : C’est affreux ! L’univers n’a donc aucune valeur ?
N.M : Il a une valeur énorme. En le dépassant, on se réalise soi-même.

V : Mais pourquoi est-il apparu en premier lieu ?
N.M : Vous le saurez quand il prendra fin.
V : Se terminera-t-il un jour ?
N.M : Oui, pour vous.
V : Quand a-t-il commencé ?

N.M : Maintenant.
V : Quand cela se terminera-t-il ?
N.M : Maintenant.
V : Ça ne s’arrête pas maintenant ?
N.M : Vous ne lui permettez pas de finir.
V : Je veux le laisser faire.
N.M : Vous ne le faites pas. Toute votre vie est liée à lui. Votre passé et votre avenir, vos désirs et vos peurs, tout cela a ses racines dans le monde. Sans le monde, où êtes-vous, qui êtes-vous ?
V : Mais c’est exactement ce que je suis venu découvrir.
N.M : Et c’est exactement ce que je vous dis : trouvez un point d’ancrage libre du monde et tout sera clair et facile.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Vous êtes libre MAINTENANT

Visiteur : Il y a tant de théories sur la nature de l’homme et de l’univers. La théorie de la création, la théorie de l’illusion, la théorie du rêve – toutes les théories possibles. Laquelle est la vraie ?
Nisargadatta Maharaj : Toutes sont vraies, toutes sont fausses. Vous pouvez choisir celle que vous préférez.
V : Vous semblez préférer la théorie du rêve.
N.M : Ce sont toutes des façons différentes d’assembler les mots. Certains privilégient une voie, d’autres une autre. Les théories ne sont ni bonnes ni mauvaises. Ce sont des tentatives d’explication de l’inexplicable. Ce n’est pas la théorie qui importe, mais la manière dont elle est éprouvée. C’est la mise à l’épreuve de la théorie qui la rend fructueuse. Expérimentez toutes les théories que vous voulez – si vous êtes vraiment sérieux et honnête, vous atteindrez la réalité. En tant qu’être vivant, vous êtes pris dans une situation intenable et douloureuse et vous cherchez une issue. On vous propose plusieurs plans de votre prison, dont aucun n’est tout à fait vrai. Mais ils ont tous une certaine valeur, à condition que vous soyez vraiment investi. C’est le sérieux qui libère et non la théorie.
V : La théorie peut être trompeuse et le sérieux – aveugle.
N.M : Votre sincérité vous guidera. La dévotion au but de la liberté et de la perfection vous fera abandonner toutes les théories et tous les systèmes et vivre par la sagesse, l’intelligence et l’amour à l’oeuvre. Les théories peuvent être de bons points de départ, mais elles doivent être abandonnées, le plus tôt étant le mieux.
V : Un yogi dit que le yoga octuple n’est pas nécessaire à la réalisation, que la volonté seule suffit. C’est à dire de vous concentrer sur le but avec une pleine confiance dans le pouvoir de la volonté pure pour obtenir sans effort et rapidement ce que d’autres mettent des dizaines d’années à réaliser.
N.M : Concentration, confiance totale, volonté pure ! Avec de tels atouts, il n’est pas étonnant que l’on atteigne le but en un rien de temps. Ce yoga de la volonté convient parfaitement au chercheur mûr, qui s’est débarrassé de tous ses désirs sauf d’un seul. Après tout, qu’est-ce que la volonté si ce n’est la constance du cœur et de l’esprit. Avec une telle constance, tout peut être atteint.
V : J’ai l’impression que le yogi ne voulait pas parler d’une simple constance dans l’objectif, qui se traduirait par une poursuite et une application incessantes. Il voulait dire que lorsque la volonté est fixée sur l’objectif, aucune poursuite ni application n’est nécessaire. Le simple fait de vouloir attire son objet.
N.M : Quel que soit le nom qu’on lui donne : volonté, ou constance de l’attenntion, ou unicité de l’esprit, on en revient au sérieux, à la sincérité, à l’honnêteté. Lorsque vous êtes véritablement investi, vous orientez chaque expérience, chaque seconde de votre vie vers cela. Vous ne perdez pas votre temps et votre énergie à d’autres choses. Vous êtes totalement dévoué, que ce soit par volonté, par amour ou tout simplement par honnêteté. Nous sommes des êtres complexes, en guerre à l’intérieur et à l’extérieur. Nous nous contredisons sans cesse, défaisant aujourd’hui le travail d’hier. Il n’est pas étonnant que nous soyons bloqués. Un peu d’intégrité ferait une grande différence.
V : Qu’est-ce qui est le plus puissant, le désir ou le destin ?

N.M : Le désir façonne le destin.
V : Et le destin façonne le désir. Mes désirs sont conditionnés par l’hérédité et les circonstances, par les opportunités et les accidents, par ce que nous appelons le destin.
N.M : Oui, vous pouvez le dire ainsi.
V : À quel moment suis-je libre de désirer ce que je veux désirer ?
N.M : Vous êtes libre maintenant. Qu’est-ce que vous voulez désirer ? Désirez-le.
V : Bien sûr, je suis libre de désirer, mais je ne suis pas libre d’agir selon mon désir. D’autres pulsions m’égarent. Mon désir n’est pas assez fort, même s’il a mon approbation. D’autres désirs, que je désapprouve, sont plus forts.
N.M : Peut-être que vous vous trompez vous-même. Peut-être que vous exprimez vos vrais désirs et que ceux que vous approuvez restent à la surface pour des raisons de respectabilité.
V : C’est peut-être ce que vous dites, mais c’est une autre théorie. Le fait est que je ne me sens pas libre de désirer ce que je pense devoir désirer, et quand il me semble que je désire à juste titre, je n’agis pas en conséquence.
N.M : Tout cela est dû à la faiblesse du mental et à la dégradation de fonctionnement du cerveau. Rassemblez et renforcez votre mental et vous verrez que vos pensées et vos sentiments, vos paroles et vos actions s’aligneront dans le sens de votre volonté.
V : Encore un conseil de perfection ! Intégrer et renforcer l’esprit n’est pas une tâche facile ! Par où commencer ?
N.M : Vous ne pouvez commencer qu’à partir de là où vous êtes. Vous êtes ici et maintenant, vous ne pouvez pas sortir d’ici et maintenant.
V : Mais que faire ici et maintenant ?
N.M : Vous pouvez être conscient de votre être – ici et maintenant.
V : C’est tout ?
N.M : C’est tout. Rien de plus.
V : Tout au long de l’état de veille et de rêve, je suis conscient de moi-même. Cela ne m’aide pas beaucoup.
N.M : Vous étiez conscient de penser, de sentir, de faire. Vous n’étiez pas conscient de votre être.
V : Quel est le nouveau facteur que vous voulez que j’introduise ?
N.M : L’attitude de pur témoin, d’observateur des événements sans y prendre part.
V : Qu’est-ce que je vais y gagner ?
N.M : La faiblesse du mental est due à un manque d’intelligence, de compréhension, qui est aussi le résultat de la non-conscience. En vous efforçant d’être conscient, vous rassemblez votre esprit et vous le renforcez.
V : Je peux être parfaitement conscient de ce qui se passe, et pourtant tout à fait incapable de l’influencer en quoi que ce soit.
N.M : Vous vous trompez. Ce qui se passe est une projection de votre mental. Un mental faible ne peut pas contrôler ses propres projections. Soyez donc conscient de votre mental et de ses projections. Vous ne pouvez pas contrôler ce que vous ne connaissez pas. D’un autre côté, la connaissance donne du pouvoir. En pratique, c’est très simple. Pour se contrôler, il faut se connaître.
V : Je peux peut-être arriver à me contrôler, mais serai-je capable de faire face au chaos qui règne dans le monde ?
N.M : Il n’y a pas de chaos dans le monde, sauf celui que votre mental crée. Il est créé par vous-même en ce sens qu’en son centre même se trouve la fausse idée d’un moi comme une chose différente et séparée des autres choses. En réalité, vous n’êtes ni une chose, ni séparé. Vous êtes la potentialité infinie, la possibilité inépuisable. Parce que vous êtes, tout peut être. L’univers n’est qu’une manifestation partielle de votre capacité illimitée à devenir.
V : Je constate que je suis totalement motivé par le désir de plaisir et la peur de la douleur. Aussi noble que soit mon désir et justifiée ma peur, le plaisir et la souffrance sont les deux pôles entre lesquels ma vie oscille.
N.M : Allez à la source de la souffrance et du plaisir, du désir et de la peur. Observez, investiguez, essayez de comprendre.
V : Le désir et la peur sont tous deux des sentiments causés par des facteurs physiques ou mentaux. Ils sont là, facilement observables. Mais pourquoi sont-ils là ? Pourquoi est-ce que je désire le plaisir et crains la douleur ?
N.M : Plaisir et souffrance sont des états d’esprit. Tant que vous pensez être le mental, ou plutôt le corps-mental, vous êtes obligé de soulever de telles questions.
V : Et quand je réaliserai que je ne suis pas le corps, serai-je libéré du désir et de la peur ?
N.M : Tant qu’il y aura un corps et un mental, pour protéger le corps, les attractions et les répulsions opéreront. Elles seront là, dans le champ des événements, mais ne vous concerneront pas. Le centre de votre attention sera ailleurs. Vous ne serez pas distrait.
V : Elles seront toujours là. Ne sera-t-on jamais complètement libre ?
N.M : Vous êtes complètement libre même maintenant. Ce que vous appelez le destin (karma) n’est que le résultat de votre propre volonté de vivre. Vous pouvez juger de la force de cette volonté par l’horreur universelle de la mort.
V : Les gens souhaitent pourtant la mort assez souvent.
N.M : Seulement quand l’alternative est pire que la mort. Mais cette volonté de mourir provient de la même source que la volonté de vivre, une source plus profonde que la vie elle-même. Être un être vivant n’est pas l’état ultime ; il y a quelque chose au-delà, beaucoup plus merveilleux, qui n’est ni être ni non-être, ni vivre ni ne pas vivre. Il s’agit d’un état de pure Présence, au-delà des limites de l’espace et du temps. Une fois abandonnée l’illusion que le corps-esprit est soi-même, la mort perd son pouvoir de terreur, elle devient juste un aspect de la vie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Qu’est-ce que cela signifie échouer dans le yoga ? Qu’est- ce qu’ un échec dans le yoga (yoga bhrashta) ?
Nisargadatta Maharaj : C’est seulement une question d’inachèvement. On parle d’échec pour celui qui n’a pas pu achever son yoga pour une raison ou une autre . Un tel inachèvement n’est que temporaire, car il ne peut y avoir de défaite dans le yoga. Cette bataille est toujours gagnée, car il s’agit d’une bataille entre le vrai et le faux. Le faux n’a aucune chance.
V : Qui échoue ? La personne (vyakti) ou le Soi (vyakta) ?
N.M : La question est mal posée. Il n’est pas question d’échec, ni à court terme, ni à long terme. C’est comme parcourir une route longue et ardue dans un pays inconnu. Parmi les innombrables étapes, il n’y a que la dernière qui vous amène à votre destination. Pourtant, vous ne considérerez pas toutes les étapes précédentes comme des échecs. Chacun d’entre eux vous a rapproché de votre but, même lorsque vous avez dû faire demi-tour pour contourner un obstacle. En réalité, chaque pas vous rapproche de votre destination, car être toujours en mouvement, apprendre, découvrir, se développer, c’est votre destin éternel. Vivre est le seul but de la vie. Le Soi ne s’identifie pas au succès ou à l’échec – l’idée même de devenir ceci ou cela est impensable. Pour le Soi, succès et échec sont relatifs et liés, ils sont la chaîne et la trame même de la vie. Apprenez des deux et allez au-delà. Si vous n’avez pas appris, recommencez.
V : Que dois-je apprendre ?
N.M : À vivre sans inquiétude pour votre personne. Pour cela, vous devez savoir que votre être véritable (swarupa) est indomptable, sans peur, toujours victorieux. Une fois que vous savez avec une certitude absolue que rien ne peut vous troubler si ce n’est votre propre imagination, vous en venez à ignorer vos désirs et vos peurs, vos concepts et vos idées, et à vivre selon la seule vérité.
V : Quelle est la raison pour laquelle certaines personnes réussissent et d’autres échouent dans le yoga ? Est-ce le destin, le caractère ou simplement le hasard ?
N.M : Personne n’échoue jamais en yoga. Tout dépend de la vitesse de progression. Elle est lente au début et rapide à la fin. Lorsqu’on a atteint la pleine maturité, la réalisation est explosive. Elle se produit spontanément, ou avec très peu de stimulation. Le rapidité n’est pas meilleur que la lenteur. La maturation lente et la floraison rapide cohabitent. Les deux sont naturelles et justes.
Mais toutes ces distinctions n’existent que dans l’esprit. En réalité, il n’en est rien. Dans le grand miroir de la Conscience, les images surgissent et disparaissent et seule la mémoire leur donne une continuité. Et la mémoire est manifestation – destructible, périssable, éphémère. C’est sur des bases aussi fragiles que nous construisons un sentiment d’existence personnelle – vague, intermittent, onirique. Cette vague persuasion : « Je suis untel » obscurcit l’état immuable de la Conscience pure et nous fait croire que nous sommes nés pour souffrir et pour mourir.

V : Tout comme un enfant ne peut s’empêcher de grandir, l’homme, contraint par la nature, progresse. Pourquoi faire des efforts ? Où est la nécessité du yoga ?
N.M : La progression est constante. Tout contribue au progrès. Mais c’est le progrès de l’ignorance. Les cercles de l’ignorance peuvent s’élargir sans cesse, ils n’en restent pas moins une servitude. En temps voulu, un Guru apparaît pour nous enseigner et nous inspirer à pratiquer le yoga et une maturation a lieu, à la suite de laquelle la nuit immémoriale de l’ignorance se dissout devant le soleil levant de la sagesse. Mais en réalité, il ne s’est rien passé. Le soleil est toujours là, il n’y a pas de nuit ; le mental aveuglé par l’idée du « je suis le corps » tisse sans fin son fil d’illusion.
V : Si tout fait partie d’un processus naturel, où est la nécessité de l’effort ?
N.M : Même l’effort en fait partie. Quand l’ignorance devient obstinée et figée et que le caractère se pervertit, l’effort et la douleur deviennent inévitables. Dans l’abandon complet à la nature, il n’y a pas d’effort. La graine de la vie spirituelle pousse dans le silence et l’obscurité jusqu’à l’heure prévue.
V : Nous rencontrons de grands personnages qui, dans leur vieillesse, deviennent puériles, mesquines, querelleuses et rancunières. Comment ont-ils pu se détériorer à ce point ?
N.M : Ils n’étaient pas des yogis parfaits, maîtrisant parfaitement leur corps. Ou alors, ils ne se sont pas souciés de protéger leur corps de la dégradation naturelle. Il ne faut pas tirer de conclusions sans comprendre tous les facteurs. Il ne faut surtout pas porter de jugement d’infériorité ou de supériorité. La jeunesse est plus une question de vitalité (prana) que de sagesse (jnana).
V : On peut vieillir, mais pourquoi devrait-on perdre toute vigilance et tout discernement ?
N.M : La conscience et l’inconscience, dans le corps, dépendent de l’état du cerveau. Mais le Soi est au-delà des deux, au-delà du cerveau, au-delà du mental. Le défaut de l’instrument ne rejaillit pas sur son utilisateur.
V : On m’a dit qu’un être réalisé ne fera jamais rien d’inconvenant. Il se comportera toujours de façon exemplaire.
N.M : Qui donne l’exemple ? Pourquoi un être libéré devrait-il nécessairement suivre les conventions ? Dès lors qu’il devient prévisible, il ne peut être libre. Sa liberté réside dans le fait qu’il est libre de répondre au besoin du moment, d’obéir à la nécessité de la situation. La liberté de faire ce que l’on veut est en réalité une servitude, alors qu’être libre de faire ce que l’on doit, ce qui est juste, est la vraie liberté.
V : Il doit quand même y avoir un moyen de déterminer qui a réalisé sa véritable nature et qui ne l’a pas réalisé. Si l’un ne se distingue pas de l’autre, à quoi cela sert-il ?

N.M : Celui qui se connaît lui-même n’a aucun doute à ce sujet. Il ne se préoccupe pas non plus de savoir si les autres reconnaissent ou non son état. Rare est l’être réalisé qui révèle sa réalisation et heureux sont ceux qui l’ont rencontré, car ce sera pour eux un bien véritable.
V : Lorsque l’on regarde autour de soi, on est consterné par le nombre de souffrances inutiles qui se produisent. Les personnes qui devraient être aidées ne le sont pas. Imaginez une grande salle d’hôpital remplie d’incurables, qui se retournent et gémissent. Si vous aviez le pouvoir de les tuer tous et de mettre fin à leur torture, ne le feriez-vous pas ?
N.M : Je leur laisserais le soin de décider.
V : Mais si leur destin est de souffrir ? Comment pouvez-vous interférer avec le destin ?
N.M : Leur destin est ce qui se produit. il n’est pas ici question de contrecarrer le destin. Vous semblez insinuer que la vie de chacun est totalement déterminée à sa naissance ? Ce que vous êtes est une idée étrange ! S’il en était ainsi, la puissance qui déterminerait toute chose ferait en sorte que personne ne souffre.
V : Qu’en est-il des causes et des effets ?
N.M : Chaque instant contient la totalité du passé et crée la totalité le futur.

V : Mais le passé et le futur existent-ils ?
N.M : Dans le mental seulement. Le temps est dans le mental, l’espace est dans le mental. La loi de cause à effet est aussi une façon de penser. En réalité, tout est ici et maintenant et tout est un. La multiplicité et la diversité n’existent que dans l’esprit.
V : Pourtant, vous êtes en faveur du soulagement de la souffrance, même par la destruction du corps incurablement malade.
N.M : Encore une fois, vous regardez de l’extérieur alors que je regarde de l’intérieur. Je ne vois pas un individu souffrant, je suis le souffrant. Je le connais de l’intérieur et je fais ce qui est juste spontanément et sans effort. Je ne suis pas de règles et je n’en érige pas non plus. Je suis la vie – fidèlement et irrésistiblement.
V : Pourtant, vous semblez être un homme très pratique qui maîtrise parfaitement son environnement immédiat.

N.M : Que voulez-vous que je sois d’autre ? Un inadapté ?
V : Pourtant, vous ne pouvez pas plus aider les autres.
N.M : Bien sûr, je peux aider. Vous aussi, vous pouvez aider. Tout le monde peut aider. Mais la souffrance est toujours recréée. L’homme seul peut détruire en lui les racines. Les autres ne peuvent qu’aider à soulager la souffrance, mais pas sa cause, qui est la stupidité abyssale de l’humanité.

V : Cette stupidité prendra-t-elle fin un jour ?
N.M : Chez un être en particulier, bien sûr. A tout moment. Dans l’humanité – telle que nous la connaissons – dans de très nombreuses années. Dans la création – jamais, car la création elle-même est enracinée dans l’ignorance ; la manifestation elle-même est ignorance. Ne pas savoir, et ne pas savoir que l’on ne sait pas, est la cause d’une souffrance sans fin.
V : On nous parle des grands avatars, des sauveurs du monde.
N.M : L’ont-ils sauvé ? Ils sont venus et repartis – et le monde continue à avancer. Bien sûr, ils ont fait beaucoup et ont ouvert de nouvelles dimensions à l’esprit humain. Mais il est exagéré de parler de sauver le monde.
V : N’y a-t-il pas de salut pour le monde ?
N.M : Quel monde voulez-vous sauver ? Le monde de votre propre projection ? Sauvez-le vous-même. Mon monde ? Montrez-moi mon monde et je m’en occuperai. Je n’ai pas conscience d’un monde séparé de moi, que je suis libre de sauver ou non. Qu’avez-vous à faire pour sauver le monde, alors que tout ce dont le monde a besoin, c’est d’être sauvé de vous ? Sortez du tableau et voyez s’il reste quelque chose à sauver.
V : Vous semblez insister sur le fait que, sans vous, votre monde n’aurait pas existé et que, par conséquent, la seule chose que vous puissiez faire pour lui est de mettre fin au spectacle. Ce n’est pas une échappatoire. Même si le monde était de ma propre création, cette connaissance ne le sauverait pas. Elle ne fait que l’expliquer. La question demeure : pourquoi ai-je créé un monde aussi misérable et que puis-je faire pour le changer ? Vous semblez dire : oubliez tout cela et admirez votre propre gloire. Vous ne le pensez certainement pas. La description d’une maladie et de ses causes ne la guérit pas. Ce que vous devez faire, c’est trouver le bon médicament.
N.M : La description et la causalité sont le remède à une maladie causée par l’obstination et la stupidité. De même qu’une maladie de carence est guérie par l’apport du facteur manquant, de même la maladie de l’existence est guérie par une bonne dose de détachement éclairé (viveka-vairagya).
V : On ne peut pas sauver le monde en prêchant des conseils de perfection. Les gens sont tels qu’ils sont. Doivent-ils pour autant souffrir ?
N.M : Tant qu’ils sont tels qu’ils sont, il n’y a pas d’échappatoire à la souffrance. Supprimez le sentiment de séparation et il n’y aura pas de conflit.
V : Un texte imprimé peut n’être que du papier et de l’encre. C’est le message qui compte. En analysant le monde en éléments et en qualités, nous passons à côté du plus important – sa signification. En réduisant tout au rêve, vous ne tenez pas compte de la différence entre le rêve d’un insecte et celui d’un poète. Tout est rêve, certes. Mais tous ne sont pas égaux.
N.M : Les rêves ne sont pas égaux, mais le rêveur est unique. Je suis l’insecte. Je suis le poète – en rêve. Mais en réalité, je ne suis ni l’un ni l’autre. Je suis au-delà de tous les rêves. Je suis la lumière dans laquelle tous les rêves apparaissent et disparaissent. Je suis à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du rêve. De même qu’un homme qui a mal à la tête connaît le mal et sait aussi qu’il n’est pas le mal, de même je connais le rêve, je rêve et je ne rêve pas – tout cela en même temps. Je suis ce que vous êtes avant, pendant et après le rêve. Mais ce que je vois dans le rêve, je ne le suis pas.
V : C’est une question d’imagination. L’un imagine qu’il rêve, l’autre qu’il ne rêve pas. Les deux ne sont-ils pas identiques ?
N.M : À la fois la même chose et différent. Ne pas rêver, en tant qu’intervalle entre deux rêves, fait encore partie du rêve. Ne pas rêver en tant que maintien ferme et intemporel dans la réalité n’a rien à voir avec le rêve. En ce sens, je ne rêve jamais et je ne rêverai jamais.
V : Si le rêve et la fuite du rêve sont tous deux des imaginations, quel est le moyen d’en sortir ?
N.M : Il n’y a pas besoin d’issue ! Ne voyez-vous pas que l’issue fait aussi partie du rêve ?
Tout ce que vous avez à faire, c’est de voir le rêve comme un rêve.
V : Si je commence à considérer tout comme un rêve, où cela me mènera-t-il ?
N.M : Où que cela vous mène, cela sera toujours un rêve. L’idée même d’aller au-delà du rêve est illusoire. Pourquoi aller quelque part ? Réalisez simplement que vous rêvez d’un rêve que vous appelez le monde, et arrêtez de chercher à en sortir. Le rêve n’est pas votre problème. Votre problème est que vous aimez une partie de votre rêve et pas une autre. Aimez tout, ou rien du tout, et arrêtez de vous plaindre. Lorsque vous aurez vu le rêve comme un rêve, vous aurez fait tout ce qu’il y avait à faire.
V : Le rêve est-il causé par la pensée ?
N.M : Tout est un jeu d’idées. Dans l’état libre d’idées (nirvikalpa samadhi), rien n’est perçu. L’idée fondamentale est : « Je suis ». Elle brise l’état de pure Conscience et est suivie par les innombrables sensations et perceptions, sentiments et idées qui, dans leur totalité, constituent Dieu et son monde. Le « je suis » reste le témoin, mais c’est par la volonté Divine que tout se passe.
V : Pourquoi pas par ma volonté ?
N.M : Encore une fois, vous vous êtes divisé – en Dieu et en témoin. mais les deux ne sont qu’un.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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