Je suis 3 – La vivance du Présent

Nisargadatta , je suis, vivance du présent

La vivance du Présent

Visiteur : Comme je peux le voir, il n’y a rien d’anormal avec mon corps ni avec mon être réel. Les deux ne sont pas de mon fait et n’ont pas besoin d’être améliorés. Ce qui ne va pas, c’est le  » corps intérieur « , appelez-le esprit, conscience, antahkarana, peu importe le nom.
Nisargadatta Maharaj : Que considérez-vous comme un problème en ce qui concerne votre esprit ?
V : Il est agité, avide de l’agréable et effrayé par le désagréable.
N. M : Qu’y a-t-il de mal à ce qu’il recherche l’agréable et évite le désagréable ? Le fleuve de la vie coule entre les rives de la douleur et du plaisir. Ce n’est que lorsque l’esprit refuse de s’écouler avec la vie, et reste bloqué sur les rives, que cela devient un problème. Par couler avec la vie, j’entends l’acceptation – laisser venir ce qui vient et partir ce qui va. Ne désirez pas, ne craignez pas, observez le réel, comme et quand cela arrive, car vous n’êtes pas ce qui arrive, vous êtes celui à qui cela arrive. En fin de compte, vous n’êtes même pas l’observateur. Vous êtes l’ultime potentialité dont la conscience qui embrasse tout est la manifestation et l’expression.
V : Pourtant, entre le corps et le soi, il y a un nuage de pensées et de sentiments qui ne servent ni le corps ni le soi. Ces pensées et ces sentiments sont légers, transitoires et sans signification, une simple poussière mentale qui aveugle et étouffe, et pourtant ils sont là, obscurcissant et détruisant.
N.M : Assurément, le souvenir d’un événement ne peut pas passer pour l’événement lui-même. Pas plus que l’anticipation. Il y a quelque chose d’exceptionnel, d’unique, dans l’événement présent, que le précédent ou le futur n’ont pas. Il y a une vivacité, une actualité, il se détache comme s’il était éclairé. Le présent est marqué du sceau de la réalité, ce que le passé et le futur n’ont pas.
V : Qu’est-ce qui donne au présent ce « cachet de réalité » ?
N.M : Il n’y a rien de particulier dans l’événement présent qui le rende différent du passé et du futur. Pendant un moment, le passé a été réel et le futur le deviendra. Qu’est-ce qui rend le présent si différent ? Évidemment, ma présence. Je suis réel car je suis toujours maintenant, dans le présent, et ce qui est avec moi maintenant participe à ma réalité. Le passé est dans la mémoire, le futur – dans l’imagination. Il n’y a rien dans l’événement présent lui-même qui le fasse ressortir comme réel. Il peut s’agir d’un simple événement périodique, comme la sonnerie de l’horloge. Bien que nous sachions que les coups successifs sont identiques, le coup actuel est tout à fait différent du précédent et du suivant – tel qu’il est mémorisé ou attendu. Une chose focalisée dans le maintenant est avec moi, car je suis toujours présent ; c’est ma propre réalité que je confère à l’événement présent.
V : Mais nous traitons les choses dont nous nous souvenons comme si elles étaient réelles.

N.M : Nous prenons en considération les souvenirs, uniquement lorsqu’ils entrent dans le présent. L’oublié n’est pas compté jusqu’à ce qu’on se le rappelle – ce qui implique de l’amener dans le présent.
V : Oui, je vois qu’il y a dans le maintenant un facteur inconnu qui donne une réalité momentanée à l’actualité transitoire.
N.M : Vous n’avez pas besoin de dire qu’il est inconnu, car vous le voyez fonctionner en permanence. Depuis que vous êtes né, a-t-il jamais changé ? Les choses et les pensées ont changé tout le temps. Mais le sentiment que ce qui est maintenant est réel n’a jamais changé, même en rêve.
V : Dans le sommeil profond, il n’y a aucune expérience de la réalité présente.
N.M : La blancheur du sommeil profond est entièrement due à l’absence de souvenirs spécifiques. Mais un souvenir général de bien-être est présent. Il y a une différence de sentiment lorsque nous disons « j’étais profondément endormi » ou « j’étais absent ».
V : Nous allons répéter la question par laquelle nous avons commencé : entre la source de la vie et l’expression de la vie (qui est le corps), il y a le mental et ses états toujours changeants. Le flux des états mentaux est sans fin, sans signification et douloureux. La douleur est le facteur constant. Ce que nous appelons plaisir n’est qu’un vide, un intervalle entre deux états douloureux. Le désir et la peur sont la trame et la chaîne de la vie, et tous deux sont faits de douleur. Notre question est : peut-il y avoir un esprit heureux ?
N.M : Le désir est le souvenir du plaisir et la peur est le souvenir de la douleur. Les deux rendent l’esprit agité. Les moments de plaisir ne sont que des trous dans le flot de la douleur. Comment l’esprit peut-il être heureux ?
V : C’est vrai lorsque nous désirons le plaisir ou que nous nous attendons à la douleur. Mais il y a des moments de joie inattendue, non anticipée. Une joie pure, non contaminée par le désir – non recherchée, non méritée, donnée par Dieu.
N.M : Pourtant, la joie n’est de la joie que dans un contexte de douleur.
V : La douleur est-elle un fait cosmique, ou purement mentale ?
N.M : L’univers est complet et là où il est complet, où rien ne manque, qu’est-ce qui peut donner de la douleur ?
V : L’univers peut être complet dans son ensemble, mais incomplet dans ses détails.
N.M : Une partie du tout vue en relation avec le tout est également complète. Ce n’est que lorsqu’elle est vue isolée, elle devient déficiente et donc le siège de la douleur. Qu’est-ce qui rend l’isolement possible ?
V : Les limites de l’esprit, bien sûr. L’esprit ne peut pas voir le tout pour la partie.

N.M : Très bien. Le mental, par sa nature même, divise et oppose. Peut-il y avoir un autre esprit, qui unit et harmonise, qui voit le tout dans la partie et la partie comme totalement liée au tout ?
V : L’autre esprit – où le chercher ?
N.M : En allant au-delà de l’esprit qui limite, divise et oppose. En mettant fin au processus mental tel que nous le connaissons. Lorsque cela prend fin, cet esprit différent naît.
V : Dans cet esprit, le problème de la joie et de la tristesse n’existe plus ?
N.M : Pas comme nous les connaissons, comme désirables ou répugnants. Il devient plutôt une question d’amour cherchant à s’exprimer et rencontrant des obstacles. L’esprit inclusif est l’amour en action, luttant contre les circonstances, initialement frustré, finalement victorieux.
V : Entre l’esprit et le corps, c’est l’amour qui fait le pont ?
N.M : Quoi d’autre ? L’esprit crée l’abîme, le cœur le franchit.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Je suis 2 – La différence

Nisargadatta Différence

Visiteur : Maharaj, vous êtes assis en face de moi et je suis ici à vos pieds. Quelle est la différence fondamentale entre nous ?
Nisargadatta Maharaj : Il n’y a pas de différence fondamentale.
V : Il doit pourtant y avoir une différence réelle, je viens à vous, ce n’est pas vous qui me visitez.
N.M : Parce que vous imaginez des différences, vous allez ici et là à la recherche de personnes « supérieures ».

V : Vous aussi, vous êtes une personne supérieure. Vous prétendez connaître le Réel, alors que je ne le connais pas.
N.M : Vous ai-je déjà dit que vous ne savez pas et que, par conséquent, vous êtes inférieur ? Que ceux qui ont inventé de telles distinctions les prouvent. Je ne prétends pas savoir ce que vous ne savez pas. En fait, j’en sais beaucoup moins que vous.
V : Vos paroles sont sages, votre comportement noble, votre grâce toute-puissante.
N.M : Je ne sais rien de tout cela et ne vois aucune différence entre vous et moi. Ma vie est une succession d’événements, tout comme la vôtre. Seulement, je suis détaché et je vois le spectacle qui passe comme un spectacle qui passe, alors que vous vous attachez aux choses et avancez avec elles.
V : Qu’est-ce qui vous a rendu si dépassionné ?
N.M : Rien en particulier. Il se trouve que j’ai fait confiance à mon Guru. Il m’a dit que je ne suis rien d’autre que le Soi et je l’ai cru. En lui faisant confiance, je me suis comporté en conséquence et j’ai cessé de me préoccuper de ce qui n’était pas moi, ni à moi.
V : Pourquoi avez-vous eu la chance de faire pleinement confiance à votre maître, alors que notre confiance est nominale et verbale ?
N.M : Qui peut le dire ? C’est arrivé ainsi. Les choses arrivent sans cause ni raison et, après tout, qu’importe, qui est qui ? La haute opinion que vous avez de moi n’est que votre opinion. Vous pouvez en changer à tout moment. Pourquoi attacher de l’importance aux opinions, même aux vôtres ?
V : Pourtant, vous êtes différent. Votre esprit semble être toujours calme et heureux. Et des miracles se produisent autour de vous.
N.M : Je ne sais rien des miracles, et je me demande si la nature admet des exceptions à ses lois, à moins que nous ne soyons d’accord pour dire que tout est un miracle. Quant à mon esprit, il n’existe pas. Il y a une Conscience dans laquelle tout se passe. C’est tout à fait évident et cela fait partie de l’expérience de chacun. Vous ne regardez simplement pas assez attentivement. Regardez bien, et voyez ce que je vois.
V : Que voyez-vous ?
N.M : Je vois ce que vous aussi pourriez voir, ici et maintenant, si ce n’est que votre attention est mal focalisée. Vous n’accordez aucune attention au Soi. Votre esprit est tout entier tourné vers les choses, les gens et les idées, jamais vers le Soi. Concentrez-vous sur votre personne, prenez conscience de votre propre existence. Voyez comment vous fonctionnez, observez les motifs et les résultats de vos actions. Étudiez la prison que vous avez construite autour de vous, par inadvertance. En sachant ce que vous n’êtes pas, vous apprenez à vous connaître. Le retour à Soi passe par le refus et le rejet. Une chose est certaine : le Réel n’est pas imaginaire, il n’est pas un produit de l’esprit. Même le sens « Je suis » n’est pas continu, bien qu’il soit un pointeur utile ; il montre où chercher, mais pas ce qu’il faut chercher. Il suffit d’y regarder de près. Une fois que vous êtes convaincu que vous ne pouvez rien dire de vrai à propos du Soi, sauf « je suis », et que rien de ce qui peut être pointé du doigt ne peut être le Soi, le besoin du « je suis » est terminé – vous n’avez plus l’intention de verbaliser ce que vous êtes. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous débarrasser de la tendance à définir ce Soi. Toutes les définitions s’appliquent uniquement à votre corps et à ses expressions. Une fois cette obsession du corps disparue, vous reviendrez à votre état naturel, spontanément et sans effort. La seule différence entre nous est que je suis conscient de mon état naturel, alors que vous êtes perplexe. Tout comme l’or transformé en ornement ne présente aucun avantage par rapport à la poussière d’or, sauf lorsque l’esprit le détermine ainsi, nous sommes unis dans l’être – nous ne différons qu’en apparence. Nous le découvrons en étant sérieux, en cherchant, en enquêtant, en remettant en question chaque jour et chaque heure, en donnant sa vie à cette découverte.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman  à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Je suis 1 – le sens de « Je suis »

Je suis livre nisargadatta

Visiteur:  L’expérience quotidienne est qu’au réveil, le monde apparaît soudainement.

Nisargadatta Maharaj : Pour qu’une chose puisse naître, il faut qu’il y ait ‘quelqu’un’ qui l’ accueille . Toute apparition et disparition présuppose un changement sur un fond immuable.

V: Avant de m’éveiller j’étais inconscient.

N.M: Dans quel sens ? Vous aviez oublié ou vous n’aviez pas fait d’expérience ? N’avez-vous pas d’expérience même lorsque vous êtes inconscient ? Peut-on exister sans savoir ? Un trou de mémoire : est-ce une preuve de non existence ? Et pouvez-vous valablement parler de votre propre non-existence comme d’une expérience réelle ? Vous ne pouvez même pas dire que votre esprit n’a pas existé. Ne vous êtes-vous pas réveillé lorsque vous avez été appelé ? Et en vous réveillant, n’est-ce pas le sentiment « Je suis » qui est venu en premier ? Une conscience en germe doit exister même pendant le sommeil ou l’évanouissement. Au réveil, l’expérience est la suivante : « Je suis – le corps – dans le monde. Cela peut sembler se produire successivement, mais en fait tout est simultané, une seule idée d’avoir un corps dans un monde. Peut-il y avoir le sens de « je suis » sans être quelqu’un ou un autre ?

V: Je suis toujours quelqu’un avec ses souvenirs et ses habitudes. Je ne connais aucun autre « je suis ».

N.M: Peut-être quelque chose vous empêche-t-il de connaître. Quand vous ne connaissez pas une chose que d’autres connaissent, que faites-vous ?

V: Je cherche la source de leur connaissance en suivant leurs indications.

N.M: N’est-il pas important pour vous de savoir si vous êtes un simple corps, ou quelque chose d’autre ? Ou peut-être rien du tout ? Ne voyez-vous pas que tous vos problèmes sont ceux de votre corps – la nourriture, les vêtements, le logement, la famille, les amis, le nom, la renommée, la sécurité, la survie – tout cela perd son sens dès que vous réalisez que vous n’êtes peut-être pas un simple corps.

V: Quel bénéfice tirerai-je de savoir que je ne suis pas ce corps ?

N.M: Même dire que vous n’êtes pas le corps n’est pas tout à fait vrai. D’une certaine manière, vous êtes tous les corps, les cœurs et les esprits et bien plus encore. Allez profondément dans le sens de « Je suis » et vous trouverez. Comment retrouve-t-on une chose que l’on a égarée ou oubliée ? Vous la gardez dans votre esprit jusqu’à ce que vous vous en souveniez. Le sens de l’être, du « je suis » est le premier à émerger. Demandez-vous d’où il vient, ou observez-le simplement tranquillement. Lorsque l’esprit reste dans le « je suis », sans bouger, vous entrez dans un état qui ne peut être verbalisé mais qui peut être expérimenté. Tout ce que vous avez à faire est d’essayer et d’essayer encore. Après tout, le sentiment « Je suis » est toujours avec vous, seulement vous y avez attaché toutes sortes de choses…
corps, sentiments, pensées, idées, possessions, etc. Toutes ces identifications de soi sont trompeuses. A cause d’elles, vous vous prenez pour ce que vous n’êtes pas.

V: Mais alors que suis-je ?

N.M: Il suffit de savoir ce que vous n’êtes pas. Vous n’avez pas besoin de savoir ce que vous êtes. Car tant que la connaissance signifie une description en termes de ce qui est déjà connu, perceptuel ou conceptuel, il ne peut y avoir de connaissance de soi, car ce que vous êtes ne peut être décrit, sauf comme une négation totale. Tout ce que vous pouvez dire est : « Je ne suis pas ceci, je ne suis pas cela ». Vous ne pouvez pas dire de manière significative « voilà ce que je suis ». Cela n’a tout simplement aucun sens. Ce que vous pouvez désigner comme « ceci » ou « cela » ne peut être vous-même. Vous ne pouvez certainement pas être « quelque chose » d’autre. Vous n’êtes rien de perceptible ou d’imaginable. Pourtant, sans vous, il ne peut y avoir ni perception ni imagination. Vous observez le cœur qui ressent, l’esprit qui pense, le corps qui agit ; l’acte même de percevoir montre que vous n’êtes pas ce que vous percevez. Peut-il y avoir une perception, une expérience sans vous ? Une expérience doit « appartenir ». Quelqu’un doit venir et la déclarer comme sienne. Sans un expérimentateur, l’expérience n’est pas réelle. C’est l’expérimentateur qui confère une réalité à l’expérience. Une expérience que vous ne pouvez pas avoir, quelle valeur a-t-elle pour vous ?

V: La sensation d’être expérimentateur, la sensation du je suis n’est-ce pas aussi une expérience ?

N.M: De toute évidence, toute chose expérimentée est une expérience. Et dans chaque expérience, il y a celui qui l’expérimente. La mémoire crée l’illusion de la continuité. En réalité, chaque expérience a son propre expérimentateur et le sentiment d’identité est dû au facteur commun qui est à la base de toutes les relations expérimentateur-expérience. Identité et continuité ne sont pas synonymes. De même que chaque fleur a sa propre couleur, mais que toutes les couleurs sont causées par la même lumière, de même de nombreuses expériences apparaissent dans la conscience indivise et indivisible, chacune séparée en mémoire, identique en essence. Cette essence est la racine, le fondement, la « possibilité » intemporelle et sans espace de toute expérience.

V: Comment puis-je l’atteindre ?

N.M: Vous n’avez pas besoin de l’atteindre, car vous l’ êtes. Cela vous atteindra, si vous lui en donnez l’occasion. Laissez tomber votre attachement à l’irréel et le réel s’imposera rapidement et en douceur. Cessez de vous imaginer être ou faire ceci ou cela et la réalisation que vous êtes la source et le cœur de tout vous apparaîtra. Avec cela viendra le grand amour qui n’est pas un choix ou une prédilection, ni un attachement, mais un pouvoir qui rend toute chose digne d’être aimée et aimable.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit de la version originale édité par Maurice Frydman  à partir des enregistrement en Marathi de Nisaragadatta maharaj – « I am That » Acorn Press