Nirūpana

Visiteur : Je suis très attaché à ma famille et à mes biens. Comment
puis-je me départir de cet attachement ?
Nisaragdatta Maharaj : Cet attachement naît avec le sens de ” moi ” et de ” mien “. Trouvez la véritable signification de ces mots et vous serez libéré de toute servitude. Vous avez un intellect qui se déploie dans le temps. Toutes les choses vous arrivent l’une après l’autre et le souvenir en reste. Il n’y a rien de mal à cela. Le problème ne se pose que lorsque le
souvenir des douleurs et des plaisirs passés – qui sont essentiels à toute vie organique –
demeure comme un réflexe, dominant le comportement. Ce réflexe prend la forme du “je”
et utilise le corps et l’esprit à ses fins, qui sont invariablement la recherche du plaisir ou la
fuite de la douleur. Lorsque vous reconnaissez le ” je ” tel qu’il est, un faisceau de désirs
et de peurs, et le sens du ” mien “, qui englobe toutes les choses et les personnes
nécessaires pour éviter la douleur et s’assurer le plaisir, vous verrez que le ” je ” et le “
mien ” sont des idées erronées, qui n’ont aucun fondement dans la réalité. Créés par le
mental, ils gouvernent leur créateur aussi longtemps qu’il leur faut pour être perçus comme réel ; lorsqu’ils sont remis en question, ils se dissolvent.
Le “je” et le “mien”, n’ayant pas d’existence en eux-mêmes, ont besoin d’un support qu’ils trouvent dans le corps.
Le corps devient leur point de référence. Quand on parle de “mon” mari et de “mes”
enfants, on parle du mari du corps et des enfants du corps. Abandonnez l’idée d’être le
corps et affrontez la question : Qui suis-je ? Aussitôt, un processus sera enclenché qui
ramènera la réalité, ou plutôt qui amènera le mental à la réalité. Seule la peur est un obstacle.

V : De quoi aurais-je peur ?
N.M : Pour que la réalité soit, les idées de “moi” et de “mien” doivent disparaître. Elles
disparaîtront si vous les laissez suivre leur course. C’est alors que votre état naturel réapparaît, dans lequel vous n’êtes ni le corps ni le mental, ni le “moi” ni le “mien”, mais dans un état d’être tout à fait différent. C’est la pure conscience d’être, sans être ceci ou cela, sans s’identifier à quoi que ce soit en particulier ou en général. Dans cette pure lumière de la conscience, il n’y a rien, pas même l’idée de rien. Il n’y a que la lumière.
V : Il y a des gens que j’aime. Dois-je y renoncer ?
N.M : Vous ne faites que relâcher votre emprise sur eux. Le reste dépend d’eux. Ils peuvent
se désintéresser de vous, ou pas.
V : Comment le pourraient-ils ? Ne sont-ils pas les miens ?
N.M : Ils appartiennent à votre corps, pas à vous. Ou plus exactement, il n’y a personne qui ne vous appartienne pas. ( en tant que Conscience).

V : Et qu’en est-il de mes biens ?
N.M : Quand le “mien” n’existe plus, où sont vos biens ?

V :Dites-moi, dois-je tout perdre en perdant le “je” ?
N.M : Oui ou non. Cela ne changera rien pour vous. Votre perte sera le gain de quelqu’un.
Cela ne vous dérangera pas.
V : Si cela ne me dérange pas, je perdrai tout !
N.M : Quand on n’a rien, on n’a plus de problèmes.
V : Il me reste le problème de la survie.
N.M : C’est le problème du corps et il le résoudra en mangeant, en buvant et en dormant.
Il y en a assez pour tous, à condition de partager.
V : Notre société est basée sur l’accaparement et
non sur le partage.

N.M : C’est en partageant que vous la changerez.
V : Je n’ai pas envie de partager. De toute façon, on me taxe sur mes biens.
N.M : Ce n’est pas la même chose que le partage volontaire. La société ne changera
pas par la contrainte. Il faut un changement de coeur. Comprenez que rien ne vous
appartient, que tout appartient à tous. Alors seulement la société changera.
V: La compréhension d’un seul homme ne mènera pas le monde bien loin.
N.M : Le monde dans lequel vous vivez sera profondément affecté. Ce sera un monde
sain et heureux, qui rayonnera et communiquera, augmentera et se répandra. Le
pouvoir d’un vrai coeur est immense.
V : Veuillez nous en dire plus.
N.M : Parler n’est pas ma passion. Parfois je parle, parfois je ne parle pas. Le fait que je
parle ou que je ne parle pas fait partie d’une situation donnée et ne dépend pas de moi.
Lorsqu’il y a une situation dans laquelle je dois parler, je m’entends parler. Dans une
autre situation, il se peut que je ne m’entende pas parler. Pour moi, c’est la même chose.
Que je parle ou non, la lumière et l’amour d’être ce que je suis ne sont pas concernés et
ne sont pas sous mon contrôle.
Ils sont, et je le sais. Il y a une présence heureuse, mais personne n’est heureux. Bien
sûr, il y a un sentiment d’identité, mais c’est l’identité d’une trace de mémoire, comme
l’identité d’une séquence d’images sur l’écran toujours présent. Sans la lumière et l’écran,
il ne peut y avoir d’image. Connaître l’image en tant que jeu de lumière sur l’écran permet
de se libérer de l’idée que l’image est réelle. Tout ce que vous avez à faire, c’est de
comprendre que vous aimez le Soi et que le Soi vous aime, et que le sens “Je suis” est
le lien entre vous deux, un gage d’identité en dépit d’une apparente diversité. Considérez
le “je suis” comme un signe d’amour entre l’intérieur et l’extérieur, le réel et l’apparence.
De même que dans un rêve tout est différent, à l’exception du sens du “je”, qui vous
permet de dire “j’ai rêvé”, de même le sens du “je suis” vous permet de dire “je suis à
nouveau mon vrai Soi”. Je ne fais rien et on ne me fait rien. Je suis ce que je suis et rien
ne peut m’affecter. Je semble dépendre de tout, mais en fait tout dépend de moi”.
V : Comment pouvez-vous dire que vous ne faites rien ? Vous ne me parlez pas ?
N.M : Je n’ai pas l’impression de parler. Il y a des discussions, c’est tout.

V : Je parle.
N.M : Vous vous entendez parler et vous dites : Je parle.

V : Tout le monde dit : “Je travaille, je viens, je pars”.
N.M : Je n’ai rien contre les conventions de votre langage, mais elles déforment et
détruisent la réalité. Il aurait été plus juste de dire : “Il y a des paroles, des travaux, des
allées et venues”. Pour que quelque chose se produise, il faut que tout l’univers coïncide.
Il est faux de croire que quelque chose de particulier peut être à l’origine d’un événement.
Toute cause est universelle. Votre corps n’existerait pas si l’univers entier n’avait pas
contribué à sa création et à sa survie. Je suis pleinement conscient que les choses
arrivent comme elles arrivent parce que le monde est tel qu’il est. Pour influencer le cours
des événements, je dois apporter un nouveau facteur dans le monde et ce facteur ne
peut être que Moi-même, la puissance de l’amour et de la compréhension concentrée en
Soi.
Lorsque le corps naît, il lui arrive toutes sortes de choses et vous y participez, car vous
vous prenez pour le corps. Vous êtes comme l’homme dans la salle de cinéma, qui rit et
pleure avec l’image, tout en sachant parfaitement qu’il est tout le temps dans son siège et
que l’image n’est qu’un jeu de lumière. Il suffit de déplacer l’attention de l’écran vers soi
pour rompre le charme. Lorsque le corps meurt, le type de vie que vous vivez actuellement une succession d’événements physiques et mentaux – prend fin. Elle peut prendre fin dès
maintenant – sans attendre la mort du corps – il suffit de déplacer l’attention sur le Soi et de
l’y maintenir. Tout se passe comme s’il existait une puissance mystérieuse qui crée et
déplace tout. Réalisez que vous n’êtes pas le moteur, mais seulement l’observateur, et
vous serez en paix.
V : Ce pouvoir est-il indépendant de moi ?
N.M : Bien sûr que non. Mais vous devez commencer par être un observateur impartial. Ce
n’est qu’alors que vous réaliserez la totalité de votre Être en tant qu’amant et acteur
universel. Tant que vous êtes pris dans les tribulations d’une personnalité particulière, vous
ne pouvez rien voir au-delà. Mais vous finirez par comprendre que vous n’êtes ni le
particulier ni l’universel, mais que vous êtes au-delà des deux. De même que la minuscule
pointe d’un crayon peut dessiner d’innombrables images, de même le point sans
dimension de la présence dessine le contenu du vaste univers. Trouvez ce point et soyez
libre.
V : À partir de quoi est-ce que je crée ce monde ?
N.M : De vos propres souvenirs. Tant que vous ignorez que vous êtes le créateur, votre
monde est limité et répétitif. Une fois que vous dépassez votre identification à votre
passé, vous êtes libre de créer un nouveau monde d’harmonie et de beauté. Ou bien
vous restez, au-delà de l’être et du non-être.
V : Qu’est-ce qui restera en moi si je laisse aller mes souvenirs ?

N.M : Il ne restera rien.
V : J’ai peur.
N.M : Vous aurez peur jusqu’à ce que vous fassiez l’expérience de la liberté et de ses
bienfaits. Bien sûr, certaines mémoires sont nécessaires pour identifier et guider le
corps et ces mémoires subsistent, mais il n’y a plus d’attachement au corps en tant que
tel ; il n’est plus le terrain du désir ou de la peur. Tout cela n’est pas très difficile à
comprendre et à mettre en pratique, mais il convient d’être intéressé. Sans intérêt, rien
ne peut être réalisé.
Après avoir constaté que vous êtes un paquet de souvenirs maintenus ensemble par
l’attachement, sortez et regardez de l’extérieur. Il se peut que vous perceviez pour la
première fois quelque chose qui n’est pas un souvenir. Vous cessez d’être un monsieur ou
madame Untel, occupé à ses propres affaires. Vous êtes enfin en paix. Vous réalisez que
rien n’a jamais été incorrect dans le monde – c’est vous seul dont la vision était erronée, et
maintenant tout est fini. Plus jamais vous ne serez pris dans les mailles du désir né de
l’ignorance.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Nisargadatta Maharaj : Il y a le corps. À l’intérieur du corps paraît être un observateur et à l’extérieur – un monde observé. L’observateur et son observation ainsi que le monde observé apparaissent et disparaissent ensemble. Au-delà de tout cela, il y a le vide. Cette vacuité est une pour tous.
Visiteur : Ce que vous dites paraît simple, mais tout le monde ne l’exprimerait pas. C’est
vous, et vous seul, qui parlez de cette triade et du vide au-delà. Pour ma part,je ne vois que le monde, qui contient tout.
N.M : Même le “Je suis” ?
V : Même le “Je suis”. Le ” Je suis ” est là parce que le monde est
là.

N.M : Et le monde est là parce que le “Je suis” est là.
V : Oui, cela va dans les deux sens. Je ne peux pas dire que quelque chose est, à moins
d’en faire l’expérience, comme je ne peux pas dire que quelque chose n’est pas, parce
que je n’en fais pas l’expérience. Qu’est-ce qui vous permet de parler avec une telle
assurance ?

N.M : Je me connais tel que je suis – intemporel, sans espace, sans cause. Il se trouve que vous n’en avez pas conscience, étant absorbé comme vous l’êtes par tant d’autres choses.
V : Pourquoi suis-je si absorbé ?
N.M : Parce que vous êtes intéressé.

V : Qu’est-ce qui suscite mon intérêt ?
N.M : Peur de la douleur, désir de plaisir. L’agréable est la fin de la douleur et le douloureux
la fin du plaisir. Ils se succèdent à l’infini. Examinez le cercle vicieux jusqu’à ce que vous
le dépassiez.
V : N’ai-je pas besoin de votre grâce pour aller plus loin ?
N.M : La grâce de votre réalité intérieure vous accompagne en permanence. Le fait même
que vous demandiez la grâce en est un signe. Ne vous préoccupez pas de ma grâce,
mais faites ce qui est vous dit. L’action est la preuve du désir, pas l’attente de la grâce.
V : Pourquoi dois-je être assidu ?
N.M : Examinez assidûment tout ce qui traverse votre champ d’attention. Avec la pratique,
le champ s’élargira et l’investigation s’approfondira, jusqu’à ce qu’ils deviennent
spontanés et illimités.

V : Ne faites-vous pas de la réalisation le résultat de la pratique ?
La pratique opère dans les limites de l’existence physique. Comment peut-elle donner
naissance à l’illimité ?
N.M : Bien sûr, il ne peut y avoir de lien de cause à effet entre la pratique et la sagesse.
Mais les obstacles à la sagesse sont profondément affectés par la pratique.
V : Quels sont les obstacles ?
N.M : Idées et désirs erronés conduisant à de mauvaises actions, entraînant la dissipation
et la faiblesse de la pensée et du corps. La découverte et l’abandon du faux suppriment
ce qui empêche le vrai d’être réalisé.
V : Je peux distinguer deux états d’esprit : 1/Je suis et le monde est ;2/ ils naissent et
disparaissent ensemble. Les gens disent : “Je suis, parce que le monde est”. Vous
semblez dire : “Le monde est, parce que je suis”. Qu’est-ce qui est vrai ?
N.M : Ni l’un ni l’autre. Les deux sont un seul et même état, dans l’espace et le temps. Au delà, il y a l’intemporel.
V : Quel est le lien entre le temps et l’intemporel ?
N.M : L’intemporel connaît le temps, le temps ne connaît pas l’intemporel. Toute
conscience est dans le temps et pour elle l’intemporel semble inconscient. Pourtant,
c’est ce qui rend la conscience possible. La lumière brille dans l’obscurité. Dans la
lumière, l’obscurité n’est pas visible. Ou, si l’on veut, dans l’océan infini de la lumière
apparaissent les nuages de la conscience, sombres et limités, perceptibles par
contraste. Il s’agit là de simples tentatives d’exprimer par des mots quelque chose de
très simple, et pourtant tout à fait inexprimable.
V : Les mots doivent servir de pont pour traverser.
N.M : Le mot fait référence à un état de conscience, pas à la réalité. La rivière, les deux rives, le pont qui la traverse, tout cela est dans la pensée. Les mots seuls ne peuvent pas vous amener au-delà de la pensée. Il doit y avoir un immense désir de vérité, ou une foi absolue dans le Guru.
Croyez-moi, il n’y a pas de but, ni de moyen de l’atteindre. Vous êtes le chemin et le but,
il n’y a rien d’autre à atteindre que Vous-même. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de
comprendre, et la compréhension est frructification de l’esprit. L’arbre est pérenne,
mais la floraison et la fructification sont saisonnières. Les saisons changent, mais pas l’arbre. Vous êtes l’arbre. Vous avez eu d’innombrables branches et feuilles dans le passé et vous en aurez encore à l’avenir, mais vous demeurez. Vous ne devez pas savoir ce qui a été ou ce qui sera, mais ce qui est. C’est votre désir qui crée l’univers. Connaissez le monde comme votre propre création et soyez libre de celle-ci.
V : Vous dites que le monde est l’enfant de l’amour. Quand je connais les horreurs dont le
monde est rempli, les guerres, les camps de concentration, les exploitations inhumaines,
comment puis-je le considérer comme ma propre création ? Aussi limité que je sois, je
n’aurais pas pu créer un monde aussi cruel.
N.M : Trouvez à qui appartient ce monde cruel et vous saurez pourquoi il apparaît si
cruel. Vos questions sont parfaitement légitimes, mais on ne peut y répondre que si l’on
sait à qui appartient le monde. Pour découvrir la signification d’une chose, il faut
demander à son créateur. Je vous le dis : Vous êtes le créateur du monde dans lequel
vous vivez – vous seul pouvez le changer ou le défaire.
V : Comment pouvez-vous dire que j’ai fait le monde ? Je le connais à peine.
N.M : Il n’y a rien dans le monde que vous ne puissiez connaître si vous vous connaissez
vous-même. En pensant que vous êtes le corps, vous connaissez le monde comme une
collection de choses matérielles. Lorsque vous vous connaissez comme un centre de
conscience, le monde apparaît comme l’océan du mental. Lorsque vous vous connaissez
tel que vous êtes en réalité, vous connaissez le monde tel que vous êtes.
V : Tout cela semble très beau, mais ne répond pas à ma question : pourquoi y a-t-il tant
de souffrance dans le monde ?
N.M : Si vous vous tenez à l’écart, en tant qu’observateur seulement, vous ne souffrirez
pas. Vous verrez le monde comme un spectacle, un spectacle très divertissant.
V : Oh, non ! Cette théorie de la lila, je ne peux pas y adhérer. La souffrance est trop aiguë et trop omniprésente. Quelle perversion que d’être diverti par un spectacle de souffrance ! Quel Dieu cruel me proposez-vous !
N.M : La cause de la souffrance réside dans l’identification de celui qui perçoit avec ce qui est perçu. C’est de là que naît le désir et, avec le désir, l’action aveugle, sans se soucier des
résultats. Regardez autour de vous et vous verrez la souffrance est le fait de l’homme.
V : Si un homme ne créait que son propre chagrin, je serais d’accord avec vous. Mais
dans sa folie, il fait souffrir les autres. Un rêveur a son propre cauchemar et personne
d’autre que lui n’en souffre. Mais quel est le genre de rêve qui fait des ravages dans la vie
des autres ?
N.M : Les descriptions sont nombreuses et contradictoires. La réalité est simple – tout est
un, l’harmonie est la loi éternelle, rien n’oblige à souffrir. Ce n’est que lorsque vous
essayez de décrire et d’expliquer que les mots vous manquent.
V : Je me souviens que Gandhi m’a dit un jour que le Soi n’est pas lié par la loi de la
non-violence (ahimsa). Le Soi a la liberté d’imposer la souffrance à ses expressions pour
les amener à l’ordre.
N.M : Au niveau de la dualité, c’est peut-être le cas, mais en réalité il n’y a que la source,
obscurité en soi, qui fait briller tout ce qui existe. Non perçue, elle provoque la perception.
Non ressentie, elle provoque le sentiment.
Impensable, elle provoque la pensée. Non-être, elle donne naissance à l’être. Elle est
l’arrière-plan immuable du mouvement. Une fois qu’on y est, partout est chez soi.
V : Si je suis cela, qu’est-ce qui me fait naître ?
N.M : La mémoire des désirs passés non satisfaits emprisonne de l’énergie, qui se manifeste sous la forme d’une personne. Lorsque sa charge s’épuise, la personne meurt. Les désirs inassouvis sont reportés à la naissance suivante. L’auto-identification avec le corps crée des désirs toujours nouveaux et il est impossible d’y mettre un terme si l’on ne voit pas clairement le mécanisme de la servitude.
C’est la clarté qui est libératrice, car vous ne pouvez pas abandonner le désir, à moins que
ses causes et ses effets ne soient clairement perçus. Je ne dis pas que la même personne
renaît. Elle meurt et meurt pour de bon. Mais ses souvenirs demeurent, ainsi que ses
désirs et ses peurs. Ils fournissent l’énergie pour une nouvelle personne. Le réel n’y
participe pas, mais le rend possible en lui donnant la Lumière nécessaire.
V : Ma difficulté est la suivante. Comme je peux le voir, chaque expérience est sa
propre réalité. Elle est là – vécue. Dès que je la remets en question et que je demande à
qui elle arrive, qui est l’observateur et ainsi de suite, l’expérience est terminée et tout ce
que je peux étudier, c’est son souvenir. Je ne peux tout simplement pas enquêter sur le
moment vivant – le maintenant. Ma présence est celle du passé, pas celle du présent.
Lorsque je suis conscient, je ne vis pas vraiment dans le présent, mais seulement dans
le passé. Peut-il vraiment y avoir une présence dans le présent ?
N.M : Ce que vous décrivez n’est pas du tout de la présence, mais seulement de la pensée à
propos de l’expérience. La véritable présence (samvid) est un état de pur témoignage,
sans la moindre tentative de faire quoi que ce soit à propos de l’événement dont on est
témoin. Vos pensées et vos sentiments, vos paroles et vos actions peuvent également
faire partie de l’événement ; vous observez tout cela sans vous en préoccuper, dans la
pleine lumière de la clarté et de la compréhension.
Vous comprenez parfaitement ce qui se passe, parce que cela ne vous affecte pas. Cela
peut sembler être une attitude de froide distanciation, mais ce n’est pas vraiment le cas.
Une fois que vous y êtes, vous vous apercevez que vous aimez ce que vous voyez, quelle
qu’en soit la nature. Cet amour sans choix est la pierre de touche de la présence. S’il n’est
pas là, c’est que vous êtes simplement intéressé – pour des raisons personnelles.
V : Tant qu’il y a de la douleur et du plaisir, on ne peut qu’être intéressé.
N.M : Et tant que l’on est conscient, il y aura de la douleur et du plaisir. On ne peut pas lutter
contre la douleur et le plaisir au niveau de la conscience. Pour les dépasser, il faut
dépasser la conscience d’être, ce qui n’est possible que lorsque vous considérez la conscience d’être comme quelque chose qui vous arrive et comme quelque chose d’extérieur, d’étranger, de superposé. Alors, soudain, vous êtes libre de toute conscience, vraiment seul, sans rien qui puisse s’immiscer. Et c’est là votre véritable état. La conscience est une démangeaison qui vous pousse à vous gratter. Bien sûr, vous ne pouvez pas sortir de la conscience, car l’idée même d’en sortir prend place dans la conscience. Mais si vous
apprenez à considérer votre conscience comme une sorte de fièvre, personnelle et privée,
dans laquelle vous êtes enfermé comme un poussin dans sa coquille, c’est de cette
attitude même que naîtra la crise qui brisera la coquille.
V : Le Bouddha a dit que la vie est une souffrance.
N.M : Il a dû vouloir dire que toute conscience est douloureuse, ce qui est
évident. Q : Et la mort offre-t-elle une délivrance ?
N.M : Celui qui se croit né a très peur de la mort. En revanche, pour celui qui se connaît
vraiment, la mort est un événement heureux.
V : La tradition hindoue dit que la souffrance est apportée par le destin et que le destin est
mérité. Regardez les immenses calamités, naturelles ou causées par l’homme, les
inondations et les tremblements de terre, les guerres et les révolutions. Peut-on oser
penser que chacun souffre pour ses propres erreurs, dont il ne peut avoir aucune idée ?
Les milliards de personnes qui souffrent sont-elles toutes des criminels justement punis ?
N.M : Doit-on souffrir uniquement pour ses propres erreurs ? Sommes-nous vraiment
séparés ? Dans ce vaste océan qu’est la vie, nous souffrons pour les erreurs des autres, et
nous faisons souffrir les autres pour nos erreurs. Bien sûr, la loi de l’équilibre règne en
maître et les comptes finissent par s’équilibrer. Mais tant que la vie dure, nous nous
affectons profondément les uns les autres.
V : Oui, comme le dit le poète : “Aucun homme n’est une île”.
N.M : A l’arrière-plan de chaque expérience se trouve le Soi et son intérêt pour l’expérience.
Appelez-le désir, appelez-le amour – les mots n’ont pas d’importance.
V : Puis-je désirer la souffrance ? Puis-je délibérément demander la souffrance ? Ne suis-je
pas comme un être humain qui s’est fait un lit moelleux en espérant une bonne nuit de
sommeil et qui est visité par un cauchemar dans lequel il s’agite et crie ? Ce n’est
certainement pas l’amour qui produit les cauchemars.
N.M : Toute souffrance est causée par l’isolement égoïste, l’insularité et l’avidité. Lorsque la
cause de la souffrance est vue et supprimée, la souffrance cesse.
V : Je peux supprimer les causes de mon chagrin, mais d’autres resteront dans la souffrance.
N.M : Pour comprendre la souffrance, il faut aller au-delà de la douleur et du plaisir. Vos
propres désirs et vos peurs vous empêchent de comprendre et donc d’aider les autres. En
réalité, il n’y a pas d’autres personnes, et en vous aidant vous-même, vous aidez tous les
autres. Si vous prenez au sérieux les souffrances de l’humanité, vous devez
perfectionner le seul moyen d’aide dont vous disposez : vous-même.
V : Vous ne cessez de dire que je suis le créateur, le conservateur et le destructeur de ce
monde, omniprésent, omniscient et omnipotent. Quand je réfléchis à ce que vous dites, je
me demande : “Comment se fait-il qu’il y ait tant de mal dans mon monde ?
N.M : Il n’y a pas de mal, il n’y a pas de souffrance ; la joie de vivre est primordiale.
Regardez comme tout s’accroche à la vie, comme l’existence est chère.
V : Sur l’écran de mon esprit, les images se succèdent sans fin. Il n’y a rien de
permanent en moi.
N.M : Regardez mieux ce que vous faites. L’écran est là – immuable. La lumière est
constante. Seul le film qui se trouve entre les deux bouge et fait apparaître les images.
Vous pouvez appeler ce film le destin (prarabdha).
V : Qu’est-ce qui crée le destin ?
N.M : L’ignorance est la cause de cette
inéluctabilité.

V : Ignorer quoi ?
N.M : L’ignorance de soi avant tout. Aussi, l’ignorance de la véritable nature des choses, de leurs causes et de leurs effets.
Vous regardez autour de vous sans comprendre et prenez les apparences pour la
réalité. Vous croyez connaître le monde et vous connaître vous-même, mais c’est
seulement votre ignorance qui vous fait dire : “Je sais” : Commencez par admettre que
vous ne savez pas et partez de là.
Il n’y a rien qui puisse aider le monde plus que de mettre fin à l’ignorance. Vous n’avez
donc pas besoin de faire quoi que ce soit de particulier pour aider le monde. Votre
simple existence est une aide, que vous agissiez ou non.
V : Comment peut-on connaître l’ignorance ? Connaître l’ignorance présuppose la connaissance.
N.M : Tout à fait. L’aveu même : “Je suis ignorant” est l’aube de la connaissance. Un
homme ignorant ignore son ignorance. On peut dire que l’ignorance n’existe pas, car dès
qu’elle est vue, elle n’existe plus. On peut donc l’appeler inconscience ou aveuglement.
Tout ce que vous voyez autour de vous et en vous, c’est ce que vous ne savez pas et ne
comprenez pas, sans même savoir que vous ne savez pas et ne comprenez pas. Savoir
que l’on ne sait pas et que l’on ne comprend pas, c’est la vraie connaissance, celle d’un
coeur humble.
V : Oui, le Christ a dit : Heureux les pauvres en esprit…
N.M : Dites-le comme vous voulez ; le fait est que la connaissance ne concerne que
l’ignorance. Vous savez que vous ne savez pas.
V : L’ignorance cessera-t-elle un jour ?
N.M : Qu’y a-t-il de mal à ne pas savoir ? Il n’est pas nécessaire de tout savoir. Il suffit de
savoir ce que l’on a besoin de savoir. Le reste s’occupe de lui-même, sans que vous
sachiez comment il le fait. Ce qui est important, c’est que votre inconscient ne travaille
pas contre le conscient, qu’il y ait une intégration à tous les niveaux. Le savoir n’est pas si
important.
V : Ce que vous dites est correct d’un point de vue psychologique. Mais lorsqu’il s’agit de
connaître les autres, de connaître le monde, le fait de savoir que je ne sais pas ne m’aide
pas beaucoup.
N.M : Une fois que vous êtes aligné intérieurement, la connaissance extérieure vous vient
spontanément. A chaque instant de votre vie, vous savez ce que vous avez besoin de
savoir. Dans l’océan du mental universel, toute la connaissance est contenue ; elle est à
votre disposition sur demande. Vous n’aurez peut-être jamais besoin de connaître la
plupart de ces connaissances, mais elles vous appartiennent tout de même.
Comme pour la connaissance, il en va de même pour le pouvoir.
Tout ce que vous estimez devoir être fait se produit immanquablement. Il ne fait aucun
doute que Dieu s’occupe de la gestion de l’univers, mais il est heureux d’avoir de l’aide.
Lorsque l’aide est désintéressée et intelligente, tous les pouvoirs de l’univers sont à sa
disposition.
V : Même les forces aveugles de la nature ?
N.M : Il n’y a pas de pouvoirs aveugles. La conscience est le pouvoir. Soyez conscient de ce
qui doit être fait et cela sera fait. Restez seulement vigilant et silencieux. Une fois que vous
aurez atteint votre destination et que vous connaîtrez votre vraie nature, votre existence
deviendra une bénédiction pour tous. Vous ne le savez peut-être pas, et le monde ne le
saura pas non plus, mais l’aide rayonne. Il y a des gens dans le monde qui font plus de bien
que tous les hommes d’État et les philanthropes réunis. Ils diffusent la lumière et la paix
sans aucune intention de le faire ou sans le savoir.
Lorsque d’autres leur racontent les miracles qu’ils ont accomplis, ils sont eux aussi émerveillés.
Pourtant, ne s’appropriant rien, ils ne sont ni orgueilleux, ni avides de réputation. Ils
sont tout simplement incapables de désirer quoi que ce soit pour eux-mêmes, pas
même la joie d’aider les autres, sachant que Dieu est bon, ils sont en paix.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Dans la Paix et le Silence, vous grandissez

Visiteur : La tradition indienne nous dit que le Guru est indispensable.
Pour quoi est-il indispensable ? Une mère est indispensable pour donner un corps à l’enfant. Mais elle ne donne pas l’âme. Son rôle est limité. Qu’en est-il du Guru ? Son
rôle est-il également limité, et si oui, à quoi ? Ou bien est-il indispensable de manière
générale, voire absolue ?
Nisargadatta Maharaj : La lumière la plus profonde, qui brille paisiblement et éternellement dans le coeur, est le véritable Guru. Tous les autres ne font que montrer le chemin.
Q : Je ne me préoccupe pas du Guru intérieur, mais seulement de celui qui montre le
chemin. Il y a des gens qui croient que sans Guru le yoga est inaccessible. Ils sont
toujours à la recherche du bon guru, changeant de guru pour un autre. Quelle est la
valeur de tels guru-s ?
M : Ce sont des guru-s temporaires, limités dans le temps. On en trouve dans tous
les domaines de la vie. On en a besoin pour acquérir n’importe quelle connaissance
ou compétence.
Q : Une mère ne dure qu’une vie, elle commence à la naissance et se termine à la mort.
Elle n’est pas éternelle.

N.M : De même, le guru, dont la durée est limitée, n’est pas éternel. Il remplit sa mission et cède sa place au suivant. C’est tout à fait naturel et il n’y a aucun reproche à faire.
V : Pour chaque type de connaissance ou de compétence, ai-je besoin d’un guru distinct ?
N.M : Il n’y a pas de règle en la matière, si ce n’est que l’extérieur est éphémère, et l’intérieur, lui, est permanent et immuable, bien que toujours nouveau en apparence et en action.

V : Quelle est la relation entre le Guru intérieur et le guru extérieur ?
N.M : L’extérieur représente l’intérieur, l’intérieur accepte l’extérieur – pour
un temps.

V : À qui revient le mérite ?
N.M : Au disciple, bien sûr. Le guru extérieur donne les instructions, le Guru intérieur
envoie la force ; c’est au disciple qu’il appartient de faire preuve de vigilance. Sans la
volonté, l’intelligence et l’énergie du disciple, le guru extérieur est impuissant. Le
Guru intérieur ‘tente sa chance’. La distraction et les mauvaises priorités provoquent
une crise et le disciple s’éveille à sa propre situation. Sage est celui qui n’attend pas le
choc, qui peut être assez rude.
V : S’agit-il d’une menace ?
N.M : Ce n’est pas une menace, c’est un avertissement. Le Guru intérieur n’est pas
engagé dans la non-violence. Il peut être assez violent parfois, au point de détruire la
personnalité obstructive ou pervertie.
La souffrance et la mort, comme la vie et le bonheur, sont ses outils de travail. Ce n’est que dans la dualité que la non-violence devient la loi unificatrice.
V : Faut-il avoir peur du Soi?
N.M : Non, soyez sans crainte, car le Soi agit pour le Bien. Mais il doit être pris au sérieux. Il appelle l’attention et l’obéissance ; quand il n’est pas écouté, il passe de la persuasion à la
contrainte.Il peut attendre, mais ne peut être refusé. La difficulté ne réside pas
dans le Guru, intérieur ou extérieur. Le Guru est toujours disponible. C’est le disciple
mûr qui fait défaut. Lorsqu’une personne n’est pas prête, que peut-on faire ?
V : Prêt ou disposé ?
N.M : Les deux. C’est la même chose. En Inde, nous l’appelons adhikari. Cela signifie à la
fois capable et habilité.
V : Le guru extérieur peut-il accorder l’initiation (diksha) ?
N.M : Il peut donner toutes sortes d’initiations, mais l’initiation à la Réalité doit venir de
l’intérieur.

V : Qui donne l’initiation ultime ?
N.M : Elle est donnée d’elle-même par elle-même.
V : J’ai l’impression que nous tournons en rond. Après tout, je ne connais qu’un seul soi,
le soi actuel, empirique. Le Soi intérieur ou supérieur n’est qu’une idée conçue pour
expliquer et encourager. Nous en parlons comme s’il avait une existence indépendante.
Ce n’est pas le cas.
N.M : Le soi extérieur et le Soi intérieur sont tous deux imaginés. L’obsession d’être un ” je “
a besoin d’une autre obsession d’un ” super-je ” pour être guérie, comme on a besoin
d’une autre épine pour enlever une épine, ou d’un autre drogue pour neutraliser une drogue.
Toute affirmation appelle un déni, mais ce n’est que la première étape. L’étape suivante
consiste à aller au-delà des deux.
V : Je comprends que le guru extérieur est nécessaire pour attirer mon attention sur
moi-même et sur la nécessité urgente de faire quelque chose pour moi. Je comprends
aussi à quel point il est impuissant lorsqu’il s’agit d’opérer un changement profond en moi.
Mais ici, vous introduisez le Sadguru, le Guru intérieur, sans commencement, sans
changement, la racine de l’être, la promesse permanente, le but certain. S’agit-il d’un
concept ou d’une réalité ?
N.M : Il est la seule réalité. Tout le reste n’est qu’ombre, projetée par le corps-esprit (dehabuddhi) à la surface du temps. Bien sûr, même une ombre est liée à la réalité, mais elle
n’est pas réelle en soi.
V : Je suis la seule réalité que je connaisse. Le Sadguru est là tant que je pense à lui.
Qu’est-ce que je gagne à déplacer la réalité vers lui ?
N.M : Votre perte est votre gain. Quand on voit que l’ombre n’est qu’une ombre, on cesse de
la suivre. Vous vous retournez et vous découvrez le soleil qui était là tout le temps – dans
votre dos !
V : Le Guru intérieur enseigne-t-il également ?
N.M : Il accorde la conviction que vous êtes l’amour-conscience éternel et immuable, à
l’intérieur et au-delà de toutes les apparences.
V : Une conviction ne suffit pas. Il faut une certitude.
N.M : Tout à fait. Mais dans ce cas, la certitude prend la forme du courage. La peur n’existe
plus du tout. Cet état d’absence de peur est si indubitablement nouveau, et pourtant si
profondément ressenti comme le sien, qu’il ne peut être nié. C’est comme aimer son
propre enfant. Qui peut en douter ?
V : Nous entendons parler de progrès dans nos efforts spirituels. Quel genre de progrès
avez-vous à l’esprit ?
N.M : Lorsque vous irez au-delà du progrès, vous saurez ce qu’est le
progrès.

V : Qu’est-ce qui nous fait progresser ?
N.M : Le silence est le facteur principal. C’est dans la paix et le silence que l’on grandit.
V : L’esprit est absolument agité. Quel est le moyen de le calmer ?
N.M : Faites confiance à l’enseignant. Prenons mon propre cas. Mon guru m’a ordonné de
me concentrer sur le ressenti ” je suis ” et de ne prêter attention à rien d’autre. J’ai
simplement obéi. Je n’ai pas suivi de cours particulier de respiration, de méditation ou
d’étude des écritures. Quoi qu’il arrive, je détournais mon attention et restais avec le
sentiment “je suis”, ce qui peut sembler trop simple, voire manquant de subtilité. La seule raison pour laquelle j’agissais ainsi était que mon guru me l’avait demandé. Et cela a fonctionné ! L’obéissance est un puissant solvant de tous les désirs et de toutes les peurs.
Il suffit de se détourner de tout ce qui occupe l’esprit ; d’accomplir le travail que l’on a à
faire, mais d’éviter les nouvelles obligations ; de rester vide, de rester disponible, de ne
pas résister à ce qui se présente sans invitation. En fin de compte, vous atteignez un
état de non-gratification, de non-attachement joyeux, d’aisance intérieure et de liberté
indescriptible, mais merveilleusement réelle.
V : Lorsqu’un chercheur de vérité pratique sincèrement ses yoga-s, son Guru intérieur
le guide-t-il et l’aide-t-il ou le laisse-t-il à ses propres ressources, attendant simplement le
résultat ?
N.M : Tout se passe de soi-même. Ni le chercheur, ni le guru ne font quoi que ce soit.
Les choses arrivent comme elles arrivent ; les reproches ou les louanges sont attribués
plus tard, après l’apparition du sens de la responsabilité.

V : Comme c’est étrange ! Il est communément établi que l’auteur de l’action précède l’acte.
N.M : C’est l’inverse ; l’acte est un fait, l’auteur un simple concept. Votre langage même
montre que si l’acte est certain, l’auteur est incertain ; le déplacement de la responsabilité est un jeu typiquement humain. Si l’on considère la liste interminable des facteurs nécessaires pour que quelque chose arrive, on ne peut qu’admettre que tout est
responsable de tout, même si cela semble distant. La responsabilité est un mythe né de
l’illusion du “moi” et du “mien”.
V : D’où vient la puissance de l’illusion ?
N.M : Sans aucun doute, parce qu’elle est
basé sur la réalité.

V : Qu’y a-t-il de réel là-dedans ?
N.M : Découvrez-le, en discernant et en rejetant tout ce qui est irréel.
V : Je n’ai pas bien compris le rôle du Soi intérieur dans l’effort spirituel. Qui fait l’effort
? Est-ce le soi extérieur ou le Soi intérieur ?
N.M : Vous avez inventé des mots comme effort, intérieur, extérieur, soi, etc. et vous
cherchez à les imposer à la réalité. Les choses sont telles qu’elles sont, mais nous
voulons les construire selon un modèle, établi par la structure de notre langage. Cette
habitude est si forte que nous avons tendance à nier la réalité de ce qui ne peut être
verbalisé. Nous refusons de voir que les mots ne sont que des symboles, liés par
convention et par habitude à des expériences répétées.
V : Quelle est la valeur des livres spirituels ?
N.M : Ils aident à dissiper l’ignorance. Ils sont utiles au début, mais deviennent un obstacle
à la fin. Il faut savoir quand s’en débarrasser.
V : Quel est le lien entre atma et sattva, entre le soi et l’harmonie universelle ?

N.M : Comme entre le soleil et ses rayons. L’harmonie et la beauté, la compréhension et
l’affection sont toutes des expressions de la réalité. C’est la réalité en action, l’impact de
l’esprit sur la matière. Tamas obscurcit, rajas déforme, sattva harmonise. Avec la
maturation de sattva, tous les désirs et toutes les peurs prennent fin. L’être réel se reflète
dans l’esprit sans être déformé. La matière est rachetée, l’esprit est révélé. Les deux
sont perçus comme un seul être. Ils ont toujours été un, mais le mental imparfait les a vus
comme deux. La perfection de l’esprit est la tâche de l’homme, car la matière et l’esprit
se rencontrent dans le mental.
V : Je me sens comme un homme devant une porte. Je sais que la porte est ouverte
mais elle est gardée par les chiens du désir et de la peur. Que dois-je faire ?
N.M : Obéissez au maître et bravez les chiens. Comportez-vous comme s’ils n’étaient pas là. Encore une fois, l’obéissance est la règle d’or,
La liberté se gagne par l’obéissance. Pour s’évader de prison, il faut suivre sans poser de
questions les instructions transmises par ceux qui travaillent à sa libération.
V : Les paroles du guru, lorsqu’elles sont simplement entendues, ont peu de pouvoir.
Il faut avoir la foi pour leur obéir. Qu’est-ce qui crée cette foi ?
N.M : Quand le temps est venu, la foi vient. Tout vient en son temps. Le guru est toujours
prêt à partager, mais il n’y a pas preneur.
V : Oui, Sri Ramana Maharshi avait l’habitude de dire : Les guru-s sont nombreux,
mais où sont les disciples ?
N.M : Eh bien, avec le temps, tout arrive. Tout se passera bien, pas une seule âme (jiva) ne
sera perdue.
V : J’ai très peur de prendre la compréhension intellectuelle pour la réalisation. Je peux
parler de la vérité sans la connaître, et je peux la connaître sans avoir prononcé un seul
mot.
J’ai cru comprendre que ces conversations allaient être publiées. Quel sera leur effet sur
le lecteur ?
N.M : Chez le lecteur attentif et réfléchi, elles mûriront et produiront des fleurs et des fruits.
Les mots fondés sur la vérité, s’ils sont pleinement goûtés, ont leur propre pouvoir.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : Ma question est la suivante : Quelle est la preuve de la vérité ? Les adeptes de toutes les religions, métaphysiques ou politiques, philosophiques ou éthiques, sont convaincus que la leur est la seule vérité, que toutes les autres sont fausses, et ils
prennent leur conviction inébranlable pour la preuve de la vérité. “Je suis convaincu, donc
cela doit être vrai”, disent-ils. Il me semble qu’aucune philosophie ou religion, aucune
doctrine ou idéologie, aussi complète, exempte de contradictions internes et séduisante
sur le plan émotionnel soit-elle, ne peut être la preuve de sa propre vérité. Elles sont
comme des vêtements que les hommes mettent, qui varient avec le temps et les
circonstances et suivent les tendances de la mode.
Or, peut-il y avoir une religion ou une philosophie qui soit vraie et qui ne dépende pas de
la conviction de quelqu’un ? Ni des écritures, parce qu’elles dépendent elles aussi de la foi
de quelqu’un en elles ? Existe-t-il une vérité qui ne dépende pas de la confiance, qui ne
soit pas subjective ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’en est-il de la science ?
V : La science est circulaire, elle s’arrête là où elle commence, avec les sens. Elle traite
de l’expérience, et l’expérience est subjective. Il n’y a pas deux personnes qui peuvent
avoir la même expérience, même si elles l’expriment avec les mêmes mots.
N.M : La vérité est à chercher au-delà du mental.
V : Monsieur, j’en ai assez des états de transe. N’importe quelle drogue peut les
provoquer rapidement et à peu de frais. Même les samadhi-s classiques, provoqués par la
respiration ou des exercices mentaux, ne sont pas très différents. Il existe des samadhi-s par l’hyper oxygénation, des samadhi-s par l’hypoxie ou encore des samadhi-s auto-induits, provoqués par la répétition d’une formule ou d’une chaîne de pensées. La monotonie est soporifique.
Je ne peux accepter le samadhi, aussi glorieux soit-il, comme preuve de la vérité.
N.M : Le samadhi véritable est au-delà de l’expérience. C’est un état sans qualité.
V : L’absence d’expérience est due à l’inattention. Elle réapparaît avec l’attention. Fermer
les yeux ne réfute pas la lumière. Attribuer la réalité à des états négatifs ne nous mènera
pas loin. La négation même contient une affirmation.
N.M : D’une certaine manière, vous avez raison. Mais ne voyez-vous pas que vous
demandez la preuve de la vérité, sans expliquer quelle est la vérité que vous avez à
l’esprit et quelle preuve vous satisfera ? Vous pouvez prouver n’importe quoi, à condition
d’avoir confiance en votre preuve. Mais qu’est-ce qui prouvera que votre preuve est vraie
? Je peux facilement vous amener à admettre que vous savez seulement que vous
existez – que vous êtes la seule preuve que vous puissiez avoir de quoi que ce soit. Mais
je n’identifie pas la simple existence à la réalité. L’existence est momentanée, toujours
dans le temps et l’espace, alors que la réalité est immuable et omniprésente.
V : Monsieur, je ne sais pas ce qu’est la vérité et ce qui peut la prouver. Ne m’abandonnez pas à mes propres ressources. Je n’en ai aucune. C’est vous qui connaissez la vérité, pas
moi.
N.M : Vous refusez le témoignage comme preuve de la vérité : l’expérience des autres ne
vous est d’aucune utilité, vous rejetez toute déduction à partir des déclarations
concordantes d’un grand nombre de témoins indépendants ; c’est donc à vous de me
dire quelle est la preuve qui vous satisfera, quel est votre test d’une preuve valable ?
V: Honnêtement, je ne sais pas ce qui permet de considérer une preuve.

N.M : Pas même votre propre expérience?
V : Ni mon expérience, ni même mon existence. Elles dépendent de ma conscience.
N.M : Et votre conscience dépend de quoi ?
V : Je ne sais pas. Auparavant, j’aurais dit : de mon corps ; maintenant, je vois que le
corps est secondaire, pas primaire, et qu’il ne peut être considéré comme une preuve
d’existence.
N.M : Je suis heureux que vous ayez abandonné l’idée “je suis le corps”, principale source
d’erreur et de souffrance.
V : Je l’ai abandonné intellectuellement, mais le sentiment d’être le particulier, une
personne, est toujours en moi. Je peux dire : “Je suis”, mais je ne peux pas dire ce que
je suis. Je sais que j’existe, mais je ne sais pas ce qui existe. Quelle que soit la façon
dont je l’exprime, je suis confronté à l’inconnu.
N.M : Votre être même est le réel.
V : Nous ne parlons certainement pas de la même chose. Je ne suis pas un être abstrait.
Je suis une personne, limitée et consciente de ses limites. Je suis un fait, mais un fait très
peu substantiel. Il n’y a rien que je puisse construire sur mon existence momentanée en
tant que personne.
N.M : Vos paroles sont plus sages que vous ne l’êtes ! En tant que personne, votre
existence est momentanée. Mais êtes-vous seulement une personne ? Êtes-vous une
personne tout court ?
V : Comment puis-je répondre ? Mon sentiment d’être prouve seulement que je suis ; il ne
prouve rien qui soit indépendant de moi. Je suis relatif, à la fois créature et créateur du
relatif. La preuve absolue de la vérité absolue – qu’est-ce que c’est, où est-ce que c’est ?
Le simple sentiment “je suis” peut-il être la preuve de la réalité ?
N.M : Bien sûr que non. “Je suis” et “le monde est” sont liés et conditionnels. Ils sont dus à
la tendance de l’esprit à projeter des noms et des formes.
V : Des noms, des formes, des idées et des convictions, mais pas la vérité. Mais selon
vous, j’aurais accepté la relativité de tout, y compris de la vérité, et j’aurais appris à vivre
sur la base d’hypothèses. Mais je vous rencontre et je vous entends parler de l’absolu
comme étant à ma portée et aussi comme étant suprêmement désirable. Des mots
comme paix, béatitude, éternité, immortalité, attirent mon attention, comme offrant une
libération de la douleur et de la peur. Mes instincts innés, la recherche du plaisir et la
curiosité, s’éveillent et je commence à explorer le domaine que vous avez ouvert. Tout
semble très attrayant et, naturellement, je pose la question. Est-ce réalisable ? Est-ce réel
?
N.M : Vous êtes comme un enfant qui dit : Prouvez-moi que le sucre est sucré, alors j’en
prendrais seulement. La preuve de la douceur est dans la bouche, pas dans le sucre.
Pour savoir qu’il est sucré, il faut le goûter, il n’y a pas d’autre moyen. Bien sûr, vous
commencez par demander : Est-ce du sucre ? Et vous acceptez mon assurance jusqu’à
ce que vous le goûtiez. Ce n’est qu’à ce moment-là que tous les doutes se dissipent et
que votre connaissance devient de première main et inébranlable. Je ne vous demande
pas de me croire. Faites-moi simplement suffisamment confiance pour commencer.
Chaque étape se prouve ou se réfute d’elle-même. Vous semblez vouloir que la preuve
de la vérité précède la vérité. Et quelle sera la preuve de la preuve ? Vous voyez, vous
tombez dans un cercle sans fin. Pour y couper, il faut cesser de demander des preuves et
accepter, pour un moment seulement, quelque chose comme vrai. Peu importe ce que
c’est. Il peut s’agir de Dieu, de moi ou de votre propre personne. Dans tous les cas, vous
acceptez quelque chose, ou quelqu’un d’inconnu, comme vrai. Maintenant, si vous
agissez à partir de la vérité que vous avez acceptée, ne serait-ce qu’un instant, vous serez très vite amené à l’étape suivante. C’est comme grimper à un arbre dans l’obscurité – vous ne pouvez saisir la branche suivante que si vous êtes perché sur la précédente. En science,
on appelle cela l’approche expérimentale. Pour prouver une théorie, vous réalisez une
expérience en suivant les instructions opérationnelles laissées par ceux qui ont fait
l’expérience avant vous. Dans la recherche spirituelle, la chaîne d’expériences que l’on
doit faire s’appelle le yoga.
V : Il y a tant de yoga-s, lequel choisir ?
N.M : Bien sûr, chaque Jnani suggérera la voie de sa propre réalisation, celle qu’il connaît le
plus intimement. Mais la plupart d’entre eux sont très coopératifs et adaptent leurs
conseils aux besoins du demandeur. Tous les chemins mènent à la purification de l’esprit.
L’esprit impur est opaque à la vérité ; l’esprit pur est transparent. La vérité peut être vue à
travers lui facilement et clairement.
V : Je suis désolé, mais il me semble que je n’arrive pas à exprimer ma difficulté. Je
m’interroge sur la preuve de la vérité et on me donne les méthodes pour y parvenir. En
supposant que je suive les méthodes et que j’atteigne un état merveilleux et désirable,
comment puis-je savoir que mon état est vrai ? Toute religion commence par la foi et promet une certaine extase. L’extase est-elle réelle ou le produit de la foi ? Car s’il s’agit d’un état induit, je n’ai rien à voir avec lui.
Prenez le christianisme qui dit : “Jésus est votre Sauveur : croyez et soyez sauvés du
péché. Lorsque je demande à un chrétien pécheur comment il se fait qu’il n’ait pas été
sauvé du péché malgré sa foi en Christ, il me répond : “Ma foi n’est pas parfaite” : Nous
sommes à nouveau dans le cercle vicieux – sans une foi parfaite pas de salut, sans salut – pas de foi parfaite, donc pas de salut. On impose des conditions impossibles à remplir et on nous reproche ensuite de ne pas les remplir.
N.M : Vous ne vous rendez pas compte que votre état de veille actuel est un état
d’ignorance. Votre question sur la preuve de la vérité est née de l’ignorance de la réalité.
Vous contactez vos états sensoriels et mentaux dans la conscience, au point de “je suis”,
alors que la réalité n’est pas prise en compte, n’est pas contactée, n’est pas expérimentée.
Vous tenez tellement la dualité pour acquise que vous ne la remarquez même pas, alors
que pour moi, la variété et la diversité ne créent pas de séparation. Vous imaginez que la
réalité est séparée des noms et des formes, alors que pour moi, les noms et les formes
sont les expressions toujours changeantes de la réalité et n’en sont pas séparées. Vous
demandez la preuve de la vérité, alors que pour moi toute l’existence en est la preuve.
Vous séparez l’existence de l’être et l’être de la réalité, alors que pour moi tout est un.
Bien que vous soyez convaincu de la vérité de votre état de veille, vous ne prétendez pas
qu’il est permanent et immuable, comme je le fais lorsque je parle du mien. Pourtant, je
ne vois aucune différence entre nous, si ce n’est que vous imaginez des choses, alors
que moi je n’en imagine pas.
V : D’abord, vous m’empêchez de poser des questions sur la vérité, puis vous
m’accusez d’imagination ! Ce qui est de l’ordre de l’imagination pour vous est de l’ordre
de la réalité pour moi.
N.M : Jusqu’à ce que vous enquêtiez. Je ne vous accuse de rien. Je vous demande
seulement de poser des questions judicieuses. Au lieu de chercher la preuve de la vérité,
que vous ne connaissez pas, examinez les preuves que vous avez de ce que vous croyez
savoir. Vous découvrirez que vous ne savez rien avec certitude – vous vous fiez à des ouï-dire.
Pour connaître la vérité, il faut passer par votre propre expérience.
V : J’ai en réalité une peur mortelle des samadhi-s et autres états de conscience, quelle qu’en soit la cause.
Une boisson, une fumée, la fièvre, une drogue, la respiration, le chant, le tremblement, la danse, le tourbillon, la prière, le sexe ou le jeûne, les mantras ou quelque abstraction vertigineuse peuvent me déloger de mon état de veille et me donner une expérience,
extraordinaire parce qu’inconnue, de mon état habituel.
Mais lorsque la cause cesse, l’effet se dissout et il ne reste qu’un souvenir, obsédant mais
qui s’estompe.
Abandonnons tous les moyens et leurs résultats, car les résultats sont liés aux moyens ;
posons à nouveau la question : la vérité peut-elle être trouvée ?
N.M : Où se trouve la demeure de la vérité, où vous pourriez aller la chercher ? Et comment
saurez-vous que vous l’avez trouvée ? Quelle pierre de touche apportez-vous pour la
tester ? Vous en revenez à votre question initiale : Quelle est la preuve de la vérité ? Il
doit y avoir un problème avec la question elle-même, car vous avez tendance à la répéter
encore et encore. Pourquoi demandez-vous quelles sont les preuves de la vérité ? N’est-ce
pas parce que vous ne connaissez pas la vérité de première main et que vous avez
peur d’être trompés ? Vous vous imaginez que la vérité est une chose qui porte le nom de
“vérité” et qu’il est avantageux de la posséder, à condition qu’elle soit authentique. D’où
votre crainte d’être trompé. Vous achetez la vérité, mais vous ne faites pas confiance aux
marchands. Vous avez peur des faux et des imitations.
V : Je n’ai pas peur d’être trompé. J’ai peur de me tromper moi-même.
N.M : Mais vous vous trompez vous-même dans votre ignorance de vos véritables
motivations. Vous demandez la vérité, mais en fait vous ne recherchez que le confort, que
vous voulez éternel. Or, rien, aucun état de conscience, ne peut durer éternellement. Dans
le temps et l’espace, il y a toujours une limite, parce que le temps et l’espace sont eux-mêmes limités. Et dans l’intemporel, les mots “pour toujours” n’ont pas de sens. Il en va de
même pour la “preuve de la vérité”. Dans le domaine de la non-dualité, tout est complet, a
sa propre preuve, sa propre signification et son propre but. Là où tout est un, aucun
support n’est nécessaire. Vous imaginez que la permanence est la preuve de la vérité, que
ce qui dure plus longtemps est en quelque sorte plus vrai. Le temps devient la mesure de
la vérité. Et comme le temps est dans le mental, le mental devient l’arbitre et cherche en
lui-même la preuve de la vérité – une tâche tout à fait impossible et sans espoir !
V : Monsieur, si vous disiez : “Rien n’est vrai, tout est relatif”, je serais d’accord avec
vous : Mais vous affirmez qu’il existe une vérité, une réalité, une connaissance parfaite,
c’est pourquoi je vous demande : qu’est-ce que c’est et comment le savez-vous ? Et
qu’est-ce qui me fera dire : “Oui, Maharaj avait raison” ?
N.M : Vous vous accrochez à la nécessité d’une preuve, d’un témoignage, d’une autorité.
Vous imaginez encore que la vérité a besoin d’être montrée du doigt et d’être dite :
“Regardez, voici la vérité”. Il n’en est rien. La vérité n’est pas le résultat d’un effort, la fin
d’un chemin. Elle est ici et maintenant, dans le désir et la recherche mêmes. Elle est
plus proche que l’esprit et le corps, plus proche que le sentiment “je suis”. Vous ne le
voyez pas parce que vous regardez trop loin de vous, à l’extérieur de votre être le plus
profond. Vous avez objectivé la vérité et vous insistez sur vos preuves et vos tests
standard, qui ne s’appliquent qu’aux choses et aux pensées.
V : Tout ce que je peux déduire de ce que vous dites, c’est que la vérité me dépasse et
que je ne suis pas qualifié pour en parler.
N.M : Vous n’êtes pas seulement qualifié, mais vous êtes la vérité elle-même. Vous êtes
le seul à confondre le faux et le vrai.
V : Vous semblez dire : Ne demandez pas de preuves de la vérité. Ne vous préoccupez que de la non-vérité.
N.M : La découverte de la vérité est dans le discernement du faux. Vous pouvez connaître
ce qui n’est pas. Ce qui est, vous ne pouvez que l’être. La connaissance est relative au
connu. D’une certaine manière, elle est la contrepartie de l’ignorance. Là où l’ignorance
n’existe pas, où est le besoin de connaissance ? En soi, ni l’ignorance ni la connaissance
n’ont d’existence. Ce ne sont que des états d’esprit, qui ne sont eux aussi qu’une
apparence de mouvement dans la conscience, laquelle est par essence immuable.
V : La vérité est-elle dans le domaine du mental ou au-delà ?

N.M : Elle n’est ni l’un ni l’autre, elle est les deux à la fois. Elle ne peut être exprimée par des
mots.
V : C’est ce que j’entends tout le temps – inexprimable (anirvachaniya). Cela ne me rend
pas plus sage.
N.M : Il est vrai qu’elle recouvre souvent l’ignorance pure et simple. Le mental peut
fonctionner avec des termes qu’il a lui-même créés, mais il ne peut pas aller au-delà de
lui-même. Ce qui n’est ni sensoriel ni mental, et pourtant sans lequel ni le sensoriel ni le
mental ne peuvent exister, ne peut être contenu dans ces termes. Il faut comprendre
que l’esprit a ses limites ; pour aller au-delà, il faut consentir au silence.
V : Peut-on dire que l’action est la preuve de la vérité ? Elle ne peut pas être verbalisée,
mais elle peut être démontrée.
N.M : Ni action ni inaction. Elle est au-delà des deux.
V : Un homme peut-il jamais dire : “Oui, c’est vrai” ? Ou se limite-t-il à la négation du faux
? En d’autres termes, la vérité est-elle une pure négation ? Ou bien arrive-t-il un moment
où elle devient affirmation ?

N.M : La vérité ne peut être décrite, mais on peut en faire l’expérience.
V : L’expérience est subjective, elle ne peut être partagée. Votre expérience me laisse
là où je suis.

N.M : On peut faire l’expérience de la vérité, mais ce n’est pas une simple expérience. Je la connais et je peux la transmettre, mais seulement si vous êtes ouvert à elle. Être ouvert signifie ne rien vouloir d’autre.
V : Je suis plein de désirs et de peurs. Cela signifie-t-il que je ne suis pas éligible à la vérité ?
N.M : La vérité n’est pas une récompense pour une bonne conduite, ni un prix pour avoir
réussi certains tests. Elle ne peut être obtenue. C’est le premier, le non-né, l’ultime source de tout ce qui est. Vous êtes éligibles parce que vous l’êtes. Vous n’avez pas besoin de mériter la vérité. Elle vous est propre. Cessez simplement de fuir en courant après. Ne bougez pas, restez tranquille.
V : Monsieur, si vous voulez que le corps soit immobile et l’esprit silencieux, dites-moi comment procéder. Dans la conscience de moi-même, je vois que le corps et l’esprit sont mus par des causes qui échappent à mon contrôle. L’hérédité et l’environnement peuvent me dominer de manière absolue.
Le puissant “je suis”, créateur de l’univers, peut être anéanti temporairement par une
drogue ou définitivement par une goutte de poison.
N.M : Encore une fois, vous vous prenez pour le corps.
V : Même si je rejette ce corps d’os, de chair et de sang comme n’étant pas moi, je reste
avec le corps subtil constitué de pensées et de sentiments, de souvenirs et
d’imaginations. Si je les rejette également comme n’étant pas moi, je reste avec la
conscience, qui est aussi une sorte de corps.
N.M : Vous avez tout à fait raison, mais vous ne devez pas vous arrêter là. Allez au-delà. Ni
la conscience, ni le “je suis” qui en est le centre ne sont vous. Votre être véritable est
entièrement inconscient, complètement libre de toute identification à ce qui est grossier,
subtil ou transcendantal.
V : Je peux m’imaginer être au-delà. Mais quelle preuve ai-je ? Pour être, je dois être
quelqu’un.

N.M : C’est l’inverse. Pour être, il faut n’être personne. Se croire quelque chose ou
quelqu’un, c’est la mort et l’enfer.
V : J’ai lu que dans l’Égypte ancienne, les gens étaient admis à certains mystères où,
sous l’influence de drogues ou d’incantations, ils étaient expulsés de leur corps et
pouvaient faire l’expérience de se tenir à l’extérieur et de regarder leur propre forme
prostrée. Cela avait pour but de les convaincre de la réalité de l’existence après la mort et
de créer en eux un sentiment d’appartenance.
L’identification à la personne qui possède le corps est maintenue. L’identification à la personne propriétaire du corps demeure.
N.M : Le corps est fait de nourriture, comme le mental est fait de pensées. Voyez-les tels qu’ils sont. La non-identification,lorsqu’elle est naturelle et spontanée, est une libération,
Il n’est pas nécessaire de connaître ce que vous êtes. Connaître ce que vous n’êtes pas et suffisant. Ce que vous êtes, vous ne le saurez jamais, car chaque découverte révèle de nouvelles dimensions à conquérir. L’inconnu n’a pas de limites.
V : Cela implique-t-il l’ignorance pour toujours ?
N.M : Cela signifie que l’ignorance n’a jamais existé. La vérité est dans la découverte, pas
dans le découvert. Et pour la découverte, il n’y a ni début ni fin. Remettre en question
les limites, aller au-delà, se fixer des tâches apparemment impossibles – telle est la voie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : Avant de pouvoir réaliser sa vraie nature, ne faut-il pas être une personne ? L’ego n’a-t-il pas sa valeur ?
Nisargadatta Maharaj : La personne ne sert pas à grand-chose. Elle est profondément impliquée dans ses propres affaires et est complètement ignorante de son véritable être. À moins que la conscience témoin ne commence à influer sur la personne et qu’elle ne devienne l’objet d’observation plutôt que le sujet, la réalisation n’est pas possible. C’est le témoin qui rend la réalisation concevable et réalisable.
V : Il arrive un moment dans la vie d’une personne où elle devient le témoin.
N.M : Oh, non. La personne en elle-même ne deviendra pas le témoin. C’est comme si
l’on attendait d’une bougie froide qu’elle se mette à brûler avec le temps. La personne
peut rester dans l’obscurité de l’ignorance pour toujours, à moins que la flamme de la présence ne la touche.
V : Qui allume la bougie ?
N.M : Le Guru. Ses paroles, sa présence. En Inde, c’est très souvent le mantra. Une fois la
bougie allumée, la flamme la consume.
V : Pourquoi le mantra est-il si efficace ?
N.M : La répétition constante du mantra est quelque chose que la personne ne fait pas
pour elle-même. Le bénéficiaire n’est pas la personne. Tout comme la bougie qui
n’augmente pas de taille en brûlant.
V : La personne peut-elle prendre conscience d’elle-même par elle-même ?
N.M : Oui, cela arrive parfois à la suite de nombreuses souffrances. Le Guru veut vous
épargner cette douleur sans fin. Telle est sa grâce. Même s’il n’y a pas de Guru extérieur
disponible, il y a toujours le Sadguru, le Guru intérieur, qui dirige et aide de l’intérieur.
Les mots “extérieur” et “intérieur” ne concernent que le corps ; en réalité, tout est un,
l’extérieur n’étant qu’une projection de l’intérieur. La présence vient comme d’une
dimension supérieure.
V : Quelle est la différence entre le moment où l’étincelle est allumée et le moment où elle l’est ?
N.M : Avant que l’étincelle ne soit allumée, il n’y a pas de témoin pour percevoir la
différence. La personne peut être consciente, mais elle n’est pas consciente d’être
consciente. Elle est complètement identifiée à ce qu’elle pense, ressent et expérimente.
Les ténèbres qui l’habitent sont le fruit de sa propre création. Lorsque l’obscurité est
remise en question, elle se dissout. Le désir de questionner est implanté par le Guru. En
d’autres termes, la différence entre la personne et le témoin est la même qu’entre
l’ignorance et la connaissance du Soi. Le monde vu dans la conscience est de la nature de
la conscience, lorsqu’il y a harmonie (sattva) ; mais lorsque l’activité et la passivité (rajas
et tamas) apparaissent, elles obscurcissent et déforment et vous prenez le faux pour vrai.
V : Que peut faire la personne pour se préparer à la venue du Guru ?
N.M : Le désir même d’être prêt signifie que le Guru est venu et que la flamme est allumée.
Il peut s’agir d’un seul mot ou d’une page de livre ; la grâce du Guru agit mystérieusement.
V : La préparation personnelle n’existe-t-elle pas ? Nous entendons tellement parler de la sadhana, de yoga ?
N.M : Ce n’est pas la personne qui effectue une sadhana. La personne est agitation et résistance jusqu’à la fin. C’est le témoin qui travaille sur la personne, sur la totalité de ses
illusions, passées, présentes et futures.
V : Comment pouvons-nous savoir que ce que vous dites est vrai ? Si c’est clair
et exempt de contradictions internes, comment pouvons-nous savoir si ce n’est pas le
fruit d’une imagination fertile, nourrie et enrichie par une répétition constante ?
N.M : La preuve de la vérité réside dans l’effet qu’elle produit sur l’auditeur.
V : Les mots peuvent avoir un effet très puissant. En entendant ou en répétant des mots,
on peut éprouver diverses sortes d’états de conscience. Les expériences de l’auditeur
peuvent être induites et ne peuvent être considérées comme une preuve.
N.M : L’effet ne doit pas nécessairement être une expérience. Il peut s’agir d’un changement de caractère, de motivation, de relation avec les gens et avec soi-même. Les transes et les visions induites par des mots, des drogues ou tout autre moyen sensoriel ou mental sont temporaires et peu concluantes. La vérité de ce qui est dit ici est inébranlable et éternelle.
La preuve en est dans l’auditeur, dans les changements profonds et permanents de son être tout entier. Il ne peut en douter, sauf si il doute de sa propre existence, ce qui est impensable. Quand mon expérience devient aussi la vôtre, quelle meilleure preuve voulez-vous ?
V : L’expérimentateur est la preuve de son expérience.
N.M : Tout à fait, mais l’expérimentateur n’a pas besoin de preuves. Je suis, et je sais que je suis.
Vous ne pouvez pas demander d’autres preuves.
V : Existe-t-il une véritable connaissance des choses ?
N.M : Relativement – oui. Absolument – il n’y a pas de choses. Savoir que rien n’existe
est la vraie connaissance.
V : Quel est le lien entre le relatif et l’Absolu ?
N.M : Ils sont identiques.
V : De quel point de vue sont-ils identiques ?
N.M : Quand les mots sont prononcés, il y a le Silence. Quand le relatif est terminé, l’Absolu
demeure. Le silence avant que les mots ne soient prononcés est-il différent du silence qui
vient après ? Le Silence est un et sans lui, les mots n’auraient pas pu être entendus. Il est
toujours là, à l’arrière des mots. Déplacez votre attention des mots vers le Silence et vous
l’entendrez. L’esprit est avide d’expériences, dont il prend le souvenir pour de la
connaissance.
Le Jnani est au-delà de toute expérience et sa mémoire est vide de tout passé. Il n’a
aucun lien avec quoi que ce soit de particulier. Mais le mental est avide de formulations et
de définitions, toujours désireux d’enfermer la réalité dans une forme verbale. Il veut se
faire une idée de tout, car sans idée, le mental n’est pas. La réalité est essentiellement
solitaire, mais le mental ne veut pas la laisser tranquille – et s’occupe en fait plutôt de
l’irréel. Et pourtant, c’est tout ce que le mental peut faire : découvrir l’irréel comme irréel.
V : Et voir le réel comme réel ?
N.M : Il n’y a pas d’état tel que celui de voir le réel. Qui doit voir quoi ? Vous ne pouvez qu’être le réel – ce que vous êtes de toute façon. Quoi que vous soyez de manière immuable, vous l’êtes sans aucun doute.
V : Quand je vous demande comment vous savez que vous êtes un Jnani, vous
répondez : “Je ne trouve aucun désir en moi. N’est-ce pas là une preuve ?
N.M : Si j’étais plein de désirs, je serais toujours ce que je suis.
V : Moi-même, plein de désirs, et vous, plein de désirs, quelle différence y aurait-il ?
N.M : Vous vous identifiez à vos désirs et vous en devenez l’esclave. Pour moi, les désirs
sont des choses parmi d’autres, de simples nuages dans le ciel mental, et je ne me sens
pas obligé d’agir en fonction d’eux.
V : Le connaisseur et son savoir sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont tous les deux. Le connaisseur est le non-manifesté, le connu est le manifesté.
Le connu est toujours en mouvement, il change, il n’a pas de forme propre, pas de lieu
d’habitation. Le connaissant est le support immuable de toute connaissance. Chacun a
besoin de l’autre, mais la réalité se trouve au-delà.
Le Jnani ne peut être connu, car il n’y a personne à connaître. Lorsqu’il y a une personne,
on peut en dire quelque chose, mais lorsqu’il n’y a pas d’auto-identification avec le
particulier, que peut-on dire ? Vous pouvez dire n’importe quoi à un Jnani, sa question
sera toujours : “De qui parlez-vous ? Cette personne n’existe pas”. De même qu’on ne
peut rien dire de l’univers parce qu’il englobe tout, on ne peut rien dire d’un Jnani, car il est
tout et pourtant rien en particulier. Vous avez besoin d’un crochet pour accrocher votre
tableau. Si il n’y a pas de crochet, à quoi le tableau sera-t-il accroché ?
Pour situer une chose, il faut de l’espace, pour situer un événement, il faut du temps ;
mais l’intemporel et le sans espace défient toute manipulation. Il rend tout perceptible,
tout en étant lui-même au-delà de la perception. Le mental ne peut pas connaître ce
qui est au-delà du mental, mais le mental est connu par ce qui est au-delà de lui. Le
Jnani ne connaît ni la naissance ni la mort ; l’existence et la non-existence sont
identiques pour lui.
V : Lorsque votre corps meurt, vous demeurez.
N.M : Rien ne meurt. Le corps est juste imaginé. Il n’existe pas.
V : Avant qu’un autre siècle ne s’écoule, vous serez mort pour tous ceux qui vous
entourent. Votre corps sera recouvert de fleurs, puis brûlé et les cendres seront
dispersées. Telle sera notre expérience. Quelle sera la vôtre ?
N.M : Le temps aura une fin. C’est ce qu’on appelle la grande mort (mahamrityu), la
mort du temps.
V : Cela signifie-t-il que l’univers et son contenu prendront fin ?
N.M : L’univers est votre expérience personnelle. Comment peut-il être affecté ? Vous avez par exemple donné une conférence pendant deux heures ; où est-elle passée une fois terminée ? Elle s’est fondue dans le silence dans lequel le début, le milieu et la fin de la conférence sont réunis.
Le temps s’est arrêté, il a été, il n’est plus. Le silence après une vie de parole et le silence
après une vie de silence sont le même silence. L’immortalité est la libération du sentiment
: “Je suis”. Mais ce n’est pas l’extinction. Au contraire, c’est un état infiniment plus réel,
conscient et heureux que ce que l’on peut imaginer. Seule la conscience de soi n’existe
plus.
V : Pourquoi la grande mort du mental coïncide-t-elle avec la “petite mort” du corps ?
N.M : Ce n’est pas le cas ! Vous pouvez mourir une centaine de fois sans que le tumulte
mental ne s’interrompe. Ou bien vous pouvez garder votre corps et mourir seulement
dans le mental. La mort du mental est la naissance de la sagesse.
V : La personne s’en va et seul le témoin reste.
N.M : Qui reste à dire : “Je suis le témoin”. Quand il n’y a pas de “je suis”, où est le témoin ?
Dans l’état intemporel, il n’y a pas de soi dans lequel se réfugier.
L’homme qui porte un colis est soucieux de ne pas le perdre – il est conscient de son colis.
L’homme qui chérit le sentiment “je suis” est conscient de lui-même. Le Jnani ne s’accroche
à rien et on ne peut pas dire qu’il soit conscient. Et pourtant, il n’est pas inconscient. Il est le
coeur même de la présence. Nous l’appelons digambara -vêtu d’espace, le Nu, au-delà de
toute apparence. Il n’y a pas de nom ni de forme sous lesquels on puisse dire qu’il existe, et
pourtant il est le seul qui soit vraiment.
V : Je n’arrive pas à comprendre.
N.M : Qui peut le faire ? Votre pensée a ses limites. Il suffit de vous amener aux
frontières de la connaissance et de vous faire affronter l’immensité de l’inconnu. Il ne
tient qu’à vous d’y plonger.

V : Qu’en est-il du témoin ? Est-il réel ou irréel ?
N.M : C’est les deux à la fois. Le dernier vestige de l’illusion, le premier contact avec le réel.
Dire : “Je ne suis que le témoin” est à la fois faux et vrai : Je ne suis que le témoin est à la
fois faux et vrai : faux à cause du “je suis”, vrai à cause du témoin. Il vaut mieux dire : “il y
a un témoin”. Au moment où vous dites : “Je suis”, l’univers entier naît avec son créateur.
V : Une autre question : pouvons-nous visualiser la personne et le Soi comme deux
frères, le petit et le grand ? Le petit frère est espiègle et égoïste, grossier et agité, tandis
que le grand frère est intelligent et gentil, raisonnable et attentionné, libre de la
conscience du corps avec ses désirs et ses peurs. Le grand frère connaît le petit, mais le
petit ignore le grand et se croit tout à fait seul. Le Guru vient dire au petit : “Tu n’es pas
seul, tu viens d’une très bonne famille, ton frère est un homme remarquable, sage et bon,
et il t’aime beaucoup. Rappelle-toi de lui, pense à lui, trouve-le, sers-le, et tu ne feras plus
qu’un avec lui”. Maintenant, la question est de savoir s’il y en a deux en nous, le
personnel et l’individuel, le faux moi et le vrai moi, ou s’il s’agit seulement d’une simulation
?

N.M : C’est à la fois l’un et l’autre. Ils semblent être deux, mais après enquête, on
s’aperçoit qu’ils ne font qu’un. La dualité ne dure que tant qu’elle n’est pas remise en
question. La trinité : le mental, le Soi et l’Absolu (vyakti, vyakta, avyakta), lorsqu’elle est
examinée, devient l’unité. Ce ne sont que des modes d’expérience : de l’attachement, du
détachement, de la transcendance.
V : Votre hypothèse selon laquelle nous sommes dans un état de rêve rend votre position
inattaquable.
Quelle que soit l’objection que nous soulevons, vous en niez la validité. On ne peut pas discuter avec vous !
N.M : Le désir de discuter est aussi un simple désir. Le désir de savoir, d’avoir le pouvoir,
même le désir d’exister ne sont que des désirs. Tout le monde désire être, survivre,
continuer, car personne n’est sûr de lui. Mais tout le monde est immortel. Vous vous
rendez mortel en vous prenant pour le corps.
V : Puisque vous avez trouvé votre liberté, ne me donneriez-vous pas un peu de cette liberté ?
N.M : Pourquoi un peu ? Prenez le tout. Prenez-la, elle est là pour que vous la preniez.
Mais vous avez peur de la liberté !
V : Swami Ramdas a dû faire face à une demande similaire. Un jour, des dévots se sont
rassemblés autour de lui et ont commencé à demander la libération. Ramdas les écoutait
en souriant, puis soudain, il devint sérieux et dit : “Vous pouvez l’avoir, ici et maintenant,
la liberté absolue et permanente : Que ceux qui la veulent s’avancent. Personne ne
bougea. Il répéta son offre à trois reprises. Personne n’accepte. Il dit alors : “L’offre est
retirée”.
N.M : L’attachement détruit le courage. Le donateur est toujours prêt à donner. Le
bénéficiaire est absent. La liberté signifie lâcher prise. Les gens ne se soucient pas de
tout lâcher. Ils ne savent pas que le fini est le prix de l’infini, comme la mort est le prix de
l’immortalité. La maturité spirituelle réside dans la volonté de tout laisser tomber.
L’abandon est le premier pas. Mais le véritable abandon consiste à réaliser qu’il n’y a
rien à abandonner, car rien ne vous appartient. C’est comme le sommeil profond : vous
n’abandonnez pas votre lit lorsque vous vous endormez, vous l’oubliez simplement.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Ce qui est pur, non affecté,
sans attachement est réel.
Nisargadatta Maharaj : Vous êtes de retour en Inde ! Où avez-vous été, qu’avez-vous vu ?
Visiteur : Je viens de Suisse. J’y ai séjourné avec un homme remarquable qui évoque sa réalisation. Il a pratiqué beaucoup de yogas dans le passé et a eu beaucoup de capacités qui l’ont quittées. Aujourd’hui, il ne revendique aucune capacité spéciale, ni aucune connaissance.
La seule chose inhabituelle chez lui est liée aux sensations ; il est incapable de séparer le voyant du vu. Par exemple, lorsqu’il voit une voiture foncer sur lui, il ne sait pas si c’est la voiture qui fonce sur lui ou si c’est lui qui fonce sur la voiture. Il semble être les deux à la fois, le voyant et le vu. Ils ne font qu’un.
Quoi qu’il voie, il se voit lui-même. Lorsque je lui ai posé des questions védantiques, Il m’a répondu : “Je ne peux vraiment pas répondre. Je ne sais pas. Tout ce que je sais, c’est cette étrange identité avec tout ce que je perçois. Vous savez, je m’attendais à tout sauf à cela”.
Dans l’ensemble, c’est un homme humble ; il ne fait pas de disciples et ne se met pas sur un piédestal. Il est prêt à parler de son étrange condition, mais c’est tout.
N.M : Maintenant, il sait ce qu’il sait. Tout le reste est fini. Au moins, il parle encore. Bientôt, il cessera peut-être de parler.
V : Que fera-t-il alors ?
N.M : L’immobilité et le silence ne sont pas inactifs. La fleur remplit l’espace de parfum, la bougie de lumière. Ils ne font rien et pourtant ils changent tout par leur simple présence.
Vous pouvez photographier la bougie, mais pas sa lumière. Vous pouvez connaître l’homme, son nom et son apparence, mais pas son influence.
l’apparence, mais pas son influence. Sa seule présence est une action.
V : N’est-il pas naturel d’être actif ?
N.M : Tout le monde veut être actif, mais d’où viennent ses actions ?
Il n’y a pas de point central : chaque action en engendre une autre, sans signification et avec douleur, dans une succession sans fin.
L’alternance du travail et de la pause est inexistante. Trouvez d’abord le centre immuable où tout,mouvement prend naissance. Comme une roue tourne autour d’un axe, vous devez toujours être au centre, à l’axe, et non pas en train de tourner à la périphérie.
V : Comment dois-je procéder en pratique ?
N.M : Chaque fois qu’une pensée ou une émotion de désir ou de peur vous vient à l’esprit, détournez-vous-en.

V : En supprimant mes pensées et mes sentiments, je vais provoquer une réaction.

N.M : Je ne parle pas de suppression. Contentez-vous de refuser l’attention.
V : Ne dois-je pas utiliser l’effort pour arrêter les mouvements du mental ?
M : Cela n’a rien à voir avec l’effort. Il suffit de se détourner, de regarder entre les pensées, plutôt que les pensées elles-même. Quand vous marchez dans une foule, vous ne vous battez pas avec tous les hommes que vous rencontrez, vous vous frayez simplement un chemin entre eux.

V : Si j’utilise ma volonté pour contrôler le mental, cela ne fait que renforcer l’ego.
M : Bien sûr. Quand vous vous battez, vous invitez à la bagarre. Mais quand vous ne résistez pas, vous ne rencontrez pas de résistance. Quand vous refusez de jouer le jeu, vous en sortez.
V : Combien de temps me faudra-t-il pour me libérer du mental ?
N.M : Cela peut prendre un millier d’années, mais en réalité, il n’y a pas besoin de temps. Tout ce dont vous avez besoin, c’est d’être sincère. Après tout, c’est une question d’attitude. Rien ne vous empêche d’être un jnani ici et maintenant, sauf la peur. Vous avez
peur d’être impersonnel, . C’est très simple. Détournez-vous de vos désirs, de vos peurs et des pensées qu’ils engendrent et vous êtes immédiatement dans votre état naturel.

V : Il n’est pas question de reconditionner, de changer ou d’éliminer le mental ?
N.M : Absolument pas. Laissez votre mental tranquille, c’est tout. Ne l’accompagnez pas. Après tout, il n’y a pas de mental en dehors des pensées qui vont et viennent en obéissant à leurs propres lois, pas aux vôtres.
Elles vous dominent uniquement parce que vous vous intéressez à elles. C’est exactement ce que dit le Christ : “Ne résistez pas au mal”.
En résistant au mal, vous ne faites que le renforcer.
V : Oui, je vois maintenant. Tout ce que j’ai à faire, c’est de nier l’existence du mal. Il disparaît alors. Mais cela ne se résume-t-il pas à une sorte d’auto-suggestion ?
N.M : L’auto-suggestion bat son plein maintenant, quand vous vous prenez pour une personne, prise entre le bien et le mal. Ce que je vous demande, c’est d’y mettre fin, de vous réveiller et de voir les choses telles qu’elles sont.

À propos de votre séjour en Suisse avec votre singulier ami : qu’avez-vous gagné en sa compagnie ?

V : Absolument rien. Son expérience ne m’a pas du tout affecté. J’ai compris une chose :
il n’y a rien à chercher. Où que j’aille, rien ne m’attend au bout du voyage.
La découverte n’est pas le résultat d’un voyage.
N.M : Oui, Ce que vous êtes est tout à fait en dehors de tout ce qui peut être gagné ou perdu.

V : Appelez-vous cela -vairagya- l’abandon, le renoncement ?
N.M : Il n’y a pas à renoncer à quoi que ce soit. Il suffit de cesser d’acquérir. Pour donner, il faut avoir, et pour avoir, il faut prendre. Mieux vaut ne pas prendre. C’est plus simple que de pratiquer le renoncement, qui conduit à une dangereuse forme d’orgueil “spirituel”.

Tout ce travail de sélection, de choix, d’échange, de pesée, c’est du shopping sur un marché “spirituel”.
Qu’est-ce que vous voulez y faire ? Quel commerce cherchez-vous à conclure ? A quoi sert cette interminable angoisse du choix ? L’agitation ne mène nulle part.
. Quelque chose vous empêche de voir que vous n’avez besoin de rien. Trouvez-le
et voyez sa fausseté. C’est comme si vous aviez avalé du poison et que vous souffriez d’une
d’un besoin inextinguible d’eau. Au lieu de boire sans compter, pourquoi ne pas éliminer
le poison et être libéré de cette soif ardente ?
V : Il me faut éliminer l’ego !
N.M : Le sentiment que je suis une personne dans le temps et l’espace est le poison. D’une certaine façon, le temps lui-même est le poison. Avec le temps, toutes choses s’achèvent et de nouvelles naissent, pour être dévorées à leur tour.
Ne vous identifiez pas au temps, ne vous demandez pas anxieusement : “Et après ? Quoi d’autre, quoi d’autre ? Sortez du temps et de votre fascination de le voir dévorer le monde. Dites : “Eh bien, il est dans la nature du temps de mettre fin à tout. Laissons le faire. Cela ne me concerne pas. Je ne suis pas un combustible pour lee temps et je n’ai pas besoin d’accumuler du combustible”.
V : Le témoin peut-il être sans les choses dont il est témoin ?
N.M : Il y a toujours quelque chose dont on peut témoigner. Si ce n’est pas une chose, c’est son absence. Être témoin est naturel et ne pose pas de problème. Le problème, c’est l’intérêt excessif qui conduit à l’auto-identification.
Tout ce qui vous absorbe va être considéré ( à tord) comme réel.
V : Le “je suis” est-il réel ou irréel ? Le “je suis” est-il le témoin ? Le témoin est-il réel ou irréel ?
N.M : Ce qui est pur, sans alliage, sans attachement, est réel. Ce qui est entaché, mélangé, dépendant et éphémère est irréel.
Ne vous laissez pas tromper par les mots – un mot peut avoir plusieurs significations, voire des sens contradictoires. Le “je suis” qui poursuit l’agréable et fuit le désagréable est faux ; le “je suis” qui voit le plaisir et la douleur comme inséparables voit juste. Le témoin qui est identifié est la personne ; le témoin qui se tient à l’écart, impassible et non impliqué,
est la tour de guet du réel, le point où la présence, inhérente au non-manifesté, entre en contact avec le manifesté.
Il ne peut y avoir d’univers sans témoin, il ne peut y avoir de témoin sans univers.

V : Le temps consume le monde. Qui est le témoin du temps ?
N.M : Celui qui est au-delà du temps – l’innommable. Une braise incandescente, que l’on fait tourner en rond assez rapidement, apparaît comme un cercle de feu. Lorsque le mouvement cesse, la braise est à nouveau perçue.
De même, le “je suis” en mouvement crée le monde. Le “je suis” en paix devient l’Absolu.
Vous êtes comme un homme muni d’une torche électrique qui se promène dans une galerie sombre. Vous ne voyez seulement ce qui se trouve à l’intérieur du faisceau. Le reste est dans l’obscurité.
V : Si je projette le monde, je devrais pouvoir le changer.
N.M : Bien sûr, vous le pouvez. Mais vous devez cesser de vous identifier à lui et aller au-delà.
Vous avez alors le pouvoir de détruire et de recréer.
V : Tout ce que je veux, c’est être libre.
N.M : Vous devez voir clairement deux points : De quoi voulez-vous être libre et qu’est-ce qui vous retient lié.
V : Pourquoi voulez-vous anéantir l’univers ?
N.M : L’univers ne me concerne pas. Qu’il soit ou qu’il ne soit pas. Il suffit que je me connaisse moi-même.
V : Si vous êtes au-delà du monde, alors vous n’êtes d’aucune utilité pour le monde.
N.M : Pensez au Soi qui est, et non au monde qui n’est pas. Englué dans un rêve, vous avez oublié votre vrai visage.
V : Sans le monde, il n’y a pas de place pour l’amour.
N.M : Tout à fait. Tous ces attributs, l’être, la conscience, l’amour et la beauté sont des reflets du réel dans le monde. Pas de réel – pas de reflet.
V : Le monde est plein de choses et de gens désirables. Comment puis-je imaginer qu’il n’existe pas ?
N.M : Laissez les choses désirables à ceux qui les désirent. Changez le courant de votre désir de prendre en celui de donner. La passion de donner, de partager, chassera naturellement l’idée d’un monde extérieur de votre esprit, ainsi que celle de donner. Il ne restera que le pur rayonnement de l’amour, au-delà du don et de la réception.
V : Dans l’amour, il doit y avoir une dualité, l’amant et l’aimé.
N.M : Dans l’amour, il n’y a même pas l’un, comment peut-il y avoir deux ? L’amour est le refus de séparer, de faire des distinctions. Avant de penser à l’unité, il faut d’abord créer la dualité.
Quand on aime vraiment, on ne dit pas : “Je t’aime” ; là où il y a pensée, il y a dualité.
V : Qu’est-ce qui m’amène encore et toujours en Inde ? Ce ne peut pas être seulement le fait que la vie y est relativement bon marché ? Ni la couleur et la variété des tissages. Il doit y avoir un facteur plus important.

N.M : Il y a aussi l’aspect spirituel. La division entre l’extérieur et l’intérieur est moindre en Inde.
Il est plus facile ici d’exprimer l’intérieur dans l’extérieur. L’intégration est plus facile.
La société n’est pas aussi oppressive.
V : Oui, en Occident, tout est tamas et rajas. En Inde, il y a plus de sattva, d’harmonie et d’équilibre.

N.M : Ne pouvez-vous pas aller au-delà des guna-s ? Pourquoi choisir le sattva ? Soyez ce que vous êtes, où que vous soyez et ne vous préoccupez pas des guna-s.
V : Je n’en ai pas l’énergie.
N.M : Cela montre simplement que ceque vous vous avez reçude l’ Inde, n’est pas encore intégré. Ce qui est véritablement vôtre, vous ne pouvez pas le perdre. Si vous êtes bien ancré dans votre Soi, le changement de lieu ne l’affectera pas.
V : En Inde, la vie spirituelle est facile. Ce n’est pas le cas en Occident. Il faut se conformer à l’environnement dans une bien plus large mesure.
N.M : Pourquoi ne créez-vous pas votre propre environnement ? Le monde n’a sur vous que le pouvoir que vous lui donnez. Dépassez la dualité, ne faites pas de différence entre l’orient et l’occident.
V : Que peut-on faire quand on se trouve dans un environnement très peu spirituel ?
N.M : Ne rien faire. Soyez vous-même. Restez à la juste distance. Regardez plus loin.
V : Il peut y avoir des conflits à la maison. Les parents comprennent rarement.
N.M : Quand vous connaissez votre être véritable, vous n’avez pas de problèmes. Vous pouvez plaire ou non à vos parents, vous marier ou non, gagner beaucoup d’argent ou non.
c’est la même chose pour vous. Agissez simplement selon les circonstances, mais en restant en contact étroit avec les faits, avec la réalité de chaque situation.
V : N’est-ce pas un état très élevé ?
N.M : Oh non, c’est l’état normal. Vous l’appelez élevé parce que vous en avez peur. Commencez par vous libérer de la peur. Voyez qu’il n’y a rien à craindre. L’absence de peur est la porte du Suprême.
V : Aucun effort ne peut me rendre sans peur.
N.M : L’absence de peur vient d’elle-même, quand vous voyez qu’il n’y a rien à craindre.
Quand vous marchez dans une rue bondée, vous contournez les gens. Vous en voyez certains, vous en regardez d’autres, mais vous ne vous arrêtez pas. C’est le fait de s’arrêter qui crée le goulot d’étranglement. Continuez à avancer !
Ne tenez pas compte des noms et des formes, ne vous y attachez pas ; votre attachement est votre servitude.
V : Que dois-je faire lorsqu’un homme me gifle au visage ?

N.M : Vous réagirez selon votre caractère, inné ou acquis.
V : Est-ce inévitable ? Le monde est-il condamné à rester tel qu’il est ?
N.M : Un joaillier qui veut refaire une parure la fait d’abord fondre en or informe.
De même, il faut revenir à l’état originel avant qu’un nouveau nom et une nouvelle forme puissent émerger. La mort est indispensable au renouveau.
V : Vous insistez toujours sur la nécessité du dépassement, de l’éloignement, de la solitude.
Vous n’utilisez pratiquement jamais les mots “bien” et “mal”. Pourquoi en est-il ainsi ?
N.M : Il est juste d’être Soi-même, il est faux de ne pas l’être. Tout le reste est conditionnel. Vous êtes désireux de séparer le bien du mal, parce que vous avez besoin d’une base pour agir. Vous êtes toujours après faire une chose ou l’autre. Mais une action motivée personnellement, basée sur une certaine échelle de valeurs, visant un résultat, est pire que l’inaction, car ses fruits sont toujours amers.

V : La présence et l’amour sont-ils une seule et même chose ?
N.M : Oui, tout à fait. La présence est dynamique, l’amour est être. La présence est l’amour en action. Par lui-même, l’esprit peut actualiser n’importe quelle infinité de possibilités, mais si elles ne sont pas motivées par l’amour, elles n’ont aucune valeur. L’amour précède la création. Sans lui, il n’y a que chaos.
V : Où est l’action dans la présence ?
N.M : Vous êtes si incurablement dans le faire ! S’il n’y a pas de mouvement, d’agitation, de trouble, vous n’appelez pas cela de l’action. Le chaos est le mouvement pour le mouvement. L’action véritable ne déplace pas, elle transforme.
Un changement de lieu n’est qu’un simple transport ; un changement de cœur est une
l’action. Rappelez-vous que rien de ce qui est perceptible n’est réel. L’activité n’est pas l’action. L’action véritable est cachée, inconnue, inconnaissable. On ne peut connaître que le fruit.
V : Dieu n’est-il pas Celui qui fait tout ?
N.M : Pourquoi faire intervenir un acteur extérieur ? Le monde se recrée à partir de lui-même. C’est un processus sans fin, l’éphémère engendrant l’éphémère. C’est votre ego qui vous fait penser qu’il doit y avoir un acteur. Vous créez un Dieu à votre image, aussi lugubre soit-elle.
À travers le film de votre esprit, vous projetez un monde et aussi un Dieu pour lui donner une cause et un but. Ce n’est qu’imagination – sortez-en.
V : Comme il est difficile de considérer le monde comme purement mental ! La réalité tangible semble si convaincante.

N.M : C’est le mystère de l’imagination, qui semble si réelle. Vous pouvez être célibataire ou marié, moine ou père de famille, là n’est pas la question. Êtes-vous l’esclave de votre imagination ? Oui ou non ? Quelle que soit la décision que vous prenez, quel que soit le travail que vous faites, il sera invariablement basé sur l’imagination, sur des suppositions se faisant passer pour des faits.
V : Je suis assis devant vous. Quelle est la part d’imagination ?
N.M : La totalité. Même l’espace et le temps sont imaginés.
V : Cela signifie-t-il que je n’existe pas ?
N.M : Moi non plus, je n’existe pas. Toute existence est imaginaire.
V : L’être est-il lui aussi imaginaire ?
N.M : L’être pur, qui remplit tout et qui est au-delà de tout, n’est pas l’existence qui est limitée. Toute limitation est imaginaire, seul l’illimité est réel.
V : Quand vous me regardez, que voyez-vous ?
N.M : Je vois que vous vous imaginez être.
V : Il y en a beaucoup comme moi. Pourtant, chacun est différent.
N.M : La totalité de toutes les projections est ce qu’on appelle maha-maya, la grande illusion.
V : Mais quand vous vous regardez, que voyez-vous ?
N.M : Cela dépend de la façon dont je me regarde. Quand je regarde à travers le mental, je vois d’innombrables personnes. Quand je regarde au-delà du mental, je vois le témoin. Au-delà du témoin, il y a l’intensité infinie du vide et du silence.
V : Comment traiter avec les gens ?
N.M : Pourquoi faire des projets et pour quoi faire ? De telles questions révèlent de l’anxiété. La relation est une chose vivante. Soyez en paix avec vous-même et vous serez en paix avec tout le monde.
Réalisez que vous n’êtes pas le maître de ce qui arrive, que vous ne pouvez pas contrôler l’avenir, sauf pour des questions purement techniques. Les relations humaines ne peuvent être planifiées, elles sont trop riches et trop variées.
Soyez simplement compréhensif et compatissant, libre de tout intérêt personnel.
V : Je ne suis certainement pas le maître de ce qui se passe. J’en suis plutôt l’esclave.
N.M : Ne soyez ni maître, ni esclave. Restez à l’écart.
V : Cela implique-t-il d’éviter l’action ?
N.M : Vous ne pouvez pas éviter l’action. Elle se produit, comme tout le reste.

V : Je peux certainement contrôler mes actions.
N.M : Essayez. Vous verrez bientôt que vous faites ce que vous devez faire.
V : Je peux agir selon ma volonté.
N.M : Vous ne connaissez votre volonté véritable qu’après avoir agi.
V : Je me souviens de mes désirs, des choix que j’ai faits, des décisions que j’ai prises et j’agis en conséquence.
N.M : C’est votre mémoire alors qui décide, pas vous.
V : Où est-ce que j’interviens ?
N.M : Vous rendez possible la manifestation en lui accordant de l’attention.
V : Le libre arbitre n’existe-t-il pas ? Ne suis-je pas libre de désirer ?
N.M : Oh non, vous êtes obligé de désirer. Dans l’hindouisme, l’idée même de libre arbitre n’existe pas, il n’y a donc pas de mot pour le désigner. La volonté est un engagement, une fixation, une servitude.
V : Je suis libre de choisir mes limites.
N.M : Vous devez d’abord être libre. Pour être libre dans le monde, il faut être libre du monde. Sinon votre passé décide pour vous et votre avenir. Entre ce qui s’est passé et ce qui doit se passer, vous êtes pris au piège. Appelez cela le destin ou le karma, mais jamais la liberté. Retournez d’abord à votre être véritable et ensuite agissez à partir du cœur de l’Amour.
V : Dans le manifesté, quelle est l’empreinte du non-manifesté ?
N.M : Il n’y en a pas. Dès que vous commencez à chercher l’empreinte du non-manifesté, le manifesté se dissout. Si vous essayez de comprendre le non-manifesté avec le mental, vous dépassez immédiatement le mental.
Comme lorsque vous remuez le feu avec un bâton de bois, vous brûlez le bâton. Utilisez le mental pour étudier le manifesté. Soyez comme le poussin qui picore la coquille. Spéculer sur la vie à l’extérieur de la coquille ne lui aurait pas servi à grand-chose, mais en picorant la coquille, il la brise de l’intérieur et se libère. De même, il faut briser le mental de l’intérieur par l’investigation et l’exposition de ses contradictions et de ses absurdités.
V : Le désir de briser la coquille, d’où vient-il ?
N.M : Du non-manifesté.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Dans la conscience du Soi, c’est Soi-même que l’on apprend à connaître.

Visiteur : Nous savons par expérience que les disciples font beaucoup de mal à leurs Gurus. Ils élaborent des plans et les mettent à exécution, sans tenir compte des souhaits du Guru. Au final, il n’y a que des soucis sans fin pour le Guru et de l’amertume pour ses disciples.
Nisargadatta Maharaj : Oui, cela arrive.
V : Qu’est-ce oblige le Guru à se soumettre à ces indignités ?
N.M : Le Guru est fondamentalement sans désir. Il voit ce qui se passe, mais ne ressent pas le besoin d’intervenir. Il ne fait aucun choix, ne prend aucune décision. En tant que pur témoin, il observe ce qui se passe et n’en est pas affecté.
V : Mais son travail en pâtit.
N.M : La victoire est toujours la sienne – à la fin. Il sait que si les disciples n’apprennent pas
de ses paroles, ils apprendront de leurs propres erreurs. Intérieurement, il reste calme et
silencieux. Il n’a pas le sentiment d’être une personne distincte. L’univers entier est sien, y
compris ses disciples et leurs plans mesquins. Rien de particulier ne l’affecte, ou, ce qui
revient au même, l’univers entier l’affecte dans la même mesure.
V : La grâce du Guru n’existe-t-elle pas ?
N.M : Sa grâce est constante et universelle. Elle n’est pas donnée à l’un et refusée à l’autre.

V : En quoi cela me concerne-t-il personnellement ?
N.M : C’est par la grâce du Guru que votre mental est engagé dans la recherche de la vérité
et c’est par sa grâce que vous la trouverez. Il travaille sans relâche pour votre bien ultime. Et c’est ainsi pour tous.

V : Certains disciples sont prêts, mûrs, et d’autres non. Le Guru ne doit-il pas exercer un choix et prendre des décisions ?
N.M : Le Guru connaît l’ultime et propulse sans relâche le disciple vers lui. Le disciple est plein d’obstacles qu’il doit lui-même surmonter. Le Guru ne se préoccupe guère des
superficialités de la vie du disciple. C’est comme la gravitation. Le fruit doit tomber – lorsqu’il n’est plus retenu.
V : Si le disciple ne connaît pas le but, comment peut-il identifier les obstacles ?

N.M : Le but est montré par le Guru; les obstacles sont découverts par le disciple. Le Guru n’a pas de préférence, mais ceux qui ont des obstacles à surmonter semblent, en apparence, être à la traîne.
En réalité, le disciple n’est pas différent du Guru. Il est le même centre sans dimension de perception et d’amour en action. C’est seulement son imagination et son identification à l’imaginer qui l’enferment et le transforment en une personne. Le Guru se préoccupe
peu de la personne. Son attention se porte sur l’observateur intérieur. C’est la tâche de
l’observateur de comprendre et donc d’éliminer la personne. S’il y a la grâce d’un côté, il
doit y avoir le dévouement à la tâche de l’autre.
V : Mais la personne ne veut pas être éliminée.
N.M : Cette personne n’est que le résultat d’un malentendu. En réalité, il n’y a rien de tel. Les
sentiments, les pensées et les actions se succèdent sans fin devant l’observateur, laissant
des traces dans le cerveau et créant une illusion de continuité. Le reflet de l’observateur
dans l’esprit crée le sentiment du “je” et la personne acquiert une existence apparemment
indépendante. En réalité, il n’y a pas de personne, mais seulement un observateur qui s’identifie au “je” et au “mien”.
L’enseignant dit à l’observateur : tu n’es pas cela, il n’y a rien de toi là-dedans, sauf le petit
point de “Je suis”, qui est le pont entre l’observateur et son rêve. Le “je suis ceci, je suis
cela” est un rêve, alors que le pur “Je suis” est marqué du sceau de la réalité. Vous avez
goûté à tant de choses, mais toutes ont été vaines. Seul le sens “Je suis” a persisté –
inchangé. Restez avec l’immuable parmi le changeant, jusqu’à ce que vous soyez
capable d’aller au-delà.
V : Quand cela se produira-t-il ?
N.M : Cela se produira dès que vous aurez éliminé les obstacles.

V : Quels obstacles ?
N.M : Désir du faux et peur du vrai. Vous, en tant que personne, imaginez que le Guru
s’intéresse à vous en tant que personne. Ce n’est pas le cas. Pour lui, vous êtes une
nuisance et un obstacle dont il faut se débarrasser. Il vise en fait à vous éliminer en tant
que personne au sein de la conscience.
V : Si je suis éliminé, que restera-t-il ?
N.M : Rien ne subsistera, tout subsistera. Le sens de l’identité demeurera, mais il n’y aura
plus d’identification à un corps particulier. L’être – la présence – l’amour brilleront dans
toute leur splendeur.
La libération n’est jamais celle de la personne, elle l’est de la personne.

V : Et il ne reste aucune trace de la personne ?
N.M : Un vague souvenir subsiste, comme celui d’un rêve ou de la petite enfance. Après
tout, qu’y a-t-il à se rappeler ? Un flux d’événements, pour la plupart accidentels et dénués de sens. Une suite de désirs, de peurs et de maladresses ineptes. Y a-t-il quelque chose qui vaille la peine d’être rappelé ? La personne n’est qu’une coquille qui vous emprisonne. Brisez la coquille.

V : À qui demandez-vous de briser la coquille ? Qui doit briser la coquille ?
N.M : Brisez les liens de la mémoire et de l’auto-identification et la coquille se brisera d’elle-
même. Il existe un centre qui confère une réalité à tout ce qu’il perçoit. Tout ce dont vous
avez besoin, c’est de comprendre que vous êtes la source de la réalité, que c’est vous qui
donnez réalité au lieu de l’obtenir, que vous n’avez besoin ni de soutien ni de confirmation.
Les choses sont telles qu’elles sont, parce que vous les acceptez telles qu’elles sont.
Cessez de les accepter et elles se dissoudront. Tout ce à quoi vous pensez avec désir ou
peur apparaît devant vous comme réel. Regardez-le sans désir ni peur et il perdra de sa
substance. Le plaisir et la douleur sont momentanés. Il est plus simple et plus facile de les
ignorer que d’agir en conséquence.
V : Si toutes les choses ont une fin, pourquoi sont-elles apparues ?
N.M : La création est dans la nature même de la Conscience. La Conscience est à l’origine des apparences. La réalité est au-delà de la Conscience.
V : Si nous sommes conscients des apparences, comment se fait-il que nous ne soyons
pas conscients qu’il ne s’agit que d’apparences ?
N.M : Le mental recouvre la réalité sans le savoir. Pour connaître la nature du mental, il faut de l’intelligence, la capacité de regarder le mental dans une présence silencieuse
et dépassionnée.

V : Si je suis de la nature de la conscience omniprésente, comment l’ignorance et l’illusion peuvent-elles m’arriver ?
N.M : Ni l’ignorance ni l’illusion ne vous sont jamais arrivées. Trouvez le moi auquel vous attribuez l’ignorance et l’illusion et vous aurez la réponse à votre question. Vous parlez
comme si vous connaissiez le Soi et que vous le voyiez sous l’emprise de l’ignorance et
de l’illusion. Mais, en fait, vous ne connaissez pas le Soi, et vous n’êtes pas conscient de
l’ignorance. Prenez-en conscience, cela vous amènera au Soi et vous vous rendrez compte qu’il n’y a en lui ni ignorance ni illusion. C’est comme dire : s’il y a le soleil, comment l’obscurité peut-elle exister ? De même que sous une pierre il y aura de l’obscurité, quelle que soit l’intensité de la lumière du soleil, de même dans l’ombre de la
conscience “je suis le corps” se trouve de l’ignorance et de l’illusion.
V : Mais pourquoi la conscience du corps est-elle apparue ?
N.M : Ne demandez pas “pourquoi”, mais “comment”. Il est dans la nature de l’imagination
créatrice de s’identifier à ses créations. Vous pouvez l’arrêter à tout moment en en retirant votre attention ou en investiguant.
V : La création précède-t-elle l’investigation ?
N.M : Vous créez d’abord un monde, puis le “je suis” devient une personne, qui n’est pas
heureuse pour diverses raisons. Il part à la recherche du bonheur, rencontre un Guru
qui lui dit : “Tu n’es pas une personne, trouve qui tu es”. Il le fait et va au-delà.
V : Pourquoi ne l’a-t-il pas fait dès le début ?
N.M : Il n’y a pas pensé. Il fallait que quelqu’un le lui dise.

V : Cela a-t-il suffi ?
N.M : C’était suffisant.
V : Pourquoi cela ne fonctionne-t-il pas dans mon cas ?

N.M : Vous ne me faites pas confiance.
V : Pourquoi ma foi est-elle faible ?
N.M : Les désirs et les peurs ont émoussé votre esprit. Il a besoin d’être avivé.

V : Comment puis-je éclaircir mon esprit ?
N.M : En l’observant sans relâche. L’inattention obscurcit, l’attention clarifie.

V : Pourquoi les enseignants indiens préconisent-ils l’inactivité ?
N.M : La plupart des activités des gens sont sans valeur, voire carrément destructrices.
Dominées par le désir et la peur, elles ne peuvent rien faire de bon. Cesser de faire le mal, c’est commencer à faire le bien.
D’où la nécessité de cesser toute activité pendant un certain temps, d’enquêter sur ses
pulsions et leurs motivations, de voir tout ce qui est faux dans sa vie, de purger son esprit
de tout ce qui est mauvais et ensuite seulement de reprendre le travail, en commençant
par ses devoirs évidents. Bien sûr, si vous avez l’occasion d’aider quelqu’un, faites-le
sans tarder, ne le faites pas attendre jusqu’à ce que vous soyez parfait.
Mais ne devenez pas un professionnel de la bienfaisance.
V : Je n’ai pas l’impression qu’il y ait trop de bienfaiteurs parmi les disciples. La plupart de
ceux que j’ai rencontrés sont trop absorbés par leurs propres conflits. Ils n’ont pas de
cœur pour les autres.
N.M : Un tel égocentrisme est temporaire. Soyez patient avec ces personnes. Pendant tant
d’années, elles ont prêté attention à tout sauf à elles-mêmes. Laissez-les se tourner vers
elles-mêmes pour changer.
V : Quels sont les fruits de la connaissance du Soi ?

N.M : Vous devenez plus intelligent. Dans la présence, on apprend. Dans la conscience du
Soi, vous apprenez à vous connaître réellement. Bien sûr, vous ne pouvez apprendre que
ce que vous n’êtes pas. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez aller au-delà du mental.
V : La présence n’est-elle pas au-delà de l’esprit ?
N.M : La présence est le point où l’esprit s’étend au-delà de lui-même dans la réalité.
Dans la présence, on ne cherche pas ce qui plaît, mais ce qui est vrai.
V : Je trouve que la présence entraîne un état de silence intérieur, un état de vide psychique.
N.M : C’est bien comme ça, mais ce n’est pas suffisant. Avez-vous ressenti le vide total
dans lequel l’univers nage comme un nuage dans le ciel bleu ?
V : Monsieur, permettez-moi d’abord de bien connaître mon propre espace intérieur.
N.M : Détruisez le mur qui sépare, l’idée du ” je suis le corps “, et l’intérieur et l’extérieur
ne feront plus qu’un.
V : Dois-je mourir ?
N.M : La destruction physique n’a pas de sens. C’est l’attachement à la vie sensorielle
qui vous lie. Si vous pouviez expérimenter pleinement le vide intérieur, l’explosion dans
la totalité serait proche.
V : Mon expérience spirituelle a ses saisons. Parfois je me sens glorieux, parfois je suis
abattu. Je suis comme un ascenseur – je monte, je descends, je monte, je descends.
N.M : Tous les changements de conscience sont dus à l’idée “je suis le corps”.
Débarrassé de cette idée, le mental devient stable. Il y a un être pur, libre d’expérimenter quoi que ce soit de particulier. Mais pour le réaliser, vous devez faire ce
que votre enseignant vous dit. Il ne suffit pas d’écouter, ni même de mémoriser. Si vous
ne vous efforcez pas d’en appliquer chaque mot dans votre vie quotidienne, ne vous
plaignez pas de n’avoir fait aucun progrès.
Tout progrès réel est irréversible. Les hauts et les bas montrent simplement que
l’enseignement n’a pas été pris à cœur et traduit pleinement en action.
V : L’autre jour, vous nous avez dit que le karma n’existait pas. Pourtant, nous constatons
que chaque chose a une cause et que la somme totale de toutes les causes peut être
appelée karma.
N.M : Tant que vous vous croirez un corps, vous attribuerez des causes à tout. Je ne dis
pas que les choses n’ont pas de causes.
Chaque chose a d’innombrables causes. Elle est telle qu’elle est, parce que le monde est
tel qu’il est. Chaque cause, dans ses ramifications, couvre l’univers.
Lorsque vous vous rendez compte que vous êtes absolument libre d’être ce que vous
consentez à être, que vous êtes ce que vous semblez être par ignorance ou par
indifférence, alors vous serez libre de révolte ou de changement.
Vous vous permettez d’être ce que vous n’êtes pas. Vous cherchez les causes de ce
que vous n’êtes pas ! C’est une recherche vaine. Il n’y a pas de causes, mais ignorance
de votre être réel, qui est parfait et au-delà de toute causalité. Pour tout ce qui arrive,
tout l’univers est responsable et vous êtes la source de l’univers.
V : Je ne sais rien sur le fait d’être la cause de l’univers.
N.M : Parce que vous n’enquêtez pas. Investiguez, cherchez à l’intérieur
de vous et vous saurez.

V : Comment un grain de sable comme moi peut-il créer le vaste univers ?
N.M : Lorsque vous êtes infecté par le virus du “je suis le corps”, tout un univers se met en
place. Mais lorsque vous en avez assez, vous nourrissez des idées fantaisistes sur la
libération et vous poursuivez des lignes d’action totalement futiles. Vous vous concentrez,
vous méditez, vous torturez votre esprit et votre corps, vous faites toutes sortes de
choses inutiles, mais vous passez à côté de l’essentiel, à savoir l’élimination de la personne.
V : Au début, il se peut que nous devions prier et méditer pendant un certain temps avant
d’être prêts pour la recherche personnelle.
N.M : Si vous le pensez, continuez. Pour moi, tout délai est une perte de temps. Vous
pouvez sauter toute la préparation et aller directement à la recherche ultime intérieure.

De tous les yogas, c’est le plus simple et le plus court.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Nisargadatta Maharaj : D’où venez-vous ? Pourquoi êtes-vous venu ici ?
Visiteur : Je viens d’Amérique et mon ami est originaire de la République d’Irlande. Je suis venu il y a environ six mois et je voyageais d’ashram en ashram. Mon ami est venu seul.
N.M : Qu’avez-vous visité ?
V : J’ai été à Sri Ramanashram et j’ai également visité Rishikesh. Puis-je vous demander
ce que vous pensez de Sri Ramana Maharshi ?
N.M : Nous sommes tous deux dans le même état originel. Mais que savez-vous du
Maharshi ? Vous vous considérez comme un nom et un corps, donc tout ce que vous
percevez, ce sont des noms et des corps.
V : Si vous rencontriez le Maharshi, que se passerait-il ?
N.M : Nous nous sentirions probablement très heureux. Nous pourrions même
échanger quelques mots.

V : Mais vous reconnaîtrait-il comme un homme libéré ?
N.M : Bien sûr. Comme un homme reconnaît un homme, un Jnani reconnaît un Jnani.
Vous ne pouvez pas apprécier ce que vous n’avez pas expérimenté. Vous êtes ce que
vous pensez être, mais vous ne pouvez pas penser être ce que vous n’avez pas
expérimenté.
V : Pour devenir ingénieur, je dois apprendre l’ingénierie. Pour devenir Dieu, que dois je
apprendre ?

N.M : Vous devez tout désapprendre. Dieu est la cessation de tout désir et de toute connaissance.
V : Vous voulez dire que je deviens Dieu simplement en abandonnant le désir de
devenir Dieu ?

N.M : Tous les désirs doivent être abandonnés, parce qu’en désirant, vous prenez la forme de vos désirs. Lorsqu’il n’y a plus de désirs, vous revenez à votre état naturel.
V : Comment puis-je savoir que j’ai atteint la perfection ?
N.M : Vous ne pouvez pas connaître la perfection, vous ne pouvez connaître que
l’imperfection. Pour qu’il y ait connaissance, il faut qu’il y ait séparation et disharmonie.
Vous pouvez savoir ce que vous n’êtes pas, mais vous ne pouvez pas connaître votre
être réel. Vous ne pouvez être que ce que vous êtes. Toute l’approche passe par la compréhension, qui consiste à voir le faux comme faux. Mais pour comprendre, il faut
observer de l’extérieur.
V : Le concept vedantique de Maya, l’illusion, s’applique au manifesté. Par conséquent,
notre connaissance du manifesté n’est pas fiable. Mais nous devrions pouvoir faire confiance à notre connaissance du non-manifesté.
N.M : Il ne peut y avoir de connaissance du non-manifesté. Le potentiel est inconnaissable.
Seul le réel peut être connu.
V : Pourquoi le connaisseur doit-il rester inconnu ?
N.M : Le connaisseur connaît le connu. Connaissez-vous le connaisseur ? Qui est le
connaisseur du connaisseur ? Vous voulez connaître le non-manifesté. Pouvez-vous
dire que vous connaissez le manifesté ?

V : Je connais les choses, les idées et leurs relations. C’est la somme totale de toutes mes expériences.

N.M : Toutes, êtes-vous sûr ?
V : Eh bien, toutes les expériences réelles. J’admets que je ne peux pas savoir ce qui ne s’est pas produit.
N.M : Si le manifesté est la somme totale de toutes les expériences réelles, y compris
celles de leurs auteurs, quelle part de ce total connaissez-vous ? Une très petite partie,
en effet. Et quel est le peu que vous connaissez ?
V : Quelques expériences sensorielles en rapport avec moi-même.
N.M : Pas même cela. Vous avez seulement connaissance que vous réagissez. Qui réagit et à quoi, vous ne le savez pas. Vous savez que vous existez – ” je suis “. Les “je suis
ceci”, “je suis cela” sont imaginaires.
V : Je connais le manifesté parce que j’y participe. Je l’admets, ma part est infime, mais
elle est aussi réelle que la totalité. Et ce qui est plus important, c’est que je lui donne
un sens. Sans moi, le monde est sombre et silencieux.
N.M : Une luciole qui illumine le monde ! Vous ne donnez pas de sens au monde, vous le
créez. Plongez au plus profond de vous-même et trouvez la source d’où jaillit tout sens.
Ce n’est certainement pas l’esprit superficiel qui peut donner du sens.
V : Qu’est-ce qui me rend limité et superficiel ?
N.M : Le total est ouvert et disponible, mais vous ne le prenez pas. Vous êtes attaché à la
petite personne que vous pensez être. Vos désirs sont étroits, vos ambitions mesquines.
Après tout, sans centre de perception, où serait le manifesté ? Sans perception, le
manifesté est aussi valable que le non-manifesté. Et vous êtes le point de perception, la
source non dimensionnelle de toutes les dimensions. Réalisez que vous êtes le tout.

V : Comment un point peut-il contenir un univers ?
N.M : Il y a assez d’espace dans un point pour une infinité d’univers. Il n’y a pas de manque
de capacité. L’autolimitation est le seul problème. Mais vous ne pouvez pas vous fuir
vous-même. Aussi loin que vous alliez, vous revenez à vous-même et à la nécessité de
comprendre ce point, qui n’est rien et qui est pourtant la source de tout.
V : Je suis venue en Inde à la recherche d’un professeur de yoga. Je suis d’ailleurs toujours à la recherche d’un professeur de yoga.
N.M : Quel type de yoga voulez-vous pratiquer, le yoga de l’acquisition ou le yoga de l’abandon ?
V : N’arrivent-ils pas au même résultat à la fin ?
N.M : Comment le pourraient-ils ? L’un asservit, l’autre libère. Le motif est d’une
importance capitale. La liberté passe par le renoncement. Toute possession est
une servitude.
V : Si j’ai la force et le courage de m’accrocher, pourquoi devrais-je abandonner ? Et si
je n’ai pas la force, comment puis-je abandonner ? Je ne comprends pas ce besoin
d’abandonner. Quand je veux quelque chose, pourquoi ne le poursuivrais-je pas ? Le
renoncement est pour les faibles.
N.M : Si vous n’avez pas la sagesse et la force d’abandonner, regardez simplement vos
possessions. Le simple fait de les regarder les brûlera. Si vous pouvez vous tenir à l’écart
de votre esprit, vous découvrirez bientôt que le renoncement total aux possessions et
aux désirs est la chose la plus manifestement raisonnable à faire.
Vous créez le monde et vous vous en préoccupez ensuite. Devenir égoïste vous rend
faible. Si vous pensez avoir la force et le courage de désirer, c’est parce que vous êtes
jeune et inexpérimenté. Invariablement, l’objet du désir détruit les moyens de l’acquérir
et s’étiole lui-même. C’est tant mieux, car cela vous apprend à fuir le désir comme un
poison.

V: Comment puis-je pratiquer l’absence de désir ?
N.M : Pas besoin de pratique. Pas besoin d’actes de renoncement. Il suffit de détourner son
esprit, c’est tout. Le désir est simplement la fixation du mental sur une idée. Sortez-le de
son sillon en lui refusant votre attention.
V : C’est tout ?
N.M : Oui, c’est tout. Quel que soit le désir ou la peur, ne vous y attardez pas. Essayez et
voyez par vous-même. Ici et là, vous pouvez oublier, cela n’a pas d’importance.
Retournez à vos tentatives jusqu’à ce que le balayage de chaque désir et de chaque
peur, de chaque réaction devienne automatique.
V : Comment peut-on vivre sans émotions ?
N.M : Vous pouvez avoir toutes les émotions que vous voulez, mais méfiez-vous des
réactions, des émotions induites. Soyez entièrement autodéterminé et régi de l’intérieur,
non par l’extérieur.
Le simple fait d’abandonner une chose pour en obtenir une meilleure n’est pas un
véritable renoncement. Renoncez-y parce que vous voyez qu’elle n’a pas de valeur. En
continuant à renoncer, vous constaterez que vous grandissez spontanément en
intelligence, en puissance, en amour et en joie inépuisables.
V : Pourquoi insister autant sur l’abandon de tous les désirs et de toutes les peurs ? Ne sont-ils pas naturels ?
N.M : Non. Ils sont entièrement créés par la pensée. Vous devez tout abandonner pour savoir que vous n’avez besoin de rien, pas même de votre corps. Vos besoins sont irréels et vos efforts sont insignifiants. Vous imaginez que vos possessions vous protègent. En réalité, elles vous rendent vulnérable. Réalisez que vous êtes loin de tout ce qui peut être désigné comme “ceci” ou “cela”. Vous êtes inaccessible à toute expérience sensorielle ou construction verbale. Détournez-vous d’eux. Refusez de vous faire passer pour quelqu’un d’autre.
V : Après vous avoir entendu, que dois-je faire ?
N.M : Entendre seulement ne vous aidera pas beaucoup. Vous devez garder cela à l’esprit, y
méditer et essayer de saisir l’état d’esprit qui me fait dire ce que je dis. Je parle en
connaissance de cause ; tendez la main et saisissez-la. Vous n’êtes pas ce que vous
pensez être, je vous l’assure. L’image que vous avez de vous-même est faite de
souvenirs et est purement accidentelle.
V : Ce que je suis est le résultat de mon karma.
N.M : Ce que vous semblez être, vous ne l’êtes pas. Le karma n’est qu’un mot que vous avez
appris à répéter comme un perroquet. Vous n’avez jamais été et ne serez jamais une
personne. Refusez de vous considérer comme telle. Mais tant que vous ne doutez même
pas d’être un monsieur Untel, il y a peu d’espoir. Que peut-on montrer à celui qui refuse d’ouvrir les yeux?
V : J’imagine le karma comme une puissance mystérieuse qui me pousse à la perfection.
N.M : C’est ce que les gens vous ont dit. Vous êtes déjà parfait, ici et maintenant. Le
perfectible n’est pas vous. Vous vous imaginez être ce que vous n’êtes pas – arrêtez.
C’est l’arrêt qui est important, pas ce que vous allez arrêter.
V : Le karma ne m’a-t-il pas contraint à devenir ce que je suis ?
N.M : Rien n’oblige. Vous êtes ce que vous croyez être. Cessez de croire.
V : Vous êtes assis là et vous me parlez. Ce qui vous oblige, c’est votre karma.

N.M : Rien ne me contraint. Je fais ce qui doit être fait. Mais vous faites tant de choses inutiles. C’est votre refus d’examiner qui crée le karma. C’est l’indifférence à votre propre souffrance qui la perpétue.

V : Oui, c’est vrai. Qu’est-ce qui peut mettre fin à cette indifférence ?
N.M : Cela doit venir de l’intérieur comme une vague de détachement ou de compassion.
V : Puis-je répondre à cette envie à mi-chemin ?
N.M : Bien sûr. Voyez votre propre état, voyez l’état du monde.
V : On nous a parlé de karma et de réincarnation, d’évolution et de yoga, de maîtres et de
disciples. Que devons-nous faire de toutes ces connaissances ?
N.M : Laissez tout cela derrière vous. Oubliez-le. Allez de l’avant, sans vous encombrer
d’idées et de croyances. Abandonnez toute structure verbale, toute vérité relative, tout
objectif tangible. L’Absolu ne peut être atteint que par une dévotion absolue. Ne soyez
pas tiède.
V : Je dois commencer par une vérité certaine. Y en a t-il une ?

N.M : Oui, il y en a une, le sentiment : “Je suis”. Commencez par cela.
V: Rien d’autre n’est vrai ?
N.M : Tout le reste n’est ni vrai ni faux. Tout semble réel quand il apparaît, et disparaît
quand il est nié. Un objet éphémère est un mystère.
V : Je pensais que le réel était le mystère.
N.M : Comment est-ce possible ? Le réel est simple, ouvert, clair et aimable, merveilleux
et jouissif. Il est totalement dépourvu de contradictions. Il est toujours nouveau,
toujours frais, infiniment créatif. L’être et le non-être, la vie et la mort, toutes les
distinctions se fondent en lui.
V : Je peux admettre que tout est faux. Mais cela rend-il mon esprit inexistant ?

N.M : Le mental est ce qu’il pense. Pour qu’il soit vrai, pensez vrai.
V : Si la forme des choses n’est qu’une apparence, que sont-elles en réalité ?
N.M : En réalité, il n’y a que la perception. Le percepteur et le perçu sont conceptuels, le
fait de percevoir est réel.
V : Où intervient l’Absolu ?
N.M : L’Absolu est le lieu de naissance de la perception. Il rend la perception possible.

Cependant, trop d’analyse ne vous mène nulle part. Il y a en vous le coeur de l’être qui est
au-delà de l’analyse, au-delà de l’esprit. Vous ne pouvez le connaître que dans l’action.
Exprimez-le dans la vie quotidienne et sa lumière deviendra de plus en plus brillante.
La fonction légitime de la pensée est de vous dire ce qui n’est pas. Mais si vous voulez
une connaissance positive, vous devez aller au-delà de la pensée.
V : Dans tout l’univers, y a-t-il une seule chose de
valeur ?

N.M : Oui, le pouvoir de l’amour.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : Mon ami est allemand et je suis né en Angleterre de parents français. Je
suis en Inde depuis plus d’un an, cheminant d’ashram en ashram.
Nisargadatta Maharaj : Avez-vous quelles que pratiques spirituelles
(sadhana-s) ?

V: Études et méditation.
N.M : Sur quoi avez-vous médité?
V : Sur ce que j’ai lu.
N.M : Bien.
V : ET vous que faites-vous, monsieur?
N.M : Je suis assis.
V : Et quoi d’autre ?
N.M : Je parle.
V : De quoi parlez-vous ?
N.M : Voulez-vous un cours magistral ? Demandez plutôt quelque chose qui vous touche
vraiment, de façon à ce que vous vous sentiez concerné par le sujet. Si vous n’êtes pas
impliqué émotionnellement, vous pouvez discuter avec moi, mais il n’y aura pas de
véritable compréhension entre nous. Si vous dites : “rien ne me préoccupe, je n’ai pas
de problème”, cela me va, nous pouvons nous taire. Mais si quelque chose vous touche
vraiment, alors il est utile de dialoguer.
Dois-je vous questionner ? Quel est le but de vos déplacements ?

V:Pour rencontrer des gens, pour essayer de les comprendre.
N.M : Quels sont les gens que vous essayez de comprendre ? Que
recherchez-vous exactement ?

V : L’intégration.
N.M : Si vous voulez intégrer, vous devez savoir ce que vous voulez intégrer.
V : En rencontrant les gens et en les observant, on apprend aussi à se connaître soi-même.
Cela va de pair.

N.M : Cela ne va pas nécessairement de pair.

V : L’un améliore l’autre.
N.M : Ce n’est pas ainsi que cela fonctionne. Le miroir reflète l’image mais l’image
n’améliore pas le miroir. Vous n’êtes ni le miroir ni l’image dans le miroir. Après avoir
perfectionné le miroir de manière à ce qu’il reflète correctement, véritablement, vous
pouvez retourner le miroir et y voir un véritable reflet de vous-même – véritable dans la
mesure où le miroir peut refléter. Mais le reflet n’est pas vous-même – vous êtes le témoin
du reflet.

Comprenez-le clairement : quoi que vous perceviez, vous n’êtes pas ce que vous
percevez.
V : Ne suis-je pas le miroir et le monde est l’image ?
N.M : Vous pouvez voir à la fois l’image et le miroir. Vous n’êtes ni l’un ni l’autre. Qui êtes-vous? Ne vous fiez pas aux formules. La réponse ne se trouve pas dans les mots. La
plus proche formulation que vous puissiez dire avec des mots est la suivante : “Je suis
ce qui rend la perception possible, la vie au-delà de l’expérimentateur et de son
expérience.
Maintenant, pouvez-vous vous séparer à la fois du miroir et de l’image dans le miroir et rester complètement seul, seul avec vous-même ?
V : Non, je ne peux pas.
N.M : Comment savez-vous que vous ne pouvez pas ? Il y a tant de choses que vous faites
sans savoir comment les faire. Vous digérez, vous faites circuler votre sang et votre
lymphe, vous bougez vos muscles – tout cela sans savoir comment. De même, vous
percevez, vous ressentez, vous pensez sans savoir le pourquoi et le comment. De même,
vous êtes vous-même sans le savoir. Il n’y a rien d’anormal à ce que vous soyez le Soi. Il
est ce qu’il est à la perfection. C’est le miroir qui n’est pas clair et vrai et qui, par
conséquent, vous donne de fausses images. Vous n’avez pas besoin de vous corriger,
mais seulement de rectifier l’idée que vous vous faites de vous-même. Apprenez à vous
séparer de l’image et du miroir, rappelez-vous toujours : Je ne suis ni le mental ni ses
idées ; faites-le patiemment et avec conviction et vous parviendrez sûrement à la vision
directe de vous-même en tant que source d’être – de savoir – d’amour, d’éternité,
embrassant tout, omniprésente. Vous êtes l’infini concentré dans un corps. Aujourd’hui,
vous ne voyez que le corps. Essayez sérieusement et vous finirez par ne voir que l’infini.
V : L’expérience de la réalité, lorsqu’elle survient, est elle durable ?
N.M : Toute expérience est nécessairement transitoire. Mais le fondement de toute expérience est immuable.
Rien de ce que l’on peut appeler un événement ne dure. Mais certains événements
purifient l’esprit et d’autres le souillent. Les moments de compréhension profonde et
d’amour total purifient l’esprit, tandis que les désirs et les larmes, l’envie et la colère, les
croyances aveugles et l’arrogance intellectuelle polluent et abrutissent la psyché.

V: La réalisation du Soi est-elle si importante ?

N.M : Sans elle, vous serez consumé par les désirs et les peurs, qui se répètent sans sens
dans une souffrance sans fin. La plupart des gens ne savent pas qu’il peut y avoir une fin à
la douleur. Mais une fois qu’ils ont entendu la bonne nouvelle, il est évident qu’aller au-delà
de tous les conflits et de toutes les luttes est la tâche la plus urgente qui soit. Vous savez
que vous pouvez être libre et maintenant c’est à vous de décider. Soit vous restez à jamais
affamés et assoiffés, désirant, cherchant, saisissant, retenant, perdant et pleurant sans
cesse, soit vous partez de tout coeur à la recherche de l’état de perfection intemporelle à
laquelle rien ne peut être ajouté, dont rien ne peut être enlevé. En lui, les désirs et les
peurs sont absents.
V : Jusqu’à présent, je vous ai suivi. Maintenant, que dois-je faire ?
N.M : Il n’y a rien à faire. Il suffit d’être. Ne faites rien. Soyez. Il ne faut pas escalader les
montagnes ni s’asseoir dans les grottes. Je ne dis même pas : ” Soyez vous-même “,
puisque vous ne vous connaissez pas. Soyez simplement. Ayant vu que vous n’êtes ni le
monde “extérieur” des perceptibles, ni le monde “intérieur” des pensées, que vous n’êtes ni
le corps ni l’esprit, soyez simplement.
V : Il est certain qu’il y a des degrés de réalisation.
N.M : Il n’y a pas d’étapes vers la réalisation du Soi. Il n’y a rien de graduel. Elle se produit
soudainement et est irréversible. Vous basculez dans une nouvelle dimension, à
partir de laquelle l’ancienne dimension est vue comme une simple abstraction. De même qu’au lever du soleil, on voit les choses telles qu’elles sont, de même lors de la réalisation du Soi, on voit tout tel que c’est. Le monde des illusions est abandonné.
V : Dans l’état de réalisation, les choses changent-elles ? Ne deviennent-elles pas colorées et pleines de sens ?

N.M : L’expérience est tout à fait juste, mais ce n’est pas l’expérience de
la réalité (sadanubhav), mais de l’harmonie (satvanubhav) de l’univers.
V : Néanmoins, il y a des progression.
N.M : Il ne peut y avoir de progression que dans la préparation (sadhana). La réalisation est
soudaine. Le fruit mûrit lentement, mais tombe soudainement et sans retour.
V : Je suis en paix physiquement et mentalement. Que me faut-il de plus ?
N.M : Vôtre état n’est peut-être pas l’état ultime. Vous reconnaîtrez que vous êtes revenu à
votre état naturel par l’absence totale de tout désir et de toute peur. Après tout, à la
racine de tout désir et de toute peur se trouve le sentiment de ne pas être ce que vous
êtes. De même qu’une articulation disloquée ne fait mal que tant qu’elle est déboîtée et
qu’elle est oubliée dès qu’elle est remise en place, de même toute préoccupation de soi
est un symptôme de distorsion mentale qui disparaît dès que l’on est dans l’état naturel.
V : Oui, mais quelle est la sadhana pour atteindre l’état naturel ?

N.M : Accrochez-vous au sens “je suis” à l’exclusion de tout le reste. Lorsque le mental
devient ainsi complètement silencieux, il brille d’une nouvelle lumière et vibre d’une
nouvelle connaissance. Tout vient spontanément, il suffit de s’accrocher au “je suis”. Tout
comme au sortir du sommeil ou d’un état de ravissement, vous vous sentez reposé et
pourtant vous ne pouvez pas expliquer pourquoi et comment vous vous sentez ainsi ; de
la même manière, lors de la réalisation, vous vous sentez complet, épanoui, libéré du
complexe plaisir-douleur, mais vous n’êtes pas toujours en mesure d’expliquer ce qui s’est
passé, pourquoi et comment.
Vous ne pouvez l’évoquer que par la négative :
“Rien ne disfonctionne plus chez moi”. Ce n’est que par comparaison avec le passé que
l’on sait que l’on en est sorti. Sinon, vous n’êtes que vous-même. N’essayez pas de le
transmettre aux autres. Si vous y parvenez, ce n’est pas la réalité. Restez silencieux et
regardez-cela s’exprimer dans l’action.
V : Si vous pouviez me dire ce que je vais devenir, cela pourrait m’aider à surveiller mon
développement.

N.M : Comment quelqu’un peut-il vous dire ce que vous allez devenir alors
qu’il n’y a pas de devenir ? Vous découvrez simplement ce que vous êtes. Tout ce qui
consiste à se modeler sur un modèle est une grave perte de temps. Ne pensez ni au
passé ni à l’avenir, soyez simplement.
V : Comment puis-je me contenter d’être ? Les changements sont inévitables.
N.M : Les changements sont inévitables dans ce qui est transitoire, mais vous n’y êtes
pas soumis. Vous êtes l’arrière-plan immuable sur lequel les changements sont
perçus.
V : Tout change, l’arrière-plan change aussi. Il n’est pas nécessaire d’avoir un arrière-plan
immuable pour remarquer les changements. Le moi est momentané – il n’est que
le point de rencontre entre le passé et l’avenir.
N.M : Bien sûr, le moi basé sur la mémoire est momentané. Mais un tel moi exige une
continuité ininterrompue derrière lui. Vous savez par expérience qu’il y a des périodes
d’oubli de ce moi. Qu’est-ce qui le ramène à la vie ? Qu’est-ce qui vous réveille le matin ?
Il doit y avoir un facteur constant qui comble les lacunes de la conscience de ce moi. Si vous
observez attentivement, vous constaterez que même votre conscience quotidienne se
présente sous forme de flashs, avec des lacunes qui s’interposent en permanence. De
quoi sont fait ces vides ?
Qu’y a-t-il d’autre que votre être réel, qui est intemporel ; la pensée ou l’absence de
pensée sont identique pour lui.
V : Y a-t-il un endroit particulier où vous me conseilleriez de me rendre pour une réalisation spirituelle ?
N.M : Le seul endroit approprié est à l’intérieur de soi. Le monde extérieur ne peut ni aider
ni entraver. Aucun système, aucun modèle d’action ne vous mènera à votre but.
Abandonnez tout travail pour l’avenir, concentrez-vous totalement sur le présent, ne
vous préoccupez que de votre réponse à chaque mouvement de la vie tel qu’il se
produit.
V : Quelle est la cause de l’envie de vagabonder ?
N.M : Il n’y a pas de cause. Vous rêvez simplement que vous vous promenez. Dans
quelques années, votre séjour en Inde vous apparaîtra comme un rêve. Vous ferez
alors un autre rêve.
Réalisez que ce n’est pas vous qui passez d’un rêve à l’autre, mais que les rêves coulent
devant vous et que vous en êtes le témoin immuable. Aucun événement n’affecte votre
être réel – c’est là, la vérité absolue.
V : Ne puis-je pas me déplacer physiquement tout en restant stable intérieurement ?
N.M : Vous pouvez, mais à quoi cela sert-il ? Si vous êtes sérieux, vous finirez par vous
lasser de l’errance et par regretter la perte d’énergie et de temps. Pour vous trouver,
vous n’avez pas besoin de faire un seul pas.
V : Y a-t-il une différence entre l’expérience du Soi et celle de l’Absolu ?
N.M : Il ne peut y avoir d’expérience de l’Absolu car il est au-delà de toute expérience. D’un
autre côté, le Soi est le facteur d’expérience dans chaque expérience et donc, d’une
certaine manière, valide la multiplicité des expériences. Le monde peut être rempli de
choses de grande valeur, mais s’il n’y a personne pour les acheter, elles n’ont pas de prix.
L’Absolu contient tout ce qui peut faire l’objet d’une expérience, mais sans
l’expérimentateur, ces expériences ne sont rien. Ce qui rend l’expérience possible est
l’Absolu. Ce qui la rend réelle est le Soi.
V : N’atteignons-nous pas l’Absolu par une gradation d’expériences ? En commençant
par la plus grossière, nous finissons par la plus sublime.
N.M : Il ne peut y avoir d’expérience sans désir. Il peut y avoir une gradation entre les
désirs, mais entre le désir le plus sublime et la liberté de tout désir, il y a un abîme qu’il
faut franchir. L’irréel peut sembler réel, mais il est éphémère. Le réel n’a pas peur du
temps.
V : L’irréel n’est-il pas l’expression du réel ?
N.M : Comment est-ce possible ? C’est comme dire que la vérité s’exprime dans les rêves.
Pour le réel, l’irréel ne l’est pas. Il apparaît comme réel uniquement parce que vous y
croyez. Si vous en doutez, il disparaît.
Lorsque vous êtes amoureux de quelqu’un, vous lui donnez une réalité – vous imaginez que votre amour est tout-puissant et éternel. Lorsqu’il prend fin, vous dites : “Je pensais que c’était réel, mais ça ne l’était pas”.
L’éphémère est la meilleure signature de l’irréalité. Ce qui est limité dans le temps et dans
l’espace et qui ne s’applique qu’à une seule personne n’est pas réel. Le réel est pour
tous et pour toujours.
Vous vous chérissez par-dessus tout. Vous n’accepteriez rien en échange de votre
existence. Le désir d’être est le plus fort de tous les désirs et ne s’éteindra qu’avec la
réalisation de votre vraie nature.
V : Même dans l’irréel, il y a une touche de réalité.

N.M : Oui, la réalité que vous lui donnez en la prenant pour réelle. Après vous être
convaincu, vous êtes lié par votre conviction. Quand le soleil brille, les couleurs
apparaissent. Quand il se couche, elles disparaissent. Où sont les couleurs sans la
lumière ?
V : Il s’agit de pensées en termes de dualité.
N.M : Toute pensée est dans la dualité. Dans le réel, aucune pensée ne survit.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Chercher la source de la
conscience

Visiteur : Nous parlions l’autre jour des habitudes de l’esprit occidental moderne et
de la difficulté qu’il éprouve à se soumettre à la discipline morale et intellectuelle
védantine. L’un des obstacles réside dans la préoccupation du jeune Européen ou Américain pour l’état désastreux du monde et la nécessité urgente de le redresser.
Ils n’ont aucune patience avec des gens comme vous qui prêchent le dépassement personnel comme condition préalable à l’amélioration du monde. Ils disent que ce n’est ni possible ni nécessaire, que l’humanité est prête à changer de système – social, économique, politique, qu’un gouvernement mondial, une police mondiale, une planification mondiale et l’abolition de toutes les formes de violence physique et idéologique suffiraient qu’ aucune transformation personnelle n’est nécessaire. Il ne fait aucun doute que
les personnes façonnent la société, mais la société façonne également les personnes.
Dans une société humaine, les gens seront humains ; en outre, la science apporte la
réponse à de nombreuses questions qui relevaient auparavant du domaine de la religion.

Nisargadatta Maharaj : Il ne fait aucun doute que s’efforcer d’améliorer le monde est une occupation des plus louables. Fait de façon désintéressée, cela clarifie l’esprit et purifie le coeur. Mais l’homme se rendra vite compte qu’il poursuit un mirage. Une amélioration locale et temporaire est toujours possible et a été obtenue à maintes reprises sous l’influence d’un grand roi ou d’un grand maître ; mais elle prendrait bientôt fin, laissant l’humanité dans un nouveau cycle de misère. Il est dans la nature de toute manifestation que le bon et le mauvais se suivent et se ressemblent. Le véritable refuge se trouve uniquement dans le non-manifesté.
V : Ne conseillez-vous pas ainsi la fuite ?
N.M : Au contraire. Le seul moyen de renouveler est de détruire. Il faut fondre les vieux
bijoux en or informe avant de pouvoir en façonner de nouveaux. Seules les personnes
qui ont dépassé le monde peuvent le changer. Il n’en a jamais été autrement. Les rares
personnes dont l’impact a été durable étaient toutes des connaisseurs de la réalité.
Atteignez leur niveau et alors, ne parlez plus que d’aider le monde.
V : Ce ne sont pas les rivières et les montagnes que nous voulons aider, mais les gens.
N.M : Il n’y a rien de mal dans le monde, si ce n’est les gens qui le rendent mauvais. Allez donc essayer leur demander de bien se comporter.
V : C’est le désir et la peur qui les poussent à se comporter comme ils le font.

N.M : Exactement. Tant que le comportement humain est dominé par le désir et la peur, il n’y
a pas beaucoup d’espoir. Et pour savoir comment approcher efficacement les êtres
humains, il faut être soi-même libéré de tout désir et de toute peur.
V : Certains désirs et peurs fondamentaux sont inévitables, comme ceux liés à la
nourriture, au sexe et à la mort.
N.M : Ce sont des besoins et, en tant que tels, ils sont faciles
à satisfaire.

V : Même la mort est un besoin ?
N.M : Après une vie longue et fructueuse, vous ressentez le besoin de mourir. Ce n’est
que lorsqu’ils sont mal appliqués que le désir et la peur sont destructeurs. Il est tout à
fait possible de désirer le bien et de craindre le mal. Mais lorsque les gens désirent ce
qui est mal et craignent ce qui est bien, ils créent le chaos et le désespoir.
V : Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ?
N.M : En termes relatifs, ce qui cause la souffrance est mal, ce qui l’atténue est bien. Dans
l’absolu, ce qui vous ramène à la réalité est juste et ce qui obscurcit la réalité est faux.
V : Lorsque nous parlons d’aider l’humanité, nous entendons par là une lutte contre le désordre et la souffrance.
N.M : Vous ne faites que parler d’aide. Avez-vous déjà aidé, vraiment aidé, un seul individu ?
Avez-vous jamais mis une âme à l’abri de tout besoin d’aide supplémentaire ? Pouvez-
vous donner à un être humain un caractère fondé sur la pleine conscience de ses devoirs
et de ses possibilités, si ce n’est sur la compréhension de son être véritable ? Si vous ne
savez pas ce qui est bon pour vous, comment pouvez-vous savoir ce qui est bon pour les
autres ?
V : La fourniture adéquate de moyens de subsistance est bénéfique pour tous. Vous
pouvez être Dieu lui-même, mais vous avez besoin d’un corps bien nourri pour nous parler.
N.M : C’est vous qui avez besoin de mon corps pour vous parler. Je ne suis pas mon
corps et je n’en ai pas besoin. Je ne suis que le témoin. Je n’ai pas de forme propre.
Vous êtes tellement habitués à vous considérer comme des corps dotés d’une conscience
que vous ne pouvez pas imaginer que la conscience puisse avoir un corps. Une fois que
vous aurez réalisé que l’existence corporelle n’est qu’un état de conscience, un mouvement de conscience, que l’océan de la conscience est infini et éternel, et qu’au contact de la
conscience, vous n’êtes que le témoin, vous pourrez vous retirer au-delà de la conscience.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press