Auteur/autrice : Ji-Phi Satyamuni

Le visiteur : On nous conseille d’adorer la réalité personnifiée en tant que Dieu ou en tant que l’homme parfait. On nous dit de ne pas essayer d’adorer l’Absolu, car c’est beaucoup trop difficile pour une conscience agissante à partir du cerveau.
Nisargadatta Maharaj : La vérité est simple et accessible à tous. Pourquoi la compliquer ? La vérité est aimante et aimable. Elle inclut tout , accepte tout le monde, purifie tout le monde. C’est la non-vérité qui est difficile et source d’ennuis. Elle veut toujours, attend, exige. Étant fausse, elle est vide, toujours à la recherche d’une confirmation et d’un réconfort. Elle craint et évite l’interrogation. Elle s’identifie à tout soutien, même faible et momentané. Tout ce qu’elle obtient, elle le perd et en redemande. Ne faites donc pas confiance au conscient. Rien de ce que vous pouvez voir, ressentir ou penser n’est vrai. Même le péché et la vertu, le mérite et le démérite ne sont pas ce qu’ils semblent être. Habituellement, le mauvais et le bon sont une question de convention et de coutume et sont évités ou accueillis, selon la façon dont les mots sont utilisés.
V : N’y a-t-il pas de bons et de mauvais désirs, de hauts et de bas désirs ?
N.M : Tous les désirs sont mauvais, mais certains sont pires que d’autres. Poursuivez n’importe quel désir, il vous causera toujours des ennuis.
V : Même le désir d’être libre de tout désir ?
N.M : Pourquoi désirer ? Désirer un état de liberté par rapport au désir ne vous rendra pas libre. Rien ne peut vous libérer, parce que vous êtes libre. Voyez-vous vous-même avec une clarté sans désir, c’est tout.
V : Il faut du temps pour se connaître soi-même.
N.M : Comment le temps peut-il vous aider ? Le temps est une succession d’instants ; chaque instant surgit du néant et disparaît dans le néant pour ne plus jamais réapparaître. Comment pouvez-vous construire sur quelque chose d’aussi éphémère ?
V : Qu’est-ce qui est permanent alors ?
N.M : Cherchez en vous ce qui est permanent. Plongez au plus profond de vous-même et trouvez ce qui est réel en vous.
V : Comment me chercher moi-même ?
N.M : Quoi qu’il arrive, c’est à vous que cela arrive. Quoi que vous fassiez, l’auteur est en vous. Trouvez le sujet de tout ce que vous êtes en tant que personne.
V : Que puis-je être d’autre ?

N.M : Découvrez-le. Même si je vous dis que vous êtes le témoin, l’observateur silencieux, cela ne signifiera rien pour vous, à moins que vous ne trouviez le chemin de votre propre être.
V : Ma question suivante est : comment trouver le chemin de son propre être ?
N.M : Abandonnez toutes les questions sauf une : « Qui suis-je ? Après tout, le seul fait dont vous êtes sûr, c’est que vous êtes. Le « je suis » est certain. Le « je suis ceci » ne l’est pas. Luttez pour découvrir ce que vous êtes en réalité.
V : Je ne fais rien d’autre depuis 60 ans.
N.M : Qu’y a-t-il de mal à s’efforcer ? Pourquoi chercher des résultats ? L’effort lui-même est votre vraie nature.

V : S’efforcer est douloureux.
N.M : C’est ce que vous faites en cherchant des résultats. Efforcez-vous sans chercher, luttez sans avidité.

V : Pourquoi Dieu m’a-t-il fait tel que je suis ?
N.M : De quel Dieu parlez-vous ? Qu’est-ce que Dieu ? N’est-il pas la lumière même par laquelle vous posez la question ? Le  » je suis  » lui-même est Dieu. La recherche elle-même est Dieu. En cherchant, vous découvrez que vous n’êtes ni le corps ni le mental, et que l’amour du Soi en vous est pour le Soi en tous. Les deux ne font qu’un. La conscience en vous et la conscience en moi, apparemment deux, mais réellement une, recherchent l’unité et c’est cela l’amour.
V : Comment puis-je trouver cet amour ?
N.M : Qu’aimez-vous maintenant ? Le « je suis ». Donnez-lui votre cœur et votre esprit, ne pensez à rien d’autre. Ceci, quand c’est sans effort et naturel, est l’état le plus élevé. En lui, l’amour lui-même est à la fois l’amant et l’aimé.
V : Tout le monde veut vivre, exister. N’est-ce pas de l’amour de Soi?
N.M : Tout désir a sa source dans le Soi. Il s’agit simplement de choisir le bon désir.
V : Ce qui est bien et ce qui est mal varie selon les habitudes et les coutumes. Les normes varient selon les sociétés.
N.M : Rejetez toutes les normes traditionnelles. Laissez-les aux hypocrites. Seul est bon ce qui vous libère du désir, de la peur et des idées fausses. Tant que vous vous inquiéterez du péché et de la vertu, vous n’aurez pas la paix.
V : Je reconnais que le péché et la vertu sont des normes sociales. Mais il peut aussi y avoir des péchés et des vertus spirituels. J’entends par spirituel l’absolu. Existe-t-il un péché absolu ou une vertu absolue ?

N.M : Le péché et la vertu ne concernent qu’une personne. Sans personne pécheresse ou vertueuse, qu’est-ce que le péché ou la vertu ? Au niveau de l’absolu, il n’y a pas de personnes ; l’océan de la pure Conscience n’est ni vertueux ni pécheur. Le péché et la vertu sont invariablement relatifs.
V : Puis-je me débarrasser de ces notions inutiles ?
N.M : Pas tant que vous vous prendrez pour une personne.
V : A quel signe reconnaîtrai-je que je suis au-delà du péché et de la vertu ?
N.M : En étant libre de tout désir et de toute crainte, de l’idée même d’être une personne. Nourrir les idées : Je suis pécheur », « Je ne suis pas pécheur », est un péché. S’identifier au particulier, c’est tout le péché qu’il y a. L’impersonnel est réel, le personnel apparaît et disparaît. Je suis » est l’Être impersonnel. « Je suis ceci » est la personne. La personne est relative et l’Être pur est fondamental.
V : L’Être pur n’est certainement pas inconscient, ni dépourvu de discrimination. Comment peut-il être au-delà du péché et de la vertu ? Dites-nous simplement, s’il vous plaît, s’il a de l’intelligence ou non ?
N.M : Toutes ces questions proviennent du fait que vous vous prenez pour une personne. Allez au-delà du personnel et voyez.
V : Que voulez-vous dire exactement quand vous me demandez de cesser d’être une personne ?
N.M : Je ne vous demande pas de cesser d’être – vous ne le pouvez pas. Je vous demande seulement de cesser d’imaginer que vous êtes né, que vous avez des parents, que vous êtes un corps, que vous allez mourir et ainsi de suite. Essayez, commencez – ce n’est pas aussi difficile que vous le pensez.
V : Se prendre pour le personnel est le péché de l’impersonnel.
N.M : Encore le point de vue personnel ! Pourquoi insistez-vous pour polluer l’impersonnel avec vos idées de péché et de vertu ? Cela ne s’applique pas. L’impersonnel ne peut être décrit en termes de bien et de mal. C’est l’Être – la Sagesse – l’Amour – absolus. Où est la possibilité de pécher ? Et la vertu n’est que l’opposé du péché.
V : Nous parlons de vertu divine.
N.M : La vraie vertu est la nature divine (swarupa). Ce que vous êtes réellement est votre vertu. Mais l’opposé du péché que vous appelez vertu n’est que l’obéissance née de la peur. V : Alors pourquoi tous ces efforts pour être bon ?
N.M : Cela vous maintient en mouvement. Vous allez de l’avant jusqu’à ce que vous trouviez Dieu. Alors Dieu vous prend en lui – et vous rend tel qu’il est.

V : La même action est considérée comme naturelle à un moment donné et comme un péché à un autre. Qu’est-ce qui en fait un péché ?
N.M : Tout ce que vous faites contre une meilleure connaissance de vous-même est un péché.
V : La connaissance dépend de la mémoire.
N.M : Se souvenir de Soi est une vertu, s’oublier est un péché. Tout se résume au lien mental ou psychologique entre l’esprit et la matière. Nous pouvons appeler ce lien psyché (antahkarana). Lorsque la psyché est brute, non développée, tout à fait primitive, elle est sujette à des illusions grossières. Au fur et à mesure qu’elle se déploie et devient plus sensible, elle devient un lien parfait entre la matière pure et l’esprit pur et donne un sens à la matière et une expression à l’esprit.
Il y a le monde matériel (mahadakash) et le monde spirituel (paramakash). Entre les deux se trouve l’esprit universel (chidakash) qui est aussi le cœur universel (premakash). C’est l’amour sage qui fait que les deux ne font qu’un.
V : Certaines personnes sont stupides, d’autres sont intelligentes. La différence est dans leur psychisme. Les plus mûrs ont plus d’expérience derrière eux. Tout comme un enfant grandit en mangeant et en buvant, en dormant et en jouant, le psychisme de l’homme est façonné par tout ce qu’il pense, ressent et fait, jusqu’à ce qu’il soit suffisamment parfait pour servir de pont entre l’esprit et le corps. De même qu’un pont permet la circulation entre les rives, de même la psyché réunit la source et son expression.
N.M : Appelez cela de l’amour. Le pont est l’amour.
V : En fin de compte, tout est expérience. Tout ce que nous pensons, ressentons, faisons est expérience. Derrière, il y a l’expérimentateur. Ainsi, tout ce que nous connaissons se compose de ces deux éléments, l’expérimentateur et l’expérience. Mais les deux ne font qu’un – l’expérimentateur est aussi l’expérience. Cependant, l’expérimentateur considère l’expérience comme extérieure. De la même manière, l’esprit et le corps ne font qu’un ; Ce n’est qu’en apparence qu’ils semblent deux.
N.M : Pour l’Esprit véritable, il n’y a pas de second.
V : À qui donc le second apparaît-il ? Il me semble que la dualité est une illusion induite par l’imperfection de la psyché. Quand le psychisme est parfait, on ne voit plus la dualité.
N.M : Vous l’avez dit.
V : Je dois encore répéter ma question très simple : qui fait la distinction entre le péché et la vertu ?
N.M : Celui qui a un corps pèche avec son corps, celui qui a un mental pèche avec son mental.

V : Il est certain que la simple possession d’un corps et d’un esprit n’oblige pas à pécher. Il doit y avoir un troisième facteur à la base. Je reviens sans cesse sur cette question du péché et de la vertu, parce qu’aujourd’hui les jeunes ne cessent de dire que le péché n’existe pas, qu’il ne faut pas être dégoûté et qu’il faut suivre le désir du moment sans hésiter. Ils n’acceptent ni la tradition ni l’autorité et ne peuvent être influencés que par une pensée solide et honnête.
S’ils s’abstiennent de certaines actions, c’est par crainte de la police plutôt que par conviction. Il y a sans doute quelque chose dans ce qu’ils disent, car nous pouvons voir comment nos valeurs changent d’un endroit à l’autre et d’une époque à l’autre. Par exemple, tuer à la guerre est une grande vertu aujourd’hui et pourrait être considéré comme un crime horrible au siècle prochain.
N.M : Un homme qui se déplace avec la terre connaîtra nécessairement les jours et les nuits. Celui qui reste avec le soleil ne connaîtra pas l’obscurité. Mon monde n’est pas le vôtre. Pour moi, vous êtes tous sur une scène en train de jouer. Vos allées et venues n’ont rien de réel. Et vos problèmes sont tellement irréels !
V : Il se peut que nous soyons des somnambules ou que nous fassions des cauchemars. N’y a-t-il rien que vous puissiez faire ?
N.M : Je le fais : Je suis entré dans votre état de rêve pour vous dire :  » Arrêtez de vous faire du mal et de faire du mal aux autres, arrêtez de souffrir, réveillez-vous « .
V : Pourquoi alors ne nous réveillons-nous pas ?
N.M : Vous vous réveillerez. Je ne me laisserai pas mettre en échec. Cela peut prendre un certain temps. Quand vous commencerez à remettre en question votre rêve, le réveil ne sera plus très loin.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Vous dites que la réalité est une. L’unicité, l’unité, est l’attribut de la personne. La réalité est-elle donc une personne, avec l’univers comme corps ?

Nisargadatta Maharaj : Quoi que vous disiez, ce sera à la fois vrai et faux. Les mots ne dépassent pas le domaine du mental.

V : J’essaie simplement de comprendre. Vous nous parlez de la personne, du Soi et du Suprême. (vyakti, vyakta, avyakta). La lumière de la Pure Conscience (pragna), focalisée comme « je suis » dans le Soi (jivatma), comme la conscience (chetana) qui illumine le mental (antahkarana) et comme la vie (prana) qui vitalise le corps (deha). Tout cela est très bien en ce qui concerne les mots. Mais quand il s’agit de distinguer en moi la personne du Soi et le Soi du Suprême, je m’embrouille.

N.M : La personne n’est jamais le sujet. Vous pouvez voir une personne, mais vous n’êtes pas la personne. Vous êtes toujours le Suprême qui apparaît à un moment donné du temps et de l’espace comme le témoin, un pont entre la pure conscience du Suprême et la conscience multiple de la personne.

V : Quand je me regarde, je m’aperçois que je suis plusieurs personnes qui se battent entre elles pour l’usage du corps.

N.M : Elles correspondent aux diverses tendances (samskara) du mental.

V : Puis-je faire la paix entre elles ?

N.M : Comment le pourriez-vous ? Elles sont si contradictoires ! Voyez-les tels qu’elles sont – de simples habitudes de pensées et de sentiments, des paquets de souvenirs et de pulsions.

V :Alors, pourquoi disent-elles toutes  » je suis « ?

N.M : C’est seulement parce que vous vous identifiez à elles. Une fois que vous avez compris que tout ce qui apparaît devant vous ne peut pas être vous-même et ne peut pas dire  » je suis « , vous êtes libre de toutes vos  » personnes  » et de leurs exigences. Le sens « Je suis » est le vôtre. Vous ne pouvez pas vous en séparer, mais vous pouvez le transmettre à n’importe quoi, comme en disant : « Je suis jeune : Je suis jeune. Je suis riche, etc. Mais de telles auto-identifications sont manifestement fausses et la cause de votre esclavage.

V : Je comprends maintenant que je ne suis pas la personne, mais ce qui, reflété dans la personne, lui donne un sens d’existence. Maintenant, à propos du Suprême ? En quoi puis-je me reconnaître comme le Suprême ?

N.M : La source de la conscience ne peut pas être un objet dans la conscience. Connaître la source, c’est être la source. Lorsque vous réalisez que vous n’êtes pas la personne, mais le témoin pur et calme, et que cette Conscience sans peur est votre être même, vous êtes l’être. C’est la source inépuisable de tous les possibles.

V : Y a-t-il plusieurs sources ou une seule pour tous ?

N.M : Cela dépend de la façon dont vous regardez les choses, de quel point de vue. Les objets du monde sont nombreux, mais l’œil qui les voit est un. Le plus élevé apparaît toujours comme un pour le plus bas et le plus bas comme plusieurs pour le plus élevé.

V : Les formes et les noms appartiennent tous à un seul et même Dieu ?

N.M : Encore une fois, tout dépend de la façon dont vous regardez les choses. Au niveau verbal, tout est relatif.
Les absolus doivent être expérimentés, pas discutés.

V : Comment fait-on l’expérience de l’Absolu ?

N.M : Ce n’est pas un objet que l’on reconnaît et que l’on garde en mémoire. Il est plutôt dans le présent et dans le sentiment. Cela a plus à voir avec le « comment » qu’avec le « quoi ». Il est dans la qualité, dans la valeur ; étant la source de tout, il est en tout.

V : Si il est la source, pourquoi et comment se manifeste-t-il ?

N.M : Il donne naissance à la Conscience. Tout le reste est dans la Conscience.

V : Pourquoi y a-t-il tant de centres de Conscience ?

N.M : L’univers objectif (mahadakash) est en mouvement constant, projetant et dissolvant d’innombrables formes. Chaque fois qu’une forme est imprégnée de vie (prana), la conscience (chetana) apparaît par réflexion de la Conscience dans la matière.

V : Comment le Suprême est-il affecté ?

N.M : Qu’est-ce qui peut l’affecter et comment ? La source n’est pas affectée par les caprices de la rivière, pas plus que le métal ne l’est par la forme du bijou. La lumière est-elle affectée par l’image sur l’écran ? Le Suprême rend tout possible, c’est tout.

V : Comment se fait-il que certaines choses se produisent et d’autres non ?

N.M : La recherche des causes est un passe-temps du mental. Il n’y a pas de dualité entre la cause et l’effet.
Tout est sa propre cause.

V: Aucune action intentionnelle n’est donc possible ?

N.M : Tout ce que je dis, c’est que la Conscience contient tout. Dans la Conscience, tout est possible. Vous pouvez avoir des causes multiples si vous le voulez, dans votre monde. Un autre peut se contenter d’une seule cause – la volonté divine. La cause première est unique : le sens « je suis ».

V : Quel est le lien entre le Soi (Vyakta) et le Suprême (Avyakta) ?

N.M : Du point de vue du Soi, le monde est le connu, le Suprême – l’Inconnu. L’Inconnu donne naissance au connu, tout en restant Inconnu. Le connu est infini, mais l’Inconnu est une infinité d’infinités. Tout comme un rayon de lumière n’est jamais vu à moins d’être intercepté par des grains de poussière, le Suprême rend tout connu, tout en restant lui-même inconnu.

V : Cela signifie-t-il que l’Inconnu est inaccessible ?

N.M : Oh, non. Le Suprême est le plus facile à atteindre car il est votre être même. Il suffit de cesser de penser et de désirer quoi que ce soit d’autre que le Suprême.

V : Et si je ne désire rien, pas même le Suprême ?

N.M : Alors vous êtes comme mort, ou vous êtes le Suprême.

V : Le monde est plein de désirs : Tout le monde veut quelque chose ou quelque chose d’autre. Qui est celui qui désire ? La personne ou le Soi ?

N.M : Le Soi. Tous les désirs, saints ou impies, viennent du Soi ; ils sont tous liés au sens « je suis ».

V : Je peux comprendre que les désirs sacrés (satyakama) émanent du Soi. Ils peuvent être l’expression de l’aspect de félicité du Sadchitananda (Être – Conscience – félicité) du Soi. Mais pourquoi des désirs impies ?

N.M : Tous les désirs visent le bonheur. Leur forme et leur qualité dépendent du psychisme (antahkarana). Là où l’inertie (tamas) prédomine, on trouve des perversions. Avec l’énergie (rajas), les passions apparaissent. Avec la lucidité (sattva), le motif derrière le désir est la bonne volonté, la compassion, l’envie de rendre heureux plutôt que d’être heureux. Mais le Suprême est au-delà de tout, et pourtant, en raison de son infinie perméabilité, tous les désirs intenses peuvent être satisfaits.

V : Quels sont les désirs légitimes ?

N.M : Les désirs qui détruisent leurs sujets ou leurs objets, ou qui ne s’apaisent pas lorsqu’ils sont satisfaits, sont contradictoires et ne peuvent être satisfaits. Seuls les désirs motivés par l’amour, la bonne volonté et la compassion sont bénéfiques à la fois au sujet et à l’objet et peuvent être pleinement satisfaits.

V : Tous les désirs sont douloureux, les plus sacrés comme les plus impies.

N.M : Ils ne sont pas identiques et la douleur n’est pas la même. La passion est douloureuse, la compassion – jamais. L’univers entier s’efforce de satisfaire un désir né de la compassion.

V : Le Suprême se connaît-il lui-même ? L’Impersonnel est-il conscient ?

N.M : La source de tout inclut tout. Tout ce qui en découle doit être déjà là sous forme de graine. Et comme une graine est la dernière d’innombrables graines et contient l’expérience et la promesse d’innombrables forêts, de même l’Inconnu contient tout ce qui a été, ou aurait pu être, et tout ce qui sera ou sera. Le champ entier du devenir est ouvert et accessible ; le passé et le futur coexistent dans l’éternel maintenant.

V : Vivez-vous dans le Suprême inconnu?

N.M : Où d’autre ?

V : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?

N.M : Aucun désir ne surgit jamais dans mon esprit.

V : Êtes-vous donc inconscient ?

N.M : Bien sûr que non ! Je suis pleinement conscient, mais comme aucun désir ni aucune peur ne pénètrent dans mon esprit, il y a un silence parfait.

V : Qui connaît le silence ?

N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.

V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?

N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.

V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?

N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de votre corps. Le désir de l’existence incarnée est la cause première des problèmes.

V : Pourtant, tant de jiva-s se retrouvent dans des corps. Il ne peut s’agir d’une erreur de jugement. Il doit y avoir un but. Quel est-il ?

N.M : Pour se connaître lui-même, le Soi doit être confronté à son opposé – le non-Soi. Le désir mène à l’expérience. L’expérience mène à la discrimination, au détachement, à la connaissance du Soi – à la libération. Et après tout, qu’est-ce que la libération ? Savoir que l’on est au-delà de la naissance et de la mort. En oubliant qui vous êtes et en vous imaginant être une créature mortelle, vous vous êtes créé tant d’ennuis que vous devez vous réveiller, comme après un mauvais rêve.
La recherche vous réveille également. Il n’est pas nécessaire d’attendre la souffrance ; il est préférable de s’enquérir du bonheur, car l’esprit est en harmonie et en paix.

V : Qui est exactement l’expérimentateur ultime – le Soi ou l’Inconnu ?

N.M : Le Soi, bien sûr.

V : Alors pourquoi introduire la notion d’Inconnu Suprême ?

N.M : Pour expliquer le Soi.

V : Mais y a-t-il quelque chose au-delà du Soi ?

N.M : En dehors du Soi, il n’y a rien. Tout est un et tout est contenu dans le « je suis ». Dans les états de veille et de rêve, c’est la personne. Dans le sommeil profond et turiya, c’est le Soi. Au-delà de l’attention vigilante de turiya se trouve la grande paix silencieuse du Suprême. Mais en fait, tout est un en essence et apparenté en apparence. Dans l’ignorance, le voyant devient le vu et dans la sagesse, il est le voyant.
Mais pourquoi se préoccuper du Suprême ? Connaissez Cela qui connaît et tout sera connu.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Je suis peintre et je gagne ma vie en peignant des tableaux. Est-ce que cela a une valeur d’un point de vue spirituel ?
Nisargadatta Maharaj : Quand vous peignez, à quoi pensez-vous ?
V : Quand je peins, il n’y a que la peinture et moi-même.
N.M : Que faites-vous alors ?
V : Je peins.
N.M : Non, vous ne peignez pas. Vous voyez la peinture en train de se faire. Vous ne faites que regarder, tout le reste se passe.
V : Le tableau se peint lui-même ? Ou bien y a-t-il un  » moi  » plus profond, ou un dieu qui peint ?
N.M : La Conscience elle-même est le plus grand peintre. Le monde entier est un tableau.
V : Qui a peint le tableau du monde ?
N.M : Le peintre est dans le tableau.
V : Le tableau est dans le mental du peintre et le peintre est dans le tableau, qui est dans le mental du peintre qui est dans le tableau ! Cette infinité d’états et de dimensions n’est-elle pas absurde ? Dès que nous parlons d’image dans le mental, qui est lui-même dans l’image, nous arrivons à une succession sans fin de témoins, le témoin supérieur témoignant du témoin inférieur. C’est comme se tenir entre deux miroirs et s’étonner de la foule !
N.M : C’est vrai, vous seul et le double miroir sont là. Entre les deux, vos formes et vos noms sont innombrables.
V : Comment regardez-vous le monde ?
N.M : Je vois un peintre en train de peindre un tableau. Le tableau, je l’appelle le monde, le peintre, je l’appelle Dieu.
Je ne suis ni l’un ni l’autre. Je ne crée pas et je ne suis pas créé. Je contiens tout, rien ne me contient.
V : Lorsque je vois un arbre, un visage, un coucher de soleil, l’image est parfaite. Lorsque je ferme les yeux, l’image dans mon esprit est faible et floue. Si c’est mon esprit qui projette l’image, pourquoi dois-je ouvrir les yeux pour voir une jolie fleur alors que les yeux fermés je la vois vaguement ?
N.M : C’est parce que vos yeux extérieurs sont meilleurs que vos yeux intérieurs. Votre esprit est entièrement tourné vers l’extérieur. En apprenant à observer votre monde mental, vous le trouverez encore plus coloré et plus parfait que ce que le corps peut vous offrir. Bien sûr, vous aurez besoin d’un certain entraînement. Mais pourquoi discuter ? Vous imaginez que le tableau doit venir du peintre qui l’a peint. Vous cherchez sans cesse des origines et des causes. La causalité n’est que dans l’esprit ; la mémoire donne l’illusion de la continuité et la répétitivité crée l’idée de causalité. Lorsque des choses se répètent, nous avons tendance à voir un lien de causalité entre elles. Cela crée une habitude mentale, mais une habitude n’est pas pour autant une nécessité.
V : Vous venez de dire que le monde est fait par Dieu.
N.M : Rappelez-vous que le langage est un instrument du mental ; il est fait par le mental, pour le mental. Une fois que vous admettez une cause, alors Dieu est la cause ultime et le monde l’effet. Ils sont différents, mais pas séparés.
V : Certains parlent de voir Dieu.
N.M : Quand vous voyez le monde, vous voyez Dieu. Il n’y a pas de vision de Dieu en dehors du monde. Au-delà du monde, voir Dieu, c’est être Dieu. La lumière par laquelle vous voyez le monde, qui est Dieu, est la toute petite étincelle : « Je suis », apparemment si petite, et pourtant la première et la dernière dans chaque acte de connaissance et d’amour.
V : Dois-je voir le monde pour voir Dieu ?

N. M : Comment faire autrement ? Pas de monde, pas de Dieu.
V : Que reste-t-il ?
N.M : Vous demeurez en tant qu’être pur.
V : Et que deviennent le monde et Dieu ?
N.M : L’être pur (avyakta).
V : Est-ce la même chose que le Grand Espace (paramakash) ?
N.M : Vous pouvez l’appeler ainsi. Les mots n’ont pas d’importance, car ils ne l’atteignent pas. Ils tournent sur eux-mêmes dans la négation la plus totale.
V : Comment puis-je voir le monde comme Dieu ? Qu’est-ce que cela signifie de voir le monde comme Dieu ?
N.M : C’est comme entrer dans une pièce sombre. Vous ne voyez rien – vous pouvez toucher, mais vous ne voyez rien – pas de couleurs, pas de contours. La fenêtre s’ouvre et la pièce est inondée de lumière. Des couleurs et des formes apparaissent. La fenêtre donne de la lumière, mais n’en est pas la source. Le soleil en est la source. De même, la matière est comme une pièce sombre ; la conscience – la fenêtre – inonde la matière de sensations et de perceptions, et le Suprême est le soleil, la source à la fois de la matière et de la lumière. La fenêtre peut être fermée ou ouverte, le soleil brille tout le temps. Cela fait toute la différence pour la pièce, mais aucune pour le soleil. Mais tout cela est secondaire par rapport à la toute petite chose qu’est le « je suis ». Sans le « je suis », il n’y a rien. Toute la connaissance porte sur le « je suis ». Les idées fausses sur ce « je suis » mènent à l’esclavage, tandis que la connaissance juste mène à la liberté et au bonheur.
V : Est-ce que « je suis » et « il y a » sont identiques ?
N.M : « Je suis » désigne l’intérieur, « il y a » – l’extérieur. Les deux sont fondés sur le sens de l’être.
V : Est-ce la même chose que l’expérience de l’existence ?
N.M : Exister signifie être quelque chose, une chose, un sentiment, une pensée, une idée. Toute existence est particulière. Seul l’être est universel, en ce sens que chaque être est compatible avec tous les autres. Les existences se heurtent, l’être – jamais. L’existence est synonyme de devenir, de changement, de naissance, de mort et de nouvelle naissance, tandis que l’être est une paix silencieuse.
V : Si je crée le monde, pourquoi l’ai-je rendu mauvais ?
N.M : Chacun vit dans son propre monde. Tous les mondes ne sont pas bons ou mauvais de manière égale.

V : Qu’est-ce qui détermine la différence ?
N.M : Le mental qui projette le monde le colore à sa façon. Quand vous rencontrez un homme, c’est un étranger. Quand vous l’épousez, il fait un avec vous. Lorsque vous vous disputez, il devient votre ennemi. C’est l’attitude de votre esprit qui détermine ce qu’il est pour vous.
V : Je vois que mon monde est subjectif. Est-ce que cela signifie qu’il est aussi illusoire ?
N.M : Il est illusoire tant qu’il est subjectif et dans cette mesure seulement. La réalité réside dans l’objectivité.
V : Que signifie l’objectivité ? Vous avez dit que le monde était subjectif et maintenant vous parlez d’objectivité. Tout n’est-il pas subjectif ?
N.M : Tout est subjectif, mais le réel est objectif.

V : Dans quel sens ?
N.M : Il ne dépend pas des souvenirs et des attentes, des désirs et des peurs, des goûts et des dégoûts. Tout est vu tel que c’est.
V : Est-ce ce que vous appelez le quatrième état (turiya) ?
N.M : Appelez-le comme vous voulez. Il est solide, stable, immuable, sans commencement ni fin, toujours nouveau, toujours frais.

V : Comment l’atteint-on ?
M : L’absence de désir et l’absence de peur vous y conduiront.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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Développement et investigation :

Visiteur : Votre façon de décrire l’univers comme étant composé de matière-énergie, d’esprit et de pensées est une parmi d’autres. Il existe d’autres modèles auxquels l’univers est censé se conformer, et l’on ne sait pas quel modèle est vrai et lequel ne l’est pas. On finit par soupçonner que tous les modèles ne sont que verbaux et qu’aucun modèle ne peut contenir la réalité. Selon vous, la réalité se compose de trois étendues : L’étendue de la matière-énergie (mahadakash), l’étendue de la conscience (chidakash) et celle du pur esprit (paramakash). La première est quelque chose qui est à la fois mouvement et inertie. Nous le percevons. Nous savons également que nous percevons – nous sommes conscients et également conscients d’être conscients. Ainsi, nous en avons deux : matière-énergie et conscience. La matière semble être dans l’espace tandis que l’énergie est toujours dans le temps, étant liée au changement et mesurée par le taux de changement. La conscience semble être en quelque sorte ici et maintenant, en un seul point du temps et de l’espace. Mais vous semblez suggérer que la conscience aussi est universelle – ce qui la rend intemporelle, sans espace et impersonnelle. Je peux d’une certaine manière comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre l’intemporel et le sans espace et l’ici et maintenant, mais je ne peux pas comprendre la conscience impersonnelle. Pour moi, la conscience est toujours focalisée, centrée, individualisée, une personne. Vous semblez dire qu’il est possible de percevoir sans celui qui perçoit, de connaître sans celui qui connaît, d’aimer sans celui qui aime, d’agir sans celui qui agit. J’ai le sentiment que la trinité du connaisseur, du connu et de la connaissance se retrouve dans tous les mouvements de la vie. La conscience implique un être conscient, un objet de conscience et le fait d’être conscient. Ce qui est conscient, je l’appelle une personne. Une personne vit dans le monde, en fait partie, l’affecte et est affectée par lui.
Nisargadatta Maharaj : Pourquoi ne vous demandez-vous pas dans quelle mesure le monde et la personne sont réels ?
V : Oh, non ! Je n’ai pas besoin de me renseigner. Il suffit que la personne ne soit pas moins réelle que le monde dans lequel elle existe.

N.M : Alors quelle est la question ?
V : Les personnes sont-elles réelles, et l’univers conceptuel, ou l’univers est-il réel et les personnes imaginaires ?
N.M : Aucun des deux n’est réel.
V : Pourtant, je suis suffisamment réel pour mériter votre réponse et je suis une personne.

N.M : Pas quand vous dormez.
V : L’absorption n’est pas l’absence. Même si je suis endormi, je le suis.

N.M : Pour être une personne, vous devez être conscient de vous-même. L’êtes-vous toujours ?
V : Pas quand je dors, bien sûr, ni quand je suis en état d’évanouissement, ou drogué.
N.M : Pendant vos heures de veille, êtes-vous continuellement conscient de vous-même ?
V : Non, parfois je suis distrait, ou simplement absorbé.
N.M : Êtes-vous une personne pendant ces trous de conscience ?
V : Bien sûr, je suis toujours la même personne. Je me souviens de moi tel que j’étais hier – je suis définitivement la même personne.
N.M : Donc, pour être une personne, vous avez besoin de mémoire ?
V : Bien sûr.
N.M : Et sans mémoire, qu’êtes-vous ?
V : Une mémoire incomplète entraîne une personnalité incomplète. Sans mémoire, je ne peux pas exister en tant que personne.
N.M : Vous pouvez certainement exister sans mémoire. Vous le faites – dans le sommeil.

V : Seulement dans le sens de rester en vie. Pas en tant que personne.
N.M : Puisque vous admettez qu’en tant que personne vous n’avez qu’une existence intermittente, pouvez-vous me dire ce que vous êtes dans les intervalles entre l’expérience de vous-même en tant que personne ?
V : Je le suis, mais pas en tant que personne. Puisque je ne suis pas conscient de moi-même dans ces intervalles, je peux seulement dire que j’existe, mais pas en tant que personne.
N.M : Devrions-nous appeler cela une existence impersonnelle ?
V : Je l’appellerais plutôt existence inconsciente ; je suis, mais je ne sais pas que je suis.
N.M : Vous venez de dire : « Je suis, mais je ne sais pas que je suis ». Pourriez-vous dire que vous êtes dans un état inconscient ?
V : Non, je ne pourrais pas.
N.M : Vous ne pouvez le décrire qu’au passé : « Je ne savais pas. J’étais inconscient », dans le
dans le sens de ne pas se souvenir.
V : Ayant été inconscient, comment pourrais-je me souvenir et de quoi ?
N.M : Etiez-vous vraiment inconscient, ou bien ne vous souvenez-vous simplement pas ?

V: Que dois-je saisir ?
N?M : Réfléchissez. Vous souvenez-vous de chaque seconde de la journée d’hier ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Etiez-vous alors inconscient ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Donc, vous êtes conscient et pourtant vous ne vous souvenez pas ?
V : Oui.
N.M : Peut-être étiez-vous conscient dans votre sommeil et vous ne vous en souvenez pas.
V : Non, je n’étais pas conscient. J’étais endormi. Je ne me suis pas comporté comme une personne consciente.

N.M : Encore une fois, comment le savez-vous ?
V : C’est ce que m’ont dit ceux qui m’ont vu dormir.
N.M : Tout ce dont ils peuvent témoigner, c’est qu’ils vous ont vu allongé tranquillement, les yeux fermés et respirant régulièrement. Ils ne pouvaient pas savoir si vous étiez conscient ou non. Votre seule preuve est votre propre mémoire. Une preuve bien incertaine !
V : Oui, j’admets que, selon mes propres termes, je ne suis une personne que pendant mes heures de veille. Ce que je suis entre les deux, je ne le sais pas.
N.M : Au moins, vous savez que vous ne savez pas ! Puisque vous prétendez ne pas être conscient dans les intervalles entre les heures de veille, laissez ces intervalles tranquilles. Considérons uniquement les heures de veille.
V : Je suis la même personne dans mes rêves.
N.M : D’accord. Considérons-les ensemble – veille et rêve. La différence est simplement dans la continuité. Si vos rêves étaient continus, ramenant nuit après nuit le même environnement et les mêmes personnes, vous ne pourriez pas savoir ce qu’est la veille et ce qu’est le rêve. Dorénavant, lorsque nous parlerons de l’état de veille, nous inclurons également l’état de rêve.
V : D’accord. Je suis une personne en relation consciente avec un monde.

N.M : Le monde et la relation consciente avec lui sont-ils essentiels pour que vous soyez une personne ?
V : Même au fond d’ une grotte, je reste une personne.
N.M : Cela implique un corps et une grotte. Et un monde dans lequel ils peuvent exister.
V : Oui. Je vois. Le monde et la conscience du monde sont essentiels à mon existence en tant que personne.
N.M : Cela fait de la personne une partie et une parcelle du monde, ou vice versa. Les deux ne font qu’un.

V : La conscience est autonome. La personne et le monde apparaissent dans la conscience.
N.M : Vous avez dit : apparaissent. Pourriez-vous ajouter : disparaître ?
V : Non, je ne peux pas. Je peux seulement être conscient de mon apparence et de celle de mon monde. En tant que personne, je ne peux pas dire : « le monde n’est pas ». Sans monde, je ne serais pas là pour le dire. Parce qu’il y a un monde, je suis là pour dire :  » il y a un monde « .
N.M : Peut-être que c’est l’inverse. C’est grâce à vous qu’il y a un monde.

V : Une telle affirmation me semble dénuée de sens.
N.M : Son absence de sens peut disparaître après examen.
V : Par où commencer ?
N.M : Tout ce que je sais, c’est que tout ce qui dépend de, n’est pas réel. Le réel est véritablement indépendant. Puisque l’existence de la personne dépend de l’existence du monde et qu’elle est circonscrite et définie par le monde, elle ne peut être réelle.
V : Ce ne peut pas être un rêve, sûrement.
N.M : Même un rêve a une existence, lorsqu’il est connu et apprécié, ou enduré. Tout ce que vous pensez et ressentez a une existence. Mais cela peut ne pas être ce que vous pensez. Ce que vous considérez comme une personne peut être quelque chose de tout à fait différent.
V : Je suis ce que je sais être.
N.M : Vous ne pouvez pas dire que vous êtes ce que vous pensez être ! Vos idées sur vous-même changent de jour en jour et d’instant en instant. L’image que vous avez de vous-même est la chose la plus changeante que vous ayez. Elle est tout à fait vulnérable, à la merci d’un événement. Un deuil, la perte d’un emploi, une insulte, et votre image de vous-même, que vous appelez votre personne, change profondément. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez d’abord chercher et savoir ce que vous n’êtes pas. Et pour savoir ce que vous n’êtes pas, vous devez vous observer attentivement, rejetant tout ce qui ne va pas nécessairement dans le sens du fait fondamental : « Je suis ». Les idées : Je suis né à un endroit donné, à un moment donné, de mes parents et maintenant je suis untel, je vis chez, je suis marié à, je suis le père de, je suis employé par, et ainsi de suite, ne sont pas inhérentes au sens de « je suis ». Notre attitude habituelle est de dire « Je suis ceci ». Séparez avec constance et persévérance le « je suis » de « ceci » ou « cela », et essayez de ressentir ce que signifie être, juste être, sans être « ceci » ou « cela ». Toutes nos habitudes vont à l’encontre de cela et la tâche de vous en défaire est parfois longue et difficile, mais une compréhension claire aide beaucoup. Plus vous comprendrez clairement qu’au niveau de l’esprit, vous ne pouvez être décrit qu’en termes de négation, plus vite vous arriverez au bout de votre quête et réaliserez votre être sans limites.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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Développement et investigation :

Visiteur : Les pouvoirs les plus élevés de l’esprit sont la compréhension, l’intelligence et la perspicacité. L’homme a trois corps – le physique, le mental et le causal (prana, mana, karana). Le physique reflète son être ; le mental – son savoir et le causal – sa créativité joyeuse. Bien sûr, ce sont toutes des formes de la conscience. Mais elles semblent être distinctes, avec des qualités qui leur sont propres. L’intelligence (buddhi) est le reflet dans l’esprit du pouvoir de connaître (chit). C’est ce qui permet à l’esprit de connaître. Plus l’intelligence est brillante, plus la connaissance est large, profonde et vraie. Connaître les choses, connaître les gens et se connaître soi-même sont toutes des fonctions de l’intelligence : la dernière est la plus importante et contient les deux premières. Une mauvaise compréhension de soi et du monde conduit à des idées et des désirs erronés, qui conduisent à nouveau à la servitude. La compréhension juste de soi-même est nécessaire pour se libérer de l’esclavage de l’illusion. Je comprends tout cela en théorie, mais lorsqu’il s’agit de la pratique, je constate que j’échoue désespérément dans mes réponses aux situations et aux personnes et que, par mes réactions inappropriées, je ne fais qu’entretenir mon esclavage. La vie est trop rapide pour mon esprit terne et lent. Je comprends, mais trop tard, lorsque les vieilles erreurs ont déjà été répétées.
Nisargadatta Maharaj : Quel est donc votre problème ?
V : J’ai besoin d’une réponse à la vie, non seulement intelligente, mais aussi très rapide. Elle ne peut être rapide si elle n’est pas parfaitement spontanée. Comment puis-je atteindre cette spontanéité ?
N.M : Le miroir ne peut rien faire pour attirer le soleil. Il ne peut que rester réfléchissant. Dès que l’esprit est prêt, le soleil brille en lui.
V : La lumière est celle du Soi, ou celle de l’esprit ?
N.M : Les deux. Elle est non causée et invariable par elle-même et colorée par le mental, car il bouge et change. C’est très semblable à une prrojection de film. La lumière n’est pas dans le film, mais le film colore la lumière et lui donne l’impression de bouger en l’interceptant.
V : Etes-vous maintenant dans l’état parfait ?
N.M : La perfection est un état de l’esprit, lorsqu’il est pur. Je suis au-delà du mental, quel que soit son état, pur ou impur. La conscience est ma nature ; en définitive, je suis au-delà de l’être et du non-être.
V : La méditation m’aidera-t-elle à atteindre votre état ?
N.M : La méditation vous aidera à trouver vos liens, à les desserrer, à les délier et à larguer vos amarres. Lorsque vous n’êtes plus attaché à rien, vous avez fait votre part. Le reste sera fait pour vous.
V : Par qui ?
N.M : Par le même pouvoir qui vous a amené jusqu’ici, qui a incité votre cœur à désirer la vérité et votre esprit à la rechercher. C’est la même puissance qui vous maintient en vie. Vous pouvez l’appeler la Vie ou le Suprême.
V : La même puissance qui me tue en temps voulu.
N.M : N’étiez-vous pas présent à votre naissance ? Ne serez-vous pas présent à votre mort ? Trouvez celui qui est toujours présent et votre problème de réponse spontanée et parfaite sera résolu.
V : La réalisation de l’éternel et une réponse adéquate et sans effort à l’événement temporaire toujours changeant sont deux questions différentes et distinctes. Vous semblez les regrouper en une seule. Qu’est-ce qui vous fait voir cela de la sorte ?
N.M : Réaliser l’Éternel, c’est devenir l’Éternel, le tout, l’univers, avec tout ce qu’il contient. Chaque événement est l’effet et l’expression du tout et est en harmonie fondamentale avec le tout. Toute réponse du tout doit être juste, sans effort et instantanée.
Il ne peut en être autrement, si elle est juste. Une réponse retardée est une mauvaise réponse. La pensée, le sentiment et l’action doivent être unis et simultanés avec la situation qui les appelle.
V : Comment cela arrive-t-il ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Trouvez celui qui était présent à votre naissance et qui sera témoin de votre mort.

V : Mon père et ma mère ?
N.M : Oui, votre ‘père et votre mère’, la source d’où vous venez. Pour résoudre un problème, vous devez remonter à sa source. Ce n’est qu’en dissolvant le problème dans les solvants universels que sont l’introspection et la sérénité que l’on peut trouver sa juste réponse.

Nisargadatta Maharaj

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Développement et investigation :

Visiteur : J’ai rencontré beaucoup de personnes réalisées, mais jamais d’être libéré. Avez-vous rencontré un homme libéré, ou la libération signifie-t-elle, entre autres, l’abandon du corps ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’entendez-vous par réalisation et libération ?
V : Par réalisation, j’entends une merveilleuse expérience de paix, de bonté et de beauté, lorsque le monde prend un sens et qu’il existe une unité omniprésente de substance et d’essence. Bien qu’une telle expérience ne dure pas, elle ne peut être oubliée. Elle brille dans l’esprit, à la fois comme souvenir et comme désir. Je sais de quoi je parle, car j’ai vécu de telles expériences.
Par libération, j’entends le fait d’être en permanence dans cet état merveilleux. Ce que je demande, c’est si la libération est compatible avec la présence du corps.
N.M : Qu’est-ce qui pose problème avec le corps ?
V : Le corps est si faible et si éphémère. Il crée des besoins et des envies. Il nous limite énormément.
N.M : Et alors ? Que les expressions physiques soient limitées. Mais la libération est celle du moi, de ses idées fausses et imposées par lui-même ; elle n’est pas contenue dans une expérience particulière, aussi glorieuse soit-elle.
V : Est-ce qu’elle dure toujours ?
N.M : Toute expérience est limitée dans le temps. Tout ce qui a un début doit avoir une fin.
V : La libération, au sens où je l’entends, n’existe donc pas ?
N.M : Au contraire, on est toujours libre. Vous êtes à la fois conscient et libre d’être conscient.
Personne ne peut vous enlever cela. Vous est-il arrivé de vous savoir inexistant ou inconscient ?
V : Il se peut que je ne me souvienne pas, mais cela ne réfute pas le fait que je sois occasionnellement inconscient.
N.M : Pourquoi ne pas vous détourner de l’expérience pour vous tourner vers l’expérimentateur et réaliser toute la portée de la seule affirmation vraie que vous puissiez faire : « Je suis » ?
V : Comment fait-on ?

N.M : Il n’y a pas de « comment » ici. Gardez simplement à l’esprit le sentiment « Je suis », fusionnez-le, jusqu’à ce que votre mental et votre sentiment ne fassent plus qu’un. Par des tentatives répétées, vous tomberez sur le bon équilibre entre l’attention et l’affection et votre mental sera fermement établi dans la pensée-sentiment « je suis ».
Quoi que vous pensiez, disiez ou fassiez, ce sentiment d’être immuable et affectueux reste l’arrière-plan omniprésent de votre esprit.
V : Et vous appelez cela la libération ?
N.M : J’appelle cela la normalité. Qu’y a-t-il de mal à être, à savoir et à agir sans effort et avec bonheur ?
Pourquoi considérer qu’il est si inhabituel de s’attendre à la destruction immédiate du corps ? Qu’y a-t-il de mal à ce que le corps meure ? Corrigez votre attitude à l’égard de votre corps et laissez-le tranquille. Ne le bichonnez pas, ne le torturez pas. Continuez à le faire fonctionner, la plupart du temps sous le seuil de l’attention consciente.
V: Le souvenir de mes merveilleuses expériences me hante. Je veux les retrouver.
N.M : Parce que vous voulez les récupérer, vous ne pouvez pas les avoir. L’état de désir pour quoi que ce soit bloque toute expérience plus profonde. Rien de valable ne peut arriver à un esprit qui sait exactement ce qu’il veut. Car rien de ce que le mental peut visualiser et vouloir n’a de valeur.
V : Alors qu’est-ce qui vaut la peine d’être désiré ?
N.M : Voulez ce qu’il y a de mieux. Le plus grand bonheur, la plus grande liberté. L’absence de désir est la plus grande félicité.
V : L’absence de désir n’est pas la liberté que je veux. Je veux la liberté de réaliser mes désirs.
N.M : Vous êtes libre de réaliser vos désirs. En fait, vous ne faites rien d’autre.
V : J’essaie, mais il y a multitudes d’obstacles qui me frustrent.
N.M : Surmontez-les.
V : Je ne peux pas, je suis trop faible.
N.M : Qu’est-ce qui vous rend faible ? Qu’est-ce que la faiblesse ? Les autres réalisent leurs désirs, pourquoi pas vous ?
V : Je dois manquer d’énergie.
N.M : Qu’est-il arrivé à votre énergie ? Où est-elle passée ? Ne l’avez-vous pas dispersée dans tant de désirs et de poursuites contradictoires ? Vous n’avez pas une réserve infinie d’énergie.
V : Pourquoi pas ?
N.M : Vos objectifs sont petits et modestes. Ils n’appellent pas plus d’énergie. Seule l’énergie de Dieu est infinie – parce qu’Il ne veut rien pour Lui-même. Soyez comme Lui et tous vos désirs seront comblés. Plus vos objectifs sont élevés et vos désirs vastes, plus vous aurez d’énergie pour les réaliser. Désirez le bien de tous et l’univers travaillera avec vous. Mais si vous voulez votre propre plaisir, vous devez le gagner à la dure. Avant de désirer, méritez.
V : Je suis engagé dans l’étude de la philosophie, de la sociologie et de l’éducation. Je pense qu’un développement mental plus poussé est nécessaire avant de pouvoir rêver à la réalisation du Soi. Suis-je sur la bonne voie ?
N.M : Pour gagner sa vie, il faut des connaissances spécifiques. Les connaissances générales développent l’esprit, sans aucun doute. Mais si vous passez votre vie à accumuler des connaissances, vous construisez un mur autour de vous. Pour aller au-delà du mental, on n’a pas besoin d’un mental bien meublé.
V : Alors de quoi a-t-on besoin ?
N.M : Méfiez-vous de votre mental et allez au-delà.
V : Que vais-je trouver au-delà du mental ?
N.M : L’expérience directe de l’être, de la connaître et d’aimer.
V : Comment va-t-on au-delà du mental ?
N.M : Il y a de nombreux points de départ – ils mènent tous au même but. Vous pouvez commencer par un travail désintéressé, en abandonnant les fruits de l’action ; vous pouvez ensuite renoncer à la pensée et finir par abandonner tous les désirs. Ici, l’abandon (tyaga) est le facteur opérationnel. Vous pouvez aussi ne pas vous préoccuper de ce que vous voulez, pensez ou faites, et vous contenter de rester dans la pensée et le sentiment « Je suis », en vous concentrant sur le fait que vous n’avez pas à vous préoccuper de ce que vous voulez.
En focalisant votrre attention sur“ je suis ”, toutes sortes d’expériences peuvent se présenter à vous – restez immobile en sachant que tout ce qui est perceptible est éphémère et que seul le « je suis » perdure.
V : Je ne peux pas consacrer toute ma vie à de telles pratiques. J’ai des obligations à remplir.
N.M : Tout à fait, occupez-vous de vos devoirs. Les actions dans lesquelles vous n’êtes pas impliqué émotionnellement, qui sont bénéfiques et ne causent pas de souffrance ne vous lieront pas. Vous pouvez être engagé dans plusieurs directions et travailler avec beaucoup d’ardeur, tout en restant intérieurement libre et tranquille, avec un mental semblable à un miroir, qui reflète tout, sans en être affecté.
V : Un tel état est-il réalisable ?
N.M : Je n’en parlerais pas si ce n’était pas le cas. Pourquoi m’engagerais-je dans des fantaisies ?
V : Tout le monde cite les écritures.
N.M : Ceux qui ne connaissent que les écritures ne connaissent rien. Connaître, c’est être. Je sais de quoi je parle ; ce n’est pas le fruit d’une lecture ou d’un ouï-dire.
V : J’étudie le sanskrit avec un professeur, mais en réalité je ne fais que lire les écritures. Je suis à la recherche de la réalisation du Soi et je suis venu pour obtenir les conseils nécessaires. Pouvez-vous me dire ce que je dois faire ?
N.M : Puisque vous avez lu les écritures, pourquoi me posez-vous la question ?
V : Les écritures donnent des indications générales mais l’individu a besoin d’instructions personnelles.
N.M : Votre propre Soi est votre maître ultime (sadguru). L’enseignant extérieur (guru) n’est qu’un jalon. Seul votre maître intérieur vous accompagnera jusqu’au but, car il est le but.
V : Le maître intérieur n’est pas facile à atteindre.
N.M : Puisqu’il est en vous et avec vous, la difficulté ne peut être sérieuse. Regardez en vous et vous le trouverez.
V : Quand je regarde en moi, je trouve des sensations et des perceptions, des pensées et des sentiments, des désirs et des peurs, des souvenirs et des attentes. Je suis immergé dans ce nuage et ne vois rien d’autre.
N.M : Celui qui voit tout cela, y compris le ‘rien’, est l’enseignant intérieur. Lui seul Est, tout le reste n’est qu’apparence. Il est votre propre Soi (swarupa), votre espoir et votre assurance de liberté ; trouvez-le et accrochez-vous à lui et vous serez sauvé et en sécurité.
V : Je vous crois, mais quand il s’agit de trouver ce moi intérieur, je trouve qu’il m’échappe.
N.M : L’idée « ça m’échappe », d’où vient-elle ?
V : Dans le mental.
N.M : Et qui connaît le mental ?
V: Le témoin du mental connaît le mental.
N.M : Quelqu’un est-il venu vous dire : « Je suis le témoin de votre mental » ?
V : Bien sûr que non. Il n’aurait été qu’une autre idée dans le mental.
N.M : Alors qui est le témoin ?
V : C’est moi.
N.M : Vous connaissez donc le témoin parce que vous êtes le témoin. Vous n’avez pas besoin de voir le témoin devant vous. Là encore, être, c’est connaître.
V : Oui, je vois que je suis le témoin, la conscience elle-même. Mais en quoi cela me profite-t-il ?
N.M : Quelle question ! Quel profit en attendez-vous ? Savoir ce que vous êtes, n’est-ce pas suffisant ?
V : A quoi sert la connaissance du Soi ?
N.M : Elle vous aide à comprendre ce que vous n’êtes pas et vous maintient à l’abri des idées, des désirs et des actions erronés.
V : Si je ne suis que le témoin, quelle est l’importance du bien et du mal ?
N.M : Ce qui vous aide à vous connaître vous-même est juste. Ce qui l’empêche est mauvais. Connaître son vrai Soi,c’est la félicité, l’oublier c’est la misère.
V : La conscience-témoin est-elle le vrai Soi ?
N.M : C’est le reflet du réel dans le mental (buddhi). Le réel est au-delà. Le témoin est la porte par laquelle vous passez au-delà.
V : Quel est le but de la méditation ?
N.M : Voir le faux comme le faux, c’est la méditation. Il faut continuer à méditer tout le temps.
V : il est dit partout de méditer régulièrement.
N.M : L’exercice quotidien délibéré de discrimination entre le vrai et le faux et le renoncement au faux est la méditation. Il y a plusieurs sortes de méditation au départ, mais elles se fondent toutes en une seule.
V : Dites-moi quel est le chemin le plus court vers la réalisation du Soi.
N.M : Il n’y a pas de chemin court ou long, mais certaines personnes sont plus sérieuses et d’autres moins. Je peux vous parler de moi. J’étais un homme simple, mais j’avais confiance en mon guru. Je faisais ce qu’il me disait de faire. Il m’a dit de me concentrer sur « Je suis » – je l’ai fait. Il m’a dit que je suis au-delà de tout ce qui est perceptible et concevable – j’y ai cru. Je lui ai donné mon cœur et mon âme, toute mon attention et tout mon temps libre.
(je devais travailler pour faire vivre ma famille). Grâce à ma foi et à mon application sincère, je me suis réalisé (swarupa) en l’espace de trois ans.
Vous pouvez choisir la méthode qui vous convient ; c’est votre sérieux qui déterminera le rythme de vos progrès.

V : Auriez-vous un conseil pour moi ?
N.M : Établissez-vous fermement dans la conscience du « je suis ». C’est le début et la fin de toute votre entreprise.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Sans le pouvoir de Dieu, rien ne peut être fait. Vous ne seriez même pas assis ici
et ne nous parleriez pas sans Lui.
Nisargadatta Maharaj : Sans aucun doute, tout relève de lui. Qu’est-ce que cela peut me faire, puisque je ne veux rien ? Que peut me donner ou me reprendre Dieu ? Ce qui est à moi est à moi et était à moi même lorsque Dieu n’était pas là. Bien sûr, il s’agit d’une toute petite chose, d’un grain de sable – le sentiment « je suis », le fait d’être. Ce lieu m’appartient, personne ne me l’a donné. Cette ‘terre’ est à moi, ce qui pousse dessus est à Dieu.
V : Dieu vous a-t-il pris la terre en location ?
N.M : Dieu est mon dévot et a fait tout cela pour moi.
V : N’y a-t-il pas de Dieu en dehors de vous ?
N.M : Comment cela serait-il possible ? Le « je suis » est la racine, Dieu est l’arbre. Qui dois-je vénérer, et pour quoi faire ?
V : Êtes-vous le dévot ou l’objet de la dévotion ?
N.M : Je ne suis ni l’un ni l’autre, je suis la dévotion elle-même.
V : Il n’y a pas assez de dévotion dans le monde.
N.M : Vous êtes toujours à la recherche de l’amélioration du monde. Croyez-vous vraiment que le monde attend après vous pour être sauvé ?
V : Je ne sais pas ce que je peux faire pour le monde. Tout ce que je peux faire, c’est d’essayer. Qu’est-ce que voudriez que je fasse d’autre ?
N.M : Sans vous, le monde existe-t-il ? Vous savez tout sur le monde, mais sur vous-même vous ne savez rien. Vous êtes vous-même les outils de votre travail, vous n’avez pas d’autres outils. Pourquoi ne pas vous occupez de vos outils avant de penser à votre travail ?
V : Je peux attendre, alors que le monde ne le peut pas.
N.M : En ne vous en occupant pas, vous faites attendre le monde.

V : Attendre quoi ?
N.M : De quelqu’un qui puisse le sauver.

V : Dieu dirige le monde, Dieu le sauvera.
N.M : C’est ce que vous dites ! Dieu est-il venu vous dire que le monde est sa création et sa préoccupation et non pas la vôtre ?

V : Pourquoi devrait-il être ma seule préoccupation ?

N.M : Réfléchissez. Le monde dans lequel vous vivez, qui d’autre le connaît ?
V : Vous le connaissez. Tout le monde le connaît.
N.M : Quelqu’un est-il venu de l’extérieur de votre monde pour vous le dire ? Moi-même et tous les autres apparaissons et disparaissons dans votre monde. Nous sommes tous à votre merci.
V : Cela ne peut pas être si grave ! J’existe dans votre monde comme vous existez dans le mien.
N.M : Vous n’avez aucune preuve de l’existence de mon monde. Vous êtes complètement enveloppé dans le monde de votre propre création.
V : Je vois. Complètement, mais est-ce sans espoir ?
N.M : Dans la prison de votre monde apparaît un homme qui vous dit que le monde de contradictions douloureuses, que vous avez créé, n’est ni continu ni permanent et qu’il est basé sur une mauvaise compréhension. Il vous supplie d’en sortir, de la même façon que vous y êtes entrés. Vous y êtes entré en oubliant ce que vous êtes et vous en sortirez en vous connaissant tel que vous êtes.
V : De quelle manière cela affecte-t-il le monde ?
N.M : Lorsque vous êtes libre du monde, vous pouvez faire quelque chose à son sujet. Tant que vous en êtes prisonnier, vous êtes impuissant à le changer. Au contraire, quoi que vous fassiez, vous aggraverez la situation.
V : La justice me rendra libre.
N.M : La droiture fera sans aucun doute de vous et de votre monde un endroit confortable, voire heureux.
Mais à quoi cela sert-il ? Il n’y a pas de réalité en lui. Il ne peut pas durer.

V : Dieu sera une aide.
N.M : Pour vous aider, Dieu doit connaître votre existence. Mais vous et votre monde êtes des états de rêve. Dans le rêve, vous pouvez souffrir d’agonies. Personne ne les connaît, et personne ne peut vous aider.
V : Alors toutes mes questions, mes recherches et mes études ne servent à rien ?

N.M : Ce ne sont que les mouvements d’un homme qui est fatigué de dormir. Ce ne sont pas les causes du réveil, mais ses premiers signes. Mais, vous ne devez pas poser des questions oiseuses, auxquelles vous connaissez déjà les réponses.
V : Comment puis-je obtenir une vraie réponse ?
N.M : En posant une vraie question – pas verbalement, mais en osant vivre selon vos lumières.
Un homme prêt à mourir pour la vérité l’obtiendra.
V : Une autre question. Il y a la personne. Il y a la personne et ce qui connaît la personne. Le connaisseur et le témoin sont-ils la même chose, ou sont-ils des états séparés ?
N.M : Le connaisseur et le témoin sont deux ou un ? Lorsque le connaisseur est considéré comme séparé du connu, le témoin est seul. Lorsque le connu et le connaisseur sont considérés comme un, le témoin devient un avec eux.
V : Qui est le jnani ? Le témoin ou le suprême ?
N.M : Le jnani est le Suprême et aussi le témoin. Il est à la fois l’être et la conscience. Par rapport à la conscience identifiée, il est pure Présence. Par rapport à l’univers, il est être pur.

V : Et qu’en est-il de la personne ? Qu’est-ce qui vient en premier, la personne ou le connaisseur ?
N.M : La personne est une toute petite chose. En fait, elle est un composite, on ne peut pas dire qu’elle existe par elle-même. Non perçue, elle n’est tout simplement pas là. Elle n’est que l’ombre de l’esprit, la somme totale des souvenirs. L’être pur se reflète dans le miroir de l’esprit, en tant que savoir. Ce qui est connu prend la forme d’une personne, basée sur la mémoire et l’habitude. Ce n’est qu’une ombre, ou une projection de cela qui connaît sur l’écran du mental.
V : Le miroir est là, le reflet est là. Mais où est le soleil ?
N.M : Le Suprême est le soleil.
V : Il doit être conscient.
N.M : Il n’est ni conscient ni inconscient. N’y pensez pas en termes de conscience ou d’inconscience. C’est la vie, qui contient les deux et qui est au-delà des deux.
V : La vie est si intelligente. Comment peut-elle être inconsciente ?
N.M : Vous parlez d’inconscient lorsqu’il y a un trou de mémoire. En réalité, il n’y a que
conscience. Toute vie est consciente, toute conscience est vie.

V : Même les pierres ?

N.M : Même les pierres sont conscientes et vivantes.
V : Mon problème, c’est que j’ai tendance à nier l’existence de ce que je ne peux pas imaginer.
N.M : Vous seriez plus sage de nier l’existence de ce que vous imaginez. C’est l’imaginé qui est irréel.
V : Est-ce que tout ce qui est imaginable est irréel ?
N.M : L’imagination basée sur les souvenirs est irréelle. Le futur n’est pas entièrement irréel.

V : Quelle partie du futur est réelle et quelle partie ne l’est pas ?
N.M : L’inattendu et l’imprévisible sont réels.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Vous avez dit à plusieurs reprises que les événements sont sans cause, qu’une chose se produit simplement et qu’aucune cause ne peut lui être attribuée. Il est certain que tout a une cause, ou plusieurs causes. Comment dois-je comprendre l’absence de cause des choses ?


Nisargadatta Maharaj : Du point de vue le plus élevé, le monde n’a pas de cause.

V : Mais quelle est votre propre expérience ?


N.M : Tout est sans cause. Le monde n’a pas de cause.


V : Je ne m’interroge pas sur les causes qui ont conduit à la création du monde. Qui a vu la création du monde ? Il se peut même qu’il soit sans commencement, qu’il existe depuis toujours. Mais je ne parle pas du monde. Je considère que le monde existe – d’une manière ou d’une autre. Il contient tant de choses. Il est certain que chacune d’entre elles doit avoir une cause, ou plusieurs causes.


N.M : À partir du moment où vous vous créez un monde dans le temps et l’espace, régi par la causalité, vous êtes obligé de chercher et de trouver des causes à tout. Vous posez la question et imposez une réponse.


V : Ma question est très simple : Je vois toutes sortes de choses et je comprends que chacune doit avoir une cause, ou un certain nombre de causes. Vous dites qu’elles ne sont pas causées – de votre point de vue. Mais, pour vous, rien n’a d’être et, par conséquent, la question de la causalité ne se pose pas. Pourtant, vous semblez admettre l’existence des choses, mais leur refuser toute causalité. C’est ce que je ne parviens pas à comprendre. Une fois que vous acceptez l’existence des choses, pourquoi rejeter leurs causes ?


N.M : Je ne vois que la Conscience, et je sais que tout n’est que Conscience, comme vous savez que l’image sur l’écran de cinéma n’est que lumière.


V : Pourtant, les mouvements de la lumière ont une cause.


N.M : La lumière ne bouge pas du tout. Vous savez très bien que le mouvement est illusoire, une suite d’interceptions et de colorations dans le film. Ce qui bouge, c’est le film – qui est le mental.


V : Cela ne rend pas l’image sans cause. Le film est là, et les acteurs avec les techniciens, le réalisateur, le producteur, les différents fabricants. Le monde est régi par la causalité. Tout est lié.


N.M : Bien sûr, tout est lié. Et donc tout a des causes innombrables. L’univers entier contribue à la moindre chose. Une chose est comme elle est, parce que le monde est comme il est. Vous voyez, vous vous occupez des ornements en or et moi – de l’or. Entre les différents ornements il n’y a pas de relation de cause à effet. Lorsque vous refondez un ornement pour en fabriquer un autre, il n’y a pas de relation de cause à effet entre les deux. Le facteur commun est l’or. Mais vous ne pouvez pas dire que l’or est la cause. On ne peut pas l’appeler une cause, car il ne cause rien par lui-même. Il est reflété dans l’esprit comme « je suis », comme le nom et la forme particulière de l’ornement. Pourtant, tout n’est que de l’or. De la même manière, la réalité rend tout possible et pourtant rien de ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est, son nom et sa forme, ne provient de la réalité.
Mais pourquoi s’inquiéter autant de la causalité ? Quelle importance ont les causes, alors que les choses elles-mêmes sont éphémères ? Laissez venir ce qui vient et laissez partir ce qui va – pourquoi s’accrocher aux choses et s’enquérir de leurs causes ?


V : Du point de vue relatif, tout doit avoir une cause.


N.M : A quoi vous sert le point de vue relatif ? Vous êtes capable de regarder du point de vue absolu. pourquoi revenir au point de vue relatif ? Avez-vous peur de l’absolu ?


V : J’ai peur. J’ai peur de m’endormir sur mes soi-disant certitudes absolues. Pour mener une vie décente, l’absolu n’est d’aucune d’aucune utilité. Quand vous avez besoin d’une chemise, vous achetez du tissu, vous appelez un tailleur et ainsi de suite.


N.M : Toutes ces paroles montrent l’ignorance.


V : Et quel est le point de vue du connaisseur ?


N.M : Il n’y a que la lumière et la lumière est tout. Tout le reste n’est qu’une image faite de lumière. L’image est dans la lumière et la lumière est dans l’image. Vie et mort, Soi et non-Soi – abandonnez toutes ces idées. Elles ne vous sont d’aucune utilité.


V : De quel point de vue niez-vous la causalité ? Du point de vue relatif – l’univers est la cause de tout. Du point de vue absolu – il n’y a rien du tout.


N.M : Depuis quel état demandez-vous ?


V : Depuis l’état de veille quotidien, dans lequel seulement toutes ces discussions ont lieu.


N.M : Dans l’état de veille, tous ces problèmes surgissent, car telle est sa nature. Mais vous n’êtes pas toujours dans cet état. Que pouvez-vous faire de bien dans un état dans lequel vous tombez et dont vous sortez, impuissant. En quoi cela vous aide-t-il de savoir que les choses sont liées de manière causale – comme elles peuvent sembler l’être dans votre état de veille ?


V : Le monde et l’état de veille émergent et disparaissent ensemble.


N.M : Lorsque l’esprit est immobile, absolument silencieux, l’état de veille n’existe plus.


V : Des mots comme Dieu, l’univers, le total, l’absolu, le suprême ne sont que des bruits dans l’air, car aucune action ne peut être entreprise sur eux.


N.M : Vous soulevez des questions auxquelles vous seul pouvez répondre.


V : Ne me repoussez pas comme ça ! Vous êtes si prompt à parler au nom de la totalité, de l’univers et de choses aussi imaginaires ! Ils ne peuvent pas venir et vous interdire de parler en leur nom. Je déteste ces généralisations irresponsables ! Et vous êtes si enclin à les personnaliser. Sans causalité, il n’y aura pas d’ordre, ni d’action intentionnelle possible.


N.M : Voulez-vous connaître toutes les causes de chaque événement ? Est-ce possible ?


V : Je sais que ce n’est pas possible ! Tout ce que je veux savoir, c’est qu’il y a des causes pour tout et que les causes peuvent être influencées, affectant ainsi les événements ?


N.M : Pour influencer les événements, il n’est pas nécessaire de connaître les causes. Quelle façon détournée de faire les choses ! N’êtes-vous pas la source et la dissolution de chaque événement ? Contrôlez-le à la source même.


V : Chaque matin, je prends le journal et je lis avec consternation que les douleurs du monde – la pauvreté, la haine et les guerres – se poursuivent sans relâche. Mes questions concernent le fait de la tristesse, la cause, le remède. Ne me balayez pas en disant que c’est du bouddhisme ! Ne me collez pas d’étiquette. Votre insistance sur l’absence de cause élimine tout espoir que le monde change un jour.


N.M : Vous êtes confus, car vous croyez que vous êtes dans le monde, et non le monde en vous. Qui est venu en premier – vous ou vos parents ? Vous vous imaginez que vous êtes né à un certain moment et à un certain endroit, que vous avez un père et une mère, un corps et un nom. C’est là votre péché et votre calamité ! Vous pouvez certainement changer votre monde si vous y travaillez. Par tous les moyens, travaillez. Qui vous en empêche ? Je ne vous ai jamais découragés. Causes ou pas, vous avez fait ce monde et vous pouvez le changer.


V : Un monde sans cause est entièrement hors de mon contrôle.


N.M : Au contraire, un monde dont vous êtes la seule source et le seul fondement est entièrement en votre pouvoir pour le changer. Ce qui est créé peut toujours être dissous et recréé. Tout se passera comme vous le voulez, à condition que vous le vouliez vraiment.


V : Tout ce que je veux savoir, c’est comment faire face aux peines du monde.


N.M : Vous les avez créés à partir de vos propres désirs et peurs, vous les gérez. Tout est dû au fait que vous avez oublié votre propre être. Ayant donné une réalité à l’image sur l’écran, vous aimez ses habitants et souffrez pour eux et cherchez à les sauver. Il n’en est rien. Vous devez commencer par vous-même. Il n’y a pas d’autre moyen. Travailler, bien sûr. Il n’y a pas de mal à travailler.


V : Votre univers semble contenir toutes les expériences possibles. L’individu y trace une ligne et connaît des états agréables et désagréables. Cela donne lieu à des interrogations et à la recherche, qui élargissent les perspectives et permettent à l’individu d’aller au-delà de son monde étroit, limité et égocentrique. Ce monde personnel peut être changé – avec le temps. L’univers est intemporel et parfait.


N.M : Prendre l’apparence pour la réalité est un péché grave et la cause de toutes les calamités. Vous êtes Présence pure, éternelle et infiniment créative à travers la Conscience qui se répend en tout éternellement et infiniment créatrice Tout le reste est local et temporaire. N’oubliez pas ce que vous êtes. En attendant, oeuvrez à votre guise. Le travail et la connaissance doivent aller de pair.


V : J’ai le sentiment que mon développement spirituel n’est pas entre mes mains. Faire ses propres plans et les mettre en œuvre ne mène nulle part. Je ne fais que tourner en rond autour de moi-même. Lorsque Dieu considère que le fruit est mûr, il le cueille et le mange. Le fruit qui lui semble vert restera sur l’arbre du monde pour un autre jour.


N.M : Vous pensez que Dieu vous connaît ? Même le monde, Il ne le connaît pas.


V : Votre Dieu est différent. Le mien est différent. Le mien est miséricordieux. Il souffre avec nous.


N.M : Vous priez pour en sauver un, alors que des milliers meurent. Et si tous cessaient de mourir, il n’y aura plus de place sur terre.


V : Je n’ai pas peur de la mort. Ce qui m’inquiète, c’est la peine et la souffrance. Mon Dieu est un Dieu simple et plutôt impuissant. Il n’a pas le pouvoir de nous obliger à être sages. Il ne peut que rester là et attendre.


N.M : Si vous et votre Dieu êtes tous deux impuissants, cela n’implique-t-il pas que le monde est accidentel ? Et si c’est le cas, la seule chose que vous pouvez faire est de vous rendre au-delà.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Veuillez nous dire comment vous avez réalisé votre véritable nature.

Nisargadatta Maharaj : J’ai rencontré mon Guru à 34 ans et j’ai réalisé ma véritable nature à 37 ans.

Visiteur : Que s’est-il passé ? Quel a été le changement ?

N.M : Le plaisir et la douleur ont perdu leur emprise sur moi. J’étais libéré du désir et de la peur. Je me suis retrouvé rassasié, n’ayant besoin de rien. J’ai vu que dans l’océan de la pure Conscience, à la surface de la Conscience universelle, les innombrables vagues des mondes phénoménaux surgissent et s’apaisent sans commencement et sans fin. En tant que cette pure Conscience, ils sont tous moi. En tant qu’événements, ils sont tous mien. Il y a une puissance mystérieuse qui veille sur eux. Cette puissance est la Conscience une, le Soi, la Vie, Dieu, quel que soit le nom que vous lui donnez. C’est le fondement, le support ultime de tout ce qui est, tout comme l’or est la base de tous les bijoux en or. Et il est si intimement nôtre ! Enlevez le nom et la forme du bijou et l’or devient évident. Libérez-vous du nom et de la forme, ainsi que des désirs et des peurs qu’ils créent, alors que reste-t-il ?


V : Le néant ( Rien)


N.M : Oui, le vide demeure. Mais le vide est plein à ras bord. Il est l’éternel potentiel comme la conscience manifestée est l’éternel actuel.


V : Par potentiel, vous entendez le futur ?


N.M : Le passé, le présent et le futur – ils sont tous là. Et infiniment plus.


V : Mais comme le vide est vide, il ne nous est pas d’une grande utilité.


N.M : Comment pouvez-vous dire cela ? Sans rupture de continuité, comment peut-il y avoir renaissance ? Peut-il y avoir un renouveau sans mort ? Même l’obscurité du sommeil est rafraîchissante et rajeunissante. Sans la mort, nous serions enlisés pour toujours dans une sénilité éternelle.


V : L’immortalité n’existe-t-elle pas ?


N.M : Lorsque la vie et la mort sont considérées comme essentielles l’une à l’autre, comme deux aspects d’un seul être, c’est l’immortalité. Voir la fin dans le commencement et le commencement dans la fin, c’est comprendre l’éternité. Définitivement, l’immortalité n’est pas la continuité. Seul le processus de changement se poursuit. Rien ne dure.


V : La conscience perdure-t-elle ?

N.M : La Conscience pure n’est pas faite de temps. Le temps n’existe que dans la conscience objective. Au-delà de la conscience, où sont le temps et l’espace ?


V : Dans le champ de votre conscience, il y a aussi votre corps.


N.M : Bien sûr. Mais l’idée de  » mon corps « , différent des autres corps, n’existe pas. Pour moi, c’est « un corps », pas « mon corps », « un esprit », pas « mon esprit ». L’esprit s’occupe bien du corps, je n’ai pas besoin d’interférer. Ce qui doit être fait est fait, de manière normale et naturelle.
Vous n’êtes peut-être pas tout à fait conscient de vos fonctions physiologiques, mais lorsqu’il s’agit de vos pensées et de vos sentiments, de vos désirs et de vos craintes, vous devenez extrêmement conscient de vous-même. Pour moi aussi, ils sont en grande partie inconscients. Je me surprends à parler aux gens, ou à faire des choses tout à fait correctes et appropriées, sans en être vraiment conscient. C’est comme si je vivais ma vie physique éveillée de manière automatique, en réagissant de manière spontanée et précise.


V : Cette réaction spontanée résulte-t-elle d’une prise de conscience ou d’un entraînement ?


N.M : Les deux. La dévotion à votre but vous fait vivre une vie propre et ordonnée, consacrée à la recherche de la vérité et à l’aide aux gens, et la réalisation rend la noble vertu facile et spontanée, en éliminant définitivement les obstacles que sont les désirs, les peurs et les idées fausses.


V : Vous n’avez plus de désirs et de peurs ?


N.M : Mon destin était de naître comme un homme simple, un roturier, un humble commerçant, avec peu d’éducation formelle. Ma vie était ordinaire, avec des désirs et des craintes ordinaires. Lorsque, par ma foi en mon maître et mon obéissance à ses paroles, j’ai réalisé mon véritable être, j’ai laissé ma nature humaine s’occuper d’elle-même, jusqu’à ce que son destin soit épuisé. De temps en temps, une vieille réaction, émotionnelle ou mentale, se produit dans l’esprit, mais elle est aussitôt remarquée et écartée. Après tout, tant qu’on est chargé d’une personne, on est exposé à ses singularités et à ses habitudes.


V : N’avez-vous pas peur de la mort ?


N.M : Je suis déjà mort.


V : Dans quel sens ?


N.M : Je suis doublement mort. Je ne suis pas seulement mort à mon corps, mais aussi à toute idée de moi-même.

V : Eh bien, vous n’avez pas l’air mort du tout !


N.M : C’est ce que vous dites ! Vous semblez connaître mon état mieux que moi !


V : Je suis désolé. Mais je ne comprends pas. Vous dites que vous êtes sans corps et sans mental , alors que je vous vois très vivant et communicatif.

N.M : Un travail extrêmement complexe se déroule en permanence dans votre cerveau et votre corps, en êtes-vous conscient ? Je n’en suis pas du tout conscient. Pourtant, pour un observateur extérieur, tout semble se dérouler de manière intelligente et délibérée. Pourquoi ne pas admettre que toute sa vie personnelle peut passer largement sous le seuil de la conscience et pourtant se dérouler de façon saine et harmonieuse ?


V : Est-ce normal ?


N.M : Qu’est-ce qui est normal ? Votre vie – obsédée par vos désirs et vos peurs, pleine de conflits et de luttes, dénuée de sens et de joie – est-elle normale ? Avoir une conscience aiguë de son corps, est-ce normal ? Être déchiré par les sentiments, torturé par les pensées : est-ce normal ? Un corps sain, un esprit sain vivent en grande partie sans être perçus par leur propriétaire ; ce n’est qu’occasionnellement, par la douleur ou la souffrance, qu’ils appellent l’attention et la compréhension. Pourquoi ne pas en faire de même pour l’ensemble de la vie personnelle ? On peut fonctionner correctement, en réagissant bien et pleinement à tout ce qui se passe, sans avoir à le faire apparaître au centre de la conscience. Lorsque le contrôle de soi devient une seconde nature, la conscience se déplace vers des niveaux plus profonds d’existence et d’action.


V : Ne devient-on pas un robot ?


N.M : Quel mal y a-t-il à rendre automatique ce qui est habituel et répétitif ? C’est automatique de toute façon. Mais quand c’est aussi chaotique, cela cause de la douleur et de la souffrance et demande de l’attention. Le but d’une vie propre et bien ordonnée est de libérer l’homme de l’emprise du chaos et du fardeau de la douleur.


V : Vous semblez être en faveur d’une vie informatisée.


N.M : Qu’y a-t-il de mal à mener une vie exempte de problèmes ? La personnalité n’est qu’un reflet du réel. Pourquoi le reflet ne devrait-il pas être fidèle à l’original comme une évidence, automatiquement ? La personne doit-elle avoir des projets qui lui sont propres ? La vie dont elle est l’expression la guidera. Une fois que vous avez compris que la personne n’est qu’une ombre de la réalité, mais pas la réalité elle-même, vous cessez de vous inquiéter. Vous acceptez d’être guidé de l’intérieur et la vie devient un voyage dans l’inconnu.

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Développement et investigation :