Je suis Cela 18 – Ce que vous êtes réellement

yogi et boghi

Visiteur : Votre façon de décrire l’univers comme étant composé de matière-énergie, d’esprit et de pensées est une parmi d’autres. Il existe d’autres modèles auxquels l’univers est censé se conformer, et l’on ne sait pas quel modèle est vrai et lequel ne l’est pas. On finit par soupçonner que tous les modèles ne sont que verbaux et qu’aucun modèle ne peut contenir la réalité. Selon vous, la réalité se compose de trois étendues : L’étendue de la matière-énergie (mahadakash), l’étendue de la conscience (chidakash) et celle du pur esprit (paramakash). La première est quelque chose qui est à la fois mouvement et inertie. Nous le percevons. Nous savons également que nous percevons – nous sommes conscients et également conscients d’être conscients. Ainsi, nous en avons deux : matière-énergie et conscience. La matière semble être dans l’espace tandis que l’énergie est toujours dans le temps, étant liée au changement et mesurée par le taux de changement. La conscience semble être en quelque sorte ici et maintenant, en un seul point du temps et de l’espace. Mais vous semblez suggérer que la conscience aussi est universelle – ce qui la rend intemporelle, sans espace et impersonnelle. Je peux d’une certaine manière comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre l’intemporel et le sans espace et l’ici et maintenant, mais je ne peux pas comprendre la conscience impersonnelle. Pour moi, la conscience est toujours focalisée, centrée, individualisée, une personne. Vous semblez dire qu’il est possible de percevoir sans celui qui perçoit, de connaître sans celui qui connaît, d’aimer sans celui qui aime, d’agir sans celui qui agit. J’ai le sentiment que la trinité du connaisseur, du connu et de la connaissance se retrouve dans tous les mouvements de la vie. La conscience implique un être conscient, un objet de conscience et le fait d’être conscient. Ce qui est conscient, je l’appelle une personne. Une personne vit dans le monde, en fait partie, l’affecte et est affectée par lui.
Nisargadatta Maharaj : Pourquoi ne vous demandez-vous pas dans quelle mesure le monde et la personne sont réels ?
V : Oh, non ! Je n’ai pas besoin de me renseigner. Il suffit que la personne ne soit pas moins réelle que le monde dans lequel elle existe.

N.M : Alors quelle est la question ?
V : Les personnes sont-elles réelles, et l’univers conceptuel, ou l’univers est-il réel et les personnes imaginaires ?
N.M : Aucun des deux n’est réel.
V : Pourtant, je suis suffisamment réel pour mériter votre réponse et je suis une personne.

N.M : Pas quand vous dormez.
V : L’absorption n’est pas l’absence. Même si je suis endormi, je le suis.


N.M : Pour être une personne, vous devez être conscient de vous-même. L’êtes-vous toujours ?
V : Pas quand je dors, bien sûr, ni quand je suis en état d’évanouissement, ou drogué.
N.M : Pendant vos heures de veille, êtes-vous continuellement conscient de vous-même ?
V : Non, parfois je suis distrait, ou simplement absorbé.
N.M : Êtes-vous une personne pendant ces trous de conscience ?
V : Bien sûr, je suis toujours la même personne. Je me souviens de moi tel que j’étais hier – je suis définitivement la même personne.
N.M : Donc, pour être une personne, vous avez besoin de mémoire ?
V : Bien sûr.
N.M : Et sans mémoire, qu’êtes-vous ?
V : Une mémoire incomplète entraîne une personnalité incomplète. Sans mémoire, je ne peux pas exister en tant que personne.
N.M : Vous pouvez certainement exister sans mémoire. Vous le faites – dans le sommeil.

V : Seulement dans le sens de rester en vie. Pas en tant que personne.
N.M : Puisque vous admettez qu’en tant que personne vous n’avez qu’une existence intermittente, pouvez-vous me dire ce que vous êtes dans les intervalles entre l’expérience de vous-même en tant que personne ?
V : Je le suis, mais pas en tant que personne. Puisque je ne suis pas conscient de moi-même dans ces intervalles, je peux seulement dire que j’existe, mais pas en tant que personne.
N.M : Devrions-nous appeler cela une existence impersonnelle ?
V : Je l’appellerais plutôt existence inconsciente ; je suis, mais je ne sais pas que je suis.
N.M : Vous venez de dire : “Je suis, mais je ne sais pas que je suis”. Pourriez-vous dire que vous êtes dans un état inconscient ?
V : Non, je ne pourrais pas.
N.M : Vous ne pouvez le décrire qu’au passé : “Je ne savais pas. J’étais inconscient”, dans le
dans le sens de ne pas se souvenir.
V : Ayant été inconscient, comment pourrais-je me souvenir et de quoi ?
N.M : Etiez-vous vraiment inconscient, ou bien ne vous souvenez-vous simplement pas ?

V: Que dois-je saisir ?
N?M : Réfléchissez. Vous souvenez-vous de chaque seconde de la journée d’hier ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Etiez-vous alors inconscient ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Donc, vous êtes conscient et pourtant vous ne vous souvenez pas ?
V : Oui.
N.M : Peut-être étiez-vous conscient dans votre sommeil et vous ne vous en souvenez pas.
V : Non, je n’étais pas conscient. J’étais endormi. Je ne me suis pas comporté comme une personne consciente.

N.M : Encore une fois, comment le savez-vous ?
V : C’est ce que m’ont dit ceux qui m’ont vu dormir.
N.M : Tout ce dont ils peuvent témoigner, c’est qu’ils vous ont vu allongé tranquillement, les yeux fermés et respirant régulièrement. Ils ne pouvaient pas savoir si vous étiez conscient ou non. Votre seule preuve est votre propre mémoire. Une preuve bien incertaine !
V : Oui, j’admets que, selon mes propres termes, je ne suis une personne que pendant mes heures de veille. Ce que je suis entre les deux, je ne le sais pas.
N.M : Au moins, vous savez que vous ne savez pas ! Puisque vous prétendez ne pas être conscient dans les intervalles entre les heures de veille, laissez ces intervalles tranquilles. Considérons uniquement les heures de veille.
V : Je suis la même personne dans mes rêves.
N.M : D’accord. Considérons-les ensemble – veille et rêve. La différence est simplement dans la continuité. Si vos rêves étaient continus, ramenant nuit après nuit le même environnement et les mêmes personnes, vous ne pourriez pas savoir ce qu’est la veille et ce qu’est le rêve. Dorénavant, lorsque nous parlerons de l’état de veille, nous inclurons également l’état de rêve.
V : D’accord. Je suis une personne en relation consciente avec un monde.

N.M : Le monde et la relation consciente avec lui sont-ils essentiels pour que vous soyez une personne ?
V : Même au fond d’ une grotte, je reste une personne.
N.M : Cela implique un corps et une grotte. Et un monde dans lequel ils peuvent exister.
V : Oui. Je vois. Le monde et la conscience du monde sont essentiels à mon existence en tant que personne.
N.M : Cela fait de la personne une partie et une parcelle du monde, ou vice versa. Les deux ne font qu’un.

V : La conscience est autonome. La personne et le monde apparaissent dans la conscience.
N.M : Vous avez dit : apparaissent. Pourriez-vous ajouter : disparaître ?
V : Non, je ne peux pas. Je peux seulement être conscient de mon apparence et de celle de mon monde. En tant que personne, je ne peux pas dire : “le monde n’est pas”. Sans monde, je ne serais pas là pour le dire. Parce qu’il y a un monde, je suis là pour dire : ” il y a un monde “.
N.M : Peut-être que c’est l’inverse. C’est grâce à vous qu’il y a un monde.

V : Une telle affirmation me semble dénuée de sens.
N.M : Son absence de sens peut disparaître après examen.
V : Par où commencer ?
N.M : Tout ce que je sais, c’est que tout ce qui dépend de, n’est pas réel. Le réel est véritablement indépendant. Puisque l’existence de la personne dépend de l’existence du monde et qu’elle est circonscrite et définie par le monde, elle ne peut être réelle.
V : Ce ne peut pas être un rêve, sûrement.
N.M : Même un rêve a une existence, lorsqu’il est connu et apprécié, ou enduré. Tout ce que vous pensez et ressentez a une existence. Mais cela peut ne pas être ce que vous pensez. Ce que vous considérez comme une personne peut être quelque chose de tout à fait différent.
V : Je suis ce que je sais être.
N.M : Vous ne pouvez pas dire que vous êtes ce que vous pensez être ! Vos idées sur vous-même changent de jour en jour et d’instant en instant. L’image que vous avez de vous-même est la chose la plus changeante que vous ayez. Elle est tout à fait vulnérable, à la merci d’un événement. Un deuil, la perte d’un emploi, une insulte, et votre image de vous-même, que vous appelez votre personne, change profondément. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez d’abord chercher et savoir ce que vous n’êtes pas. Et pour savoir ce que vous n’êtes pas, vous devez vous observer attentivement, rejetant tout ce qui ne va pas nécessairement dans le sens du fait fondamental : “Je suis”. Les idées : Je suis né à un endroit donné, à un moment donné, de mes parents et maintenant je suis untel, je vis chez, je suis marié à, je suis le père de, je suis employé par, et ainsi de suite, ne sont pas inhérentes au sens de “je suis”. Notre attitude habituelle est de dire “Je suis ceci”. Séparez avec constance et persévérance le “je suis” de “ceci” ou “cela”, et essayez de ressentir ce que signifie être, juste être, sans être “ceci” ou “cela”. Toutes nos habitudes vont à l’encontre de cela et la tâche de vous en défaire est parfois longue et difficile, mais une compréhension claire aide beaucoup. Plus vous comprendrez clairement qu’au niveau de l’esprit, vous ne pouvez être décrit qu’en termes de négation, plus vite vous arriverez au bout de votre quête et réaliserez votre être sans limites.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 17 – L’éternel

Qui-suis-je ?, nisargadatta


Visiteur : Les pouvoirs les plus élevés de l’esprit sont la compréhension, l’intelligence et la perspicacité. L’homme a trois corps – le physique, le mental et le causal (prana, mana, karana). Le physique reflète son être ; le mental – son savoir et le causal – sa créativité joyeuse. Bien sûr, ce sont toutes des formes de la conscience. Mais elles semblent être distinctes, avec des qualités qui leur sont propres. L’intelligence (buddhi) est le reflet dans l’esprit du pouvoir de connaître (chit). C’est ce qui permet à l’esprit de connaître. Plus l’intelligence est brillante, plus la connaissance est large, profonde et vraie. Connaître les choses, connaître les gens et se connaître soi-même sont toutes des fonctions de l’intelligence : la dernière est la plus importante et contient les deux premières. Une mauvaise compréhension de soi et du monde conduit à des idées et des désirs erronés, qui conduisent à nouveau à la servitude. La compréhension juste de soi-même est nécessaire pour se libérer de l’esclavage de l’illusion. Je comprends tout cela en théorie, mais lorsqu’il s’agit de la pratique, je constate que j’échoue désespérément dans mes réponses aux situations et aux personnes et que, par mes réactions inappropriées, je ne fais qu’entretenir mon esclavage. La vie est trop rapide pour mon esprit terne et lent. Je comprends, mais trop tard, lorsque les vieilles erreurs ont déjà été répétées.
Nisargadatta Maharaj : Quel est donc votre problème ?
V : J’ai besoin d’une réponse à la vie, non seulement intelligente, mais aussi très rapide. Elle ne peut être rapide si elle n’est pas parfaitement spontanée. Comment puis-je atteindre cette spontanéité ?
N.M : Le miroir ne peut rien faire pour attirer le soleil. Il ne peut que rester réfléchissant. Dès que l’esprit est prêt, le soleil brille en lui.
V : La lumière est celle du Soi, ou celle de l’esprit ?
N.M : Les deux. Elle est non causée et invariable par elle-même et colorée par le mental, car il bouge et change. C’est très semblable à une prrojection de film. La lumière n’est pas dans le film, mais le film colore la lumière et lui donne l’impression de bouger en l’interceptant.
V : Etes-vous maintenant dans l’état parfait ?
N.M : La perfection est un état de l’esprit, lorsqu’il est pur. Je suis au-delà du mental, quel que soit son état, pur ou impur. La conscience est ma nature ; en définitive, je suis au-delà de l’être et du non-être.
V : La méditation m’aidera-t-elle à atteindre votre état ?
N.M : La méditation vous aidera à trouver vos liens, à les desserrer, à les délier et à larguer vos amarres. Lorsque vous n’êtes plus attaché à rien, vous avez fait votre part. Le reste sera fait pour vous.
V : Par qui ?
N.M : Par le même pouvoir qui vous a amené jusqu’ici, qui a incité votre cœur à désirer la vérité et votre esprit à la rechercher. C’est la même puissance qui vous maintient en vie. Vous pouvez l’appeler la Vie ou le Suprême.
V : La même puissance qui me tue en temps voulu.
N.M : N’étiez-vous pas présent à votre naissance ? Ne serez-vous pas présent à votre mort ? Trouvez celui qui est toujours présent et votre problème de réponse spontanée et parfaite sera résolu.
V : La réalisation de l’éternel et une réponse adéquate et sans effort à l’événement temporaire toujours changeant sont deux questions différentes et distinctes. Vous semblez les regrouper en une seule. Qu’est-ce qui vous fait voir cela de la sorte ?
N.M : Réaliser l’Éternel, c’est devenir l’Éternel, le tout, l’univers, avec tout ce qu’il contient. Chaque événement est l’effet et l’expression du tout et est en harmonie fondamentale avec le tout. Toute réponse du tout doit être juste, sans effort et instantanée.
Il ne peut en être autrement, si elle est juste. Une réponse retardée est une mauvaise réponse. La pensée, le sentiment et l’action doivent être unis et simultanés avec la situation qui les appelle.
V : Comment cela arrive-t-il ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Trouvez celui qui était présent à votre naissance et qui sera témoin de votre mort.

V : Mon père et ma mère ?
N.M : Oui, votre ‘père et votre mère’, la source d’où vous venez. Pour résoudre un problème, vous devez remonter à sa source. Ce n’est qu’en dissolvant le problème dans les solvants universels que sont l’introspection et la sérénité que l’on peut trouver sa juste réponse.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 16 – L’absence de désir, la plus grande félicité.

La félicité Nisargadatta Maharaj


Visiteur : J’ai rencontré beaucoup de personnes réalisées, mais jamais d’être libéré. Avez-vous rencontré un homme libéré, ou la libération signifie-t-elle, entre autres, l’abandon du corps ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’entendez-vous par réalisation et libération ?
V : Par réalisation, j’entends une merveilleuse expérience de paix, de bonté et de beauté, lorsque le monde prend un sens et qu’il existe une unité omniprésente de substance et d’essence. Bien qu’une telle expérience ne dure pas, elle ne peut être oubliée. Elle brille dans l’esprit, à la fois comme souvenir et comme désir. Je sais de quoi je parle, car j’ai vécu de telles expériences.
Par libération, j’entends le fait d’être en permanence dans cet état merveilleux. Ce que je demande, c’est si la libération est compatible avec la présence du corps.
N.M : Qu’est-ce qui pose problème avec le corps ?
V : Le corps est si faible et si éphémère. Il crée des besoins et des envies. Il nous limite énormément.
N.M : Et alors ? Que les expressions physiques soient limitées. Mais la libération est celle du moi, de ses idées fausses et imposées par lui-même ; elle n’est pas contenue dans une expérience particulière, aussi glorieuse soit-elle.
V : Est-ce qu’elle dure toujours ?
N.M : Toute expérience est limitée dans le temps. Tout ce qui a un début doit avoir une fin.
V : La libération, au sens où je l’entends, n’existe donc pas ?
N.M : Au contraire, on est toujours libre. Vous êtes à la fois conscient et libre d’être conscient.
Personne ne peut vous enlever cela. Vous est-il arrivé de vous savoir inexistant ou inconscient ?
V : Il se peut que je ne me souvienne pas, mais cela ne réfute pas le fait que je sois occasionnellement inconscient.
N.M : Pourquoi ne pas vous détourner de l’expérience pour vous tourner vers l’expérimentateur et réaliser toute la portée de la seule affirmation vraie que vous puissiez faire : « Je suis » ?
V : Comment fait-on ?

N.M : Il n’y a pas de « comment » ici. Gardez simplement à l’esprit le sentiment « Je suis », fusionnez-le, jusqu’à ce que votre mental et votre sentiment ne fassent plus qu’un. Par des tentatives répétées, vous tomberez sur le bon équilibre entre l’attention et l’affection et votre mental sera fermement établi dans la pensée-sentiment « je suis ».
Quoi que vous pensiez, disiez ou fassiez, ce sentiment d’être immuable et affectueux reste l’arrière-plan omniprésent de votre esprit.
V : Et vous appelez cela la libération ?
N.M : J’appelle cela la normalité. Qu’y a-t-il de mal à être, à savoir et à agir sans effort et avec bonheur ?
Pourquoi considérer qu’il est si inhabituel de s’attendre à la destruction immédiate du corps ? Qu’y a-t-il de mal à ce que le corps meure ? Corrigez votre attitude à l’égard de votre corps et laissez-le tranquille. Ne le bichonnez pas, ne le torturez pas. Continuez à le faire fonctionner, la plupart du temps sous le seuil de l’attention consciente.
V: Le souvenir de mes merveilleuses expériences me hante. Je veux les retrouver.
N.M : Parce que vous voulez les récupérer, vous ne pouvez pas les avoir. L’état de désir pour quoi que ce soit bloque toute expérience plus profonde. Rien de valable ne peut arriver à un esprit qui sait exactement ce qu’il veut. Car rien de ce que le mental peut visualiser et vouloir n’a de valeur.
V : Alors qu’est-ce qui vaut la peine d’être désiré ?
N.M : Voulez ce qu’il y a de mieux. Le plus grand bonheur, la plus grande liberté. L’absence de désir est la plus grande félicité.
V : L’absence de désir n’est pas la liberté que je veux. Je veux la liberté de réaliser mes désirs.
N.M : Vous êtes libre de réaliser vos désirs. En fait, vous ne faites rien d’autre.
V : J’essaie, mais il y a multitudes d’obstacles qui me frustrent.
N.M : Surmontez-les.
V : Je ne peux pas, je suis trop faible.
N.M : Qu’est-ce qui vous rend faible ? Qu’est-ce que la faiblesse ? Les autres réalisent leurs désirs, pourquoi pas vous ?
V : Je dois manquer d’énergie.
N.M : Qu’est-il arrivé à votre énergie ? Où est-elle passée ? Ne l’avez-vous pas dispersée dans tant de désirs et de poursuites contradictoires ? Vous n’avez pas une réserve infinie d’énergie.
V : Pourquoi pas ?
N.M : Vos objectifs sont petits et modestes. Ils n’appellent pas plus d’énergie. Seule l’énergie de Dieu est infinie – parce qu’Il ne veut rien pour Lui-même. Soyez comme Lui et tous vos désirs seront comblés. Plus vos objectifs sont élevés et vos désirs vastes, plus vous aurez d’énergie pour les réaliser. Désirez le bien de tous et l’univers travaillera avec vous. Mais si vous voulez votre propre plaisir, vous devez le gagner à la dure. Avant de désirer, méritez.
V : Je suis engagé dans l’étude de la philosophie, de la sociologie et de l’éducation. Je pense qu’un développement mental plus poussé est nécessaire avant de pouvoir rêver à la réalisation du Soi. Suis-je sur la bonne voie ?
N.M : Pour gagner sa vie, il faut des connaissances spécifiques. Les connaissances générales développent l’esprit, sans aucun doute. Mais si vous passez votre vie à accumuler des connaissances, vous construisez un mur autour de vous. Pour aller au-delà du mental, on n’a pas besoin d’un mental bien meublé.
V : Alors de quoi a-t-on besoin ?
N.M : Méfiez-vous de votre mental et allez au-delà.
V : Que vais-je trouver au-delà du mental ?
N.M : L’expérience directe de l’être, de la connaître et d’aimer.
V : Comment va-t-on au-delà du mental ?
N.M : Il y a de nombreux points de départ – ils mènent tous au même but. Vous pouvez commencer par un travail désintéressé, en abandonnant les fruits de l’action ; vous pouvez ensuite renoncer à la pensée et finir par abandonner tous les désirs. Ici, l’abandon (tyaga) est le facteur opérationnel. Vous pouvez aussi ne pas vous préoccuper de ce que vous voulez, pensez ou faites, et vous contenter de rester dans la pensée et le sentiment « Je suis », en vous concentrant sur le fait que vous n’avez pas à vous préoccuper de ce que vous voulez.
En focalisant votrre attention sur“ je suis ”, toutes sortes d’expériences peuvent se présenter à vous – restez immobile en sachant que tout ce qui est perceptible est éphémère et que seul le « je suis » perdure.
V : Je ne peux pas consacrer toute ma vie à de telles pratiques. J’ai des obligations à remplir.
N.M : Tout à fait, occupez-vous de vos devoirs. Les actions dans lesquelles vous n’êtes pas impliqué émotionnellement, qui sont bénéfiques et ne causent pas de souffrance ne vous lieront pas. Vous pouvez être engagé dans plusieurs directions et travailler avec beaucoup d’ardeur, tout en restant intérieurement libre et tranquille, avec un mental semblable à un miroir, qui reflète tout, sans en être affecté.
V : Un tel état est-il réalisable ?
N.M : Je n’en parlerais pas si ce n’était pas le cas. Pourquoi m’engagerais-je dans des fantaisies ?
V : Tout le monde cite les écritures.
N.M : Ceux qui ne connaissent que les écritures ne connaissent rien. Connaître, c’est être. Je sais de quoi je parle ; ce n’est pas le fruit d’une lecture ou d’un ouï-dire.
V : J’étudie le sanskrit avec un professeur, mais en réalité je ne fais que lire les écritures. Je suis à la recherche de la réalisation du Soi et je suis venu pour obtenir les conseils nécessaires. Pouvez-vous me dire ce que je dois faire ?
N.M : Puisque vous avez lu les écritures, pourquoi me posez-vous la question ?
V : Les écritures donnent des indications générales mais l’individu a besoin d’instructions personnelles.
N.M : Votre propre Soi est votre maître ultime (sadguru). L’enseignant extérieur (guru) n’est qu’un jalon. Seul votre maître intérieur vous accompagnera jusqu’au but, car il est le but.
V : Le maître intérieur n’est pas facile à atteindre.
N.M : Puisqu’il est en vous et avec vous, la difficulté ne peut être sérieuse. Regardez en vous et vous le trouverez.
V : Quand je regarde en moi, je trouve des sensations et des perceptions, des pensées et des sentiments, des désirs et des peurs, des souvenirs et des attentes. Je suis immergé dans ce nuage et ne vois rien d’autre.
N.M : Celui qui voit tout cela, y compris le ‘rien’, est l’enseignant intérieur. Lui seul Est, tout le reste n’est qu’apparence. Il est votre propre Soi (swarupa), votre espoir et votre assurance de liberté ; trouvez-le et accrochez-vous à lui et vous serez sauvé et en sécurité.
V : Je vous crois, mais quand il s’agit de trouver ce moi intérieur, je trouve qu’il m’échappe.
N.M : L’idée « ça m’échappe », d’où vient-elle ?
V : Dans le mental.
N.M : Et qui connaît le mental ?
V: Le témoin du mental connaît le mental.
N.M : Quelqu’un est-il venu vous dire : « Je suis le témoin de votre mental » ?
V : Bien sûr que non. Il n’aurait été qu’une autre idée dans le mental.
N.M : Alors qui est le témoin ?
V : C’est moi.
N.M : Vous connaissez donc le témoin parce que vous êtes le témoin. Vous n’avez pas besoin de voir le témoin devant vous. Là encore, être, c’est connaître.
V : Oui, je vois que je suis le témoin, la conscience elle-même. Mais en quoi cela me profite-t-il ?
N.M : Quelle question ! Quel profit en attendez-vous ? Savoir ce que vous êtes, n’est-ce pas suffisant ?
V : A quoi sert la connaissance du Soi ?
N.M : Elle vous aide à comprendre ce que vous n’êtes pas et vous maintient à l’abri des idées, des désirs et des actions erronés.
V : Si je ne suis que le témoin, quelle est l’importance du bien et du mal ?
N.M : Ce qui vous aide à vous connaître vous-même est juste. Ce qui l’empêche est mauvais. Connaître son vrai Soi,c’est la félicité, l’oublier c’est la misère.
V : La conscience-témoin est-elle le vrai Soi ?
N.M : C’est le reflet du réel dans le mental (buddhi). Le réel est au-delà. Le témoin est la porte par laquelle vous passez au-delà.
V : Quel est le but de la méditation ?
N.M : Voir le faux comme le faux, c’est la méditation. Il faut continuer à méditer tout le temps.
V : il est dit partout de méditer régulièrement.
N.M : L’exercice quotidien délibéré de discrimination entre le vrai et le faux et le renoncement au faux est la méditation. Il y a plusieurs sortes de méditation au départ, mais elles se fondent toutes en une seule.
V : Dites-moi quel est le chemin le plus court vers la réalisation du Soi.
N.M : Il n’y a pas de chemin court ou long, mais certaines personnes sont plus sérieuses et d’autres moins. Je peux vous parler de moi. J’étais un homme simple, mais j’avais confiance en mon guru. Je faisais ce qu’il me disait de faire. Il m’a dit de me concentrer sur « Je suis » – je l’ai fait. Il m’a dit que je suis au-delà de tout ce qui est perceptible et concevable – j’y ai cru. Je lui ai donné mon cœur et mon âme, toute mon attention et tout mon temps libre.
(je devais travailler pour faire vivre ma famille). Grâce à ma foi et à mon application sincère, je me suis réalisé (swarupa) en l’espace de trois ans.
Vous pouvez choisir la méthode qui vous convient ; c’est votre sérieux qui déterminera le rythme de vos progrès.

V : Auriez-vous un conseil pour moi ?
N.M : Établissez-vous fermement dans la conscience du « je suis ». C’est le début et la fin de toute votre entreprise.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 15 – Toute vie est consciente, toute conscience est vie

Le Jnani

Visiteur : Sans le pouvoir de Dieu, rien ne peut être fait. Vous ne seriez même pas assis ici
et ne nous parleriez pas sans Lui.
Nisargadatta Maharaj : Sans aucun doute, tout relève de lui. Qu’est-ce que cela peut me faire, puisque je ne veux rien ? Que peut me donner ou me reprendre Dieu ? Ce qui est à moi est à moi et était à moi même lorsque Dieu n’était pas là. Bien sûr, il s’agit d’une toute petite chose, d’un grain de sable – le sentiment “je suis”, le fait d’être. Ce lieu m’appartient, personne ne me l’a donné. Cette ‘terre’ est à moi, ce qui pousse dessus est à Dieu.
V : Dieu vous a-t-il pris la terre en location ?
N.M : Dieu est mon dévot et a fait tout cela pour moi.
V : N’y a-t-il pas de Dieu en dehors de vous ?
N.M : Comment cela serait-il possible ? Le “je suis” est la racine, Dieu est l’arbre. Qui dois-je vénérer, et pour quoi faire ?
V : Êtes-vous le dévot ou l’objet de la dévotion ?
N.M : Je ne suis ni l’un ni l’autre, je suis la dévotion elle-même.
V : Il n’y a pas assez de dévotion dans le monde.
N.M : Vous êtes toujours à la recherche de l’amélioration du monde. Croyez-vous vraiment que le monde attend après vous pour être sauvé ?
V : Je ne sais pas ce que je peux faire pour le monde. Tout ce que je peux faire, c’est d’essayer. Qu’est-ce que voudriez que je fasse d’autre ?
N.M : Sans vous, le monde existe-t-il ? Vous savez tout sur le monde, mais sur vous-même vous ne savez rien. Vous êtes vous-même les outils de votre travail, vous n’avez pas d’autres outils. Pourquoi ne pas vous occupez de vos outils avant de penser à votre travail ?
V : Je peux attendre, alors que le monde ne le peut pas.
N.M : En ne vous en occupant pas, vous faites attendre le monde.

V : Attendre quoi ?
N.M : De quelqu’un qui puisse le sauver.

V : Dieu dirige le monde, Dieu le sauvera.
N.M : C’est ce que vous dites ! Dieu est-il venu vous dire que le monde est sa création et sa préoccupation et non pas la vôtre ?

V : Pourquoi devrait-il être ma seule préoccupation ?

N.M : Réfléchissez. Le monde dans lequel vous vivez, qui d’autre le connaît ?
V : Vous le connaissez. Tout le monde le connaît.
N.M : Quelqu’un est-il venu de l’extérieur de votre monde pour vous le dire ? Moi-même et tous les autres apparaissons et disparaissons dans votre monde. Nous sommes tous à votre merci.
V : Cela ne peut pas être si grave ! J’existe dans votre monde comme vous existez dans le mien.
N.M : Vous n’avez aucune preuve de l’existence de mon monde. Vous êtes complètement enveloppé dans le monde de votre propre création.
V : Je vois. Complètement, mais est-ce sans espoir ?
N.M : Dans la prison de votre monde apparaît un homme qui vous dit que le monde de contradictions douloureuses, que vous avez créé, n’est ni continu ni permanent et qu’il est basé sur une mauvaise compréhension. Il vous supplie d’en sortir, de la même façon que vous y êtes entrés. Vous y êtes entré en oubliant ce que vous êtes et vous en sortirez en vous connaissant tel que vous êtes.
V : De quelle manière cela affecte-t-il le monde ?
N.M : Lorsque vous êtes libre du monde, vous pouvez faire quelque chose à son sujet. Tant que vous en êtes prisonnier, vous êtes impuissant à le changer. Au contraire, quoi que vous fassiez, vous aggraverez la situation.
V : La justice me rendra libre.
N.M : La droiture fera sans aucun doute de vous et de votre monde un endroit confortable, voire heureux.
Mais à quoi cela sert-il ? Il n’y a pas de réalité en lui. Il ne peut pas durer.

V : Dieu sera une aide.
N.M : Pour vous aider, Dieu doit connaître votre existence. Mais vous et votre monde êtes des états de rêve. Dans le rêve, vous pouvez souffrir d’agonies. Personne ne les connaît, et personne ne peut vous aider.
V : Alors toutes mes questions, mes recherches et mes études ne servent à rien ?

N.M : Ce ne sont que les mouvements d’un homme qui est fatigué de dormir. Ce ne sont pas les causes du réveil, mais ses premiers signes. Mais, vous ne devez pas poser des questions oiseuses, auxquelles vous connaissez déjà les réponses.
V : Comment puis-je obtenir une vraie réponse ?
N.M : En posant une vraie question – pas verbalement, mais en osant vivre selon vos lumières.
Un homme prêt à mourir pour la vérité l’obtiendra.
V : Une autre question. Il y a la personne. Il y a la personne et ce qui connaît la personne. Le connaisseur et le témoin sont-ils la même chose, ou sont-ils des états séparés ?
N.M : Le connaisseur et le témoin sont deux ou un ? Lorsque le connaisseur est considéré comme séparé du connu, le témoin est seul. Lorsque le connu et le connaisseur sont considérés comme un, le témoin devient un avec eux.
V : Qui est le jnani ? Le témoin ou le suprême ?
N.M : Le jnani est le Suprême et aussi le témoin. Il est à la fois l’être et la conscience. Par rapport à la conscience identifiée, il est pure Présence. Par rapport à l’univers, il est être pur.

V : Et qu’en est-il de la personne ? Qu’est-ce qui vient en premier, la personne ou le connaisseur ?
N.M : La personne est une toute petite chose. En fait, elle est un composite, on ne peut pas dire qu’elle existe par elle-même. Non perçue, elle n’est tout simplement pas là. Elle n’est que l’ombre de l’esprit, la somme totale des souvenirs. L’être pur se reflète dans le miroir de l’esprit, en tant que savoir. Ce qui est connu prend la forme d’une personne, basée sur la mémoire et l’habitude. Ce n’est qu’une ombre, ou une projection de cela qui connaît sur l’écran du mental.
V : Le miroir est là, le reflet est là. Mais où est le soleil ?
N.M : Le Suprême est le soleil.
V : Il doit être conscient.
N.M : Il n’est ni conscient ni inconscient. N’y pensez pas en termes de conscience ou d’inconscience. C’est la vie, qui contient les deux et qui est au-delà des deux.
V : La vie est si intelligente. Comment peut-elle être inconsciente ?
N.M : Vous parlez d’inconscient lorsqu’il y a un trou de mémoire. En réalité, il n’y a que
conscience. Toute vie est consciente, toute conscience est vie.

V : Même les pierres ?

N.M : Même les pierres sont conscientes et vivantes.
V : Mon problème, c’est que j’ai tendance à nier l’existence de ce que je ne peux pas imaginer.
N.M : Vous seriez plus sage de nier l’existence de ce que vous imaginez. C’est l’imaginé qui est irréel.
V : Est-ce que tout ce qui est imaginable est irréel ?
N.M : L’imagination basée sur les souvenirs est irréelle. Le futur n’est pas entièrement irréel.

V : Quelle partie du futur est réelle et quelle partie ne l’est pas ?
N.M : L’inattendu et l’imprévisible sont réels.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Je suis Cela 14 – Apparence et Réalité

le suprême Nisargadatta Maharaj

Visiteur : Vous avez dit à plusieurs reprises que les événements sont sans cause, qu’une chose se produit simplement et qu’aucune cause ne peut lui être attribuée. Il est certain que tout a une cause, ou plusieurs causes. Comment dois-je comprendre l’absence de cause des choses ?


Nisargadatta Maharaj : Du point de vue le plus élevé, le monde n’a pas de cause.


V : Mais quelle est votre propre expérience ?


N.M : Tout est sans cause. Le monde n’a pas de cause.


V : Je ne m’interroge pas sur les causes qui ont conduit à la création du monde. Qui a vu la création du monde ? Il se peut même qu’il soit sans commencement, qu’il existe depuis toujours. Mais je ne parle pas du monde. Je considère que le monde existe – d’une manière ou d’une autre. Il contient tant de choses. Il est certain que chacune d’entre elles doit avoir une cause, ou plusieurs causes.


N.M : À partir du moment où vous vous créez un monde dans le temps et l’espace, régi par la causalité, vous êtes obligé de chercher et de trouver des causes à tout. Vous posez la question et imposez une réponse.


V : Ma question est très simple : Je vois toutes sortes de choses et je comprends que chacune doit avoir une cause, ou un certain nombre de causes. Vous dites qu’elles ne sont pas causées – de votre point de vue. Mais, pour vous, rien n’a d’être et, par conséquent, la question de la causalité ne se pose pas. Pourtant, vous semblez admettre l’existence des choses, mais leur refuser toute causalité. C’est ce que je ne parviens pas à comprendre. Une fois que vous acceptez l’existence des choses, pourquoi rejeter leurs causes ?


N.M : Je ne vois que la Conscience, et je sais que tout n’est que Conscience, comme vous savez que l’image sur l’écran de cinéma n’est que lumière.


V : Pourtant, les mouvements de la lumière ont une cause.


N.M : La lumière ne bouge pas du tout. Vous savez très bien que le mouvement est illusoire, une suite d’interceptions et de colorations dans le film. Ce qui bouge, c’est le film – qui est le mental.


V : Cela ne rend pas l’image sans cause. Le film est là, et les acteurs avec les techniciens, le réalisateur, le producteur, les différents fabricants. Le monde est régi par la causalité. Tout est lié.


N.M : Bien sûr, tout est lié. Et donc tout a des causes innombrables. L’univers entier contribue à la moindre chose. Une chose est comme elle est, parce que le monde est comme il est. Vous voyez, vous vous occupez des ornements en or et moi – de l’or. Entre les différents ornements il n’y a pas de relation de cause à effet. Lorsque vous refondez un ornement pour en fabriquer un autre, il n’y a pas de relation de cause à effet entre les deux. Le facteur commun est l’or. Mais vous ne pouvez pas dire que l’or est la cause. On ne peut pas l’appeler une cause, car il ne cause rien par lui-même. Il est reflété dans l’esprit comme “je suis”, comme le nom et la forme particulière de l’ornement. Pourtant, tout n’est que de l’or. De la même manière, la réalité rend tout possible et pourtant rien de ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est, son nom et sa forme, ne provient de la réalité.
Mais pourquoi s’inquiéter autant de la causalité ? Quelle importance ont les causes, alors que les choses elles-mêmes sont éphémères ? Laissez venir ce qui vient et laissez partir ce qui va – pourquoi s’accrocher aux choses et s’enquérir de leurs causes ?


V : Du point de vue relatif, tout doit avoir une cause.


N.M : A quoi vous sert le point de vue relatif ? Vous êtes capable de regarder du point de vue absolu. pourquoi revenir au point de vue relatif ? Avez-vous peur de l’absolu ?


V : J’ai peur. J’ai peur de m’endormir sur mes soi-disant certitudes absolues. Pour mener une vie décente, l’absolu n’est d’aucune d’aucune utilité. Quand vous avez besoin d’une chemise, vous achetez du tissu, vous appelez un tailleur et ainsi de suite.


N.M : Toutes ces paroles montrent l’ignorance.


V : Et quel est le point de vue du connaisseur ?


N.M : Il n’y a que la lumière et la lumière est tout. Tout le reste n’est qu’une image faite de lumière. L’image est dans la lumière et la lumière est dans l’image. Vie et mort, Soi et non-Soi – abandonnez toutes ces idées. Elles ne vous sont d’aucune utilité.


V : De quel point de vue niez-vous la causalité ? Du point de vue relatif – l’univers est la cause de tout. Du point de vue absolu – il n’y a rien du tout.


N.M : Depuis quel état demandez-vous ?


V : Depuis l’état de veille quotidien, dans lequel seulement toutes ces discussions ont lieu.


N.M : Dans l’état de veille, tous ces problèmes surgissent, car telle est sa nature. Mais vous n’êtes pas toujours dans cet état. Que pouvez-vous faire de bien dans un état dans lequel vous tombez et dont vous sortez, impuissant. En quoi cela vous aide-t-il de savoir que les choses sont liées de manière causale – comme elles peuvent sembler l’être dans votre état de veille ?


V : Le monde et l’état de veille émergent et disparaissent ensemble.


N.M : Lorsque l’esprit est immobile, absolument silencieux, l’état de veille n’existe plus.


V : Des mots comme Dieu, l’univers, le total, l’absolu, le suprême ne sont que des bruits dans l’air, car aucune action ne peut être entreprise sur eux.


N.M : Vous soulevez des questions auxquelles vous seul pouvez répondre.


V : Ne me repoussez pas comme ça ! Vous êtes si prompt à parler au nom de la totalité, de l’univers et de choses aussi imaginaires ! Ils ne peuvent pas venir et vous interdire de parler en leur nom. Je déteste ces généralisations irresponsables ! Et vous êtes si enclin à les personnaliser. Sans causalité, il n’y aura pas d’ordre, ni d’action intentionnelle possible.


N.M : Voulez-vous connaître toutes les causes de chaque événement ? Est-ce possible ?


V : Je sais que ce n’est pas possible ! Tout ce que je veux savoir, c’est qu’il y a des causes pour tout et que les causes peuvent être influencées, affectant ainsi les événements ?


N.M : Pour influencer les événements, il n’est pas nécessaire de connaître les causes. Quelle façon détournée de faire les choses ! N’êtes-vous pas la source et la dissolution de chaque événement ? Contrôlez-le à la source même.


V : Chaque matin, je prends le journal et je lis avec consternation que les douleurs du monde – la pauvreté, la haine et les guerres – se poursuivent sans relâche. Mes questions concernent le fait de la tristesse, la cause, le remède. Ne me balayez pas en disant que c’est du bouddhisme ! Ne me collez pas d’étiquette. Votre insistance sur l’absence de cause élimine tout espoir que le monde change un jour.


N.M : Vous êtes confus, car vous croyez que vous êtes dans le monde, et non le monde en vous. Qui est venu en premier – vous ou vos parents ? Vous vous imaginez que vous êtes né à un certain moment et à un certain endroit, que vous avez un père et une mère, un corps et un nom. C’est là votre péché et votre calamité ! Vous pouvez certainement changer votre monde si vous y travaillez. Par tous les moyens, travaillez. Qui vous en empêche ? Je ne vous ai jamais découragés. Causes ou pas, vous avez fait ce monde et vous pouvez le changer.


V : Un monde sans cause est entièrement hors de mon contrôle.


N.M : Au contraire, un monde dont vous êtes la seule source et le seul fondement est entièrement en votre pouvoir pour le changer. Ce qui est créé peut toujours être dissous et recréé. Tout se passera comme vous le voulez, à condition que vous le vouliez vraiment.


V : Tout ce que je veux savoir, c’est comment faire face aux peines du monde.


N.M : Vous les avez créés à partir de vos propres désirs et peurs, vous les gérez. Tout est dû au fait que vous avez oublié votre propre être. Ayant donné une réalité à l’image sur l’écran, vous aimez ses habitants et souffrez pour eux et cherchez à les sauver. Il n’en est rien. Vous devez commencer par vous-même. Il n’y a pas d’autre moyen. Travailler, bien sûr. Il n’y a pas de mal à travailler.


V : Votre univers semble contenir toutes les expériences possibles. L’individu y trace une ligne et connaît des états agréables et désagréables. Cela donne lieu à des interrogations et à la recherche, qui élargissent les perspectives et permettent à l’individu d’aller au-delà de son monde étroit, limité et égocentrique. Ce monde personnel peut être changé – avec le temps. L’univers est intemporel et parfait.


N.M : Prendre l’apparence pour la réalité est un péché grave et la cause de toutes les calamités. Vous êtes Présence pure, éternelle et infiniment créative à travers la Conscience qui se répend en tout éternellement et infiniment créatrice Tout le reste est local et temporaire. N’oubliez pas ce que vous êtes. En attendant, oeuvrez à votre guise. Le travail et la connaissance doivent aller de pair.


V : J’ai le sentiment que mon développement spirituel n’est pas entre mes mains. Faire ses propres plans et les mettre en œuvre ne mène nulle part. Je ne fais que tourner en rond autour de moi-même. Lorsque Dieu considère que le fruit est mûr, il le cueille et le mange. Le fruit qui lui semble vert restera sur l’arbre du monde pour un autre jour.


N.M : Vous pensez que Dieu vous connaît ? Même le monde, Il ne le connaît pas.


V : Votre Dieu est différent. Le mien est différent. Le mien est miséricordieux. Il souffre avec nous.


N.M : Vous priez pour en sauver un, alors que des milliers meurent. Et si tous cessaient de mourir, il n’y aura plus de place sur terre.


V : Je n’ai pas peur de la mort. Ce qui m’inquiète, c’est la peine et la souffrance. Mon Dieu est un Dieu simple et plutôt impuissant. Il n’a pas le pouvoir de nous obliger à être sages. Il ne peut que rester là et attendre.


N.M : Si vous et votre Dieu êtes tous deux impuissants, cela n’implique-t-il pas que le monde est accidentel ? Et si c’est le cas, la seule chose que vous pouvez faire est de vous rendre au-delà.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 13 – Le Suprême, l’esprit et le corps

Visiteur : D’après ce que vous nous avez dit, il semble que vous ne soyez pas tout à fait conscient de votre environnement. Vous nous semblez extrêmement alerte et actif. Nous ne pouvons pas croire que vous êtes dans une sorte d’état hypnotique, qui ne laisse aucun souvenir derrière lui. Au contraire, votre mémoire semble excellente. Comment devons-nous comprendre votre déclaration selon laquelle le monde et tout ce qu’il comprend n’existe pas, en ce qui vous concerne ?


Nisargadatta Maharaj : C’est une question d’attention. Votre esprit est focalisé sur le monde, le mien est focalisé sur la réalité. C’est comme la lune en plein jour – quand le soleil brille, la lune est à peine visible. Ou bien encore, regardez comment vous prenez votre repas. Tant que la nourriture  est dans votre bouche, vous en êtes conscient ; une fois avalée, elle ne vous concerne plus. Il serait gênant de l’avoir constamment à l’esprit jusqu’à ce qu’elle soit éliminée. L’état normal du mental devrait être le repos- une activité incessante est un état morbide. L’univers fonctionne de lui-même – ça, je le sais. Que dois-je savoir d’autre ?


V : Donc, un jnani ne sait ce qu’il fait que lorsqu’il y fixe son mental ; sinon, il agit simplement, sans se sentir concerné.


N.M : L’être humain ordinaire n’est pas conscient de son corps en tant que tel. Il est conscient de ses sensations, de ses sentiments et de ses pensées. Même celles-ci, une fois que le détachement s’installe, s’éloignent du centre de la conscience et se produisent spontanément et sans effort.


V : Qu’y a-t-il donc au centre de la conscience ?


N.M : Ce à quoi on ne peut donner de nom ni de forme, car c’est sans qualité et au-delà même de la conscience. Vous pouvez dire que c’est un point dans la conscience, qui est au-delà de la conscience. De même qu’un trou dans le papier est à la fois dans le papier et pourtant pas du papier, de même l’état suprême est au centre même de la conscience, et pourtant au-delà de la conscience. C’est comme une ouverture dans l’esprit à travers laquelle le mental est inondé de lumière. L’ouverture n’est même pas la lumière. C’est juste une ouverture.


V : Une ouverture n’est que vide, absence.


N.M : Tout à fait. Du point de vue du mental, ce n’est qu’une ouverture permettant à la lumière de la Conscience d’entrer dans l’espace mental. Par elle-même, la lumière ne peut être comparée qu’à une masse solide, dense, homogène et immuable de pure Conscience, libre des modèles mentaux de nom et de forme.


V : Existe-t-il un lien entre l’espace mental et la demeure suprême?


N.M : Le suprême donne l’existence au mental. Le mental donne l’existence au corps.


V : Et qu’y a-t-il au-delà ?


N.M : Prenons un exemple. Un vénérable Yogi, maître dans l’art de la longévité, lui-même âgé de plus de 1000 ans, vient m’enseigner son art. Je respecte pleinement et j’admire sincèrement ses réalisations, mais tout ce que je peux lui dire, c’est : à quoi me sert la longévité ? Je suis au-delà du temps. Aussi longue que soit une vie, elle n’est qu’un instant et un rêve. De la même manière, je suis au-delà de tous les attributs. Ils apparaissent et disparaissent dans ma lumière, mais ne peuvent me décrire. L’univers n’est que noms et formes, basés sur des qualités et leurs différences, alors que je suis au-delà. Le monde est là parce que je suis, mais je ne suis pas le monde.


V : Mais vous vivez dans le monde !


N.M : C’est ce que vous dites ! Je sais qu’il y a un monde, qui inclut ce corps et cet esprit, mais je ne les considère pas comme étant plus “miens” que les autres esprits et corps. Ils sont là, dans le temps et l’espace, mais Ce que je suis n’est pas lié au temps et à l’espace.


V : Mais puisque tout existe par votre lumière, n’êtes-vous pas le créateur du monde ?


N.M : Je ne suis ni la potentialité, ni l’actualisation, ni l’actualité des choses. Dans ma lumière, elles vont et viennent comme les grains de poussière qui dansent dans le rayon de soleil. La lumière éclaire les grains de poussière, mais ne dépend pas d’eux. On ne peut pas dire non plus qu’elle les crée. On ne peut même pas dire, non plus, qu’elle les connaît.


V : Je vous pose une question et vous répondez. Êtes-vous conscient de la question et de la réponse ?


N.M : En réalité, je n’entends ni ne réponds. Dans le monde des événements, la question arrive et la réponse arrive. Rien ne m’arrive. Tout arrive, tout simplement.


V : Et vous êtes le témoin ?


N.M : Que signifie “témoin” ? Une simple connaissance. Il a plu et maintenant la pluie est finie. Je n’ai pas été mouillé. Je sais qu’il a plu, mais je ne suis pas affecté. J’ai simplement été témoin de la pluie.


V : L’homme pleinement réalisé, qui demeure spontanément dans l’état suprême, semble manger, boire et ainsi de suite. En est-il conscient, ou non ?


N.M : Cela en quoi la Conscience se produit, la Conscience ou le mental universel, nous l’appelons l’éther de la Conscience. Tous les objets de la Conscience forment l’univers. Ce qui est au-delà des deux, qui supporte les deux, c’est l’état suprême, un état d’immobilité et de silence total. Quiconque s’y rend, disparaît. Il est inaccessible par les mots ou le mental. Vous pouvez l’appeler Dieu, ou Parabrahman, ou Réalité Suprême, mais ce sont des noms donnés par le mental. C’est l’état sans nom, sans contenu, sans effort et spontané, au-delà de l’être et du non-être.


V : Mais reste-t-on conscient ?


N.M : De même que l’univers est le corps du mental, de même la Conscience est le corps du suprême. Il n’est pas conscient, mais elle donne naissance à la conscience.


V : Dans mes actions quotidiennes, beaucoup de choses se passent par habitude, automatiquement. Je suis conscient de l’objectif général, mais pas de chaque mouvement en détail. À mesure que ma conscience s’élargit et s’approfondit, les détails tendent à s’effacer, me laissant attentif  aux grandes tendances générales. N’en est-il pas de même pour un Jnani, mais plus encore ?


N.M : Au niveau de la conscience – oui. Dans l’état suprême, non. Cet état est entièrement un et indivisible, un seul bloc solide de réalité. La seule façon de le connaître est de l’être. L’esprit ne peut l’atteindre. Pour le percevoir, les sens ne sont pas nécessaires ; pour le connaître, le mental n’est pas nécessaire.


V : C’est ainsi que Dieu dirige le monde.


N.M : Dieu ne dirige pas le monde.

V : Alors qui le fait ?


N.M : Personne. Tout produit de lui-même. Vous posez la question et vous fournissez la réponse. Et vous connaissez la réponse quand vous posez la question. Tout est un jeu au sein de la Conscience. Toutes les divisions sont illusoires. Vous ne pouvez connaître que le faux. Le vrai, vous devez l’être vous-même.


V : Il y a la conscience observé et la conscience observante. La seconde est-elle le suprême ?


N.M : Il y a les deux – la personne et le témoin. Lorsque vous les voyez comme un seul être et que vous allez au-delà, vous êtes dans l’état suprême. Il n’est pas perceptible, car c’est ce qui rend la perception possible. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il n’est ni le miroir ni l’image dans le miroir. C’est ce qui est – la réalité intemporelle, incroyablement dure et solide.


V : Le Jnani – est-il le témoin ou le Suprême ?


N.M : Il est le Suprême, bien sûr, mais il peut aussi être considéré comme le témoin universel.


V : Mais il reste une personne ?


N.M : Lorsque vous croyez être une personne, vous voyez des personnes partout. En réalité, il n’y a pas de personnes, seulement des fils de souvenirs et d’habitudes. Par la réalisation, la personne cesse d’exister. L’identité demeure, mais l’identité n’est pas une personne, elle est inhérente à la réalité elle-même. La personne n’a pas d’être en elle-même ; elle est un reflet dans le mental du témoin, le “je suis”, qui est encore une fois un mode d’être.


V : Le Suprême est-il conscient ?


N.M : Ni conscient ni inconscient, je vous le dis par expérience.


V : Pragnanam Brahma. Qu’est-ce que ce Pragna ?


N.M : C’est la connaissance directe de la vie par elle-même.


V : Est-ce la vitalité, l’énergie de la vie, le principe de vie ?


N.M : L’énergie vient en premier. Car tout est une forme d’énergie. La conscience est plus différenciée à l’état de veille. Elle l’est moins dans le rêve. Encore moins dans le sommeil. Homogène – dans le quatrième état. Au-delà se trouve la réalité monolithique et inexprimable, la demeure du Jnani.


V : Je me suis coupé la main. Elle a guéri. Par quel pouvoir a-t-elle guéri ?

N.M : Par le pouvoir de la vie.


V : Quelle est cette force ?


N.M : C’est la Conscience. Tout est conscience.


V : Quelle est la source de la Conscience ?


N.M : La Conscience elle-même est la source de tout.

V : Peut-il y avoir de la vie sans conscience ?


N.M : Non, ni de Conscience sans vie. Les deux sont un. Mais en réalité, seul l’Ultime existe. Le reste n’est qu’une question de nom et de forme. Et tant que vous vous accrocherez à l’idée que seul ce qui a un nom et une forme existe, le Suprême vous paraîtra inexistant. Lorsque vous comprendrez que les noms et les formes sont des coquilles creuses sans aucun contenu, et que ce qui est réel est sans nom et sans forme, pure énergie de vie et lumière de Conscience, vous serez en paix – immergé dans le profond silence de la réalité.


V : Si le temps et l’espace ne sont que des illusions et que vous êtes au-delà, dites-moi quel temps il fait à New York. Fait-il chaud ou pleut-il ?


N.M : Comment puis-je vous le dire ? De telles choses nécessitent une formation spéciale. Ou alors, il suffit de voyager à New York. Je peux être tout à fait certain que je suis au-delà du temps et de l’espace, et pourtant incapable de me situer à volonté en un point quelconque du temps et de l’espace. Je ne suis pas assez intéressé, je ne vois pas l’intérêt de suivre une formation yogique spéciale. Je viens d’entendre parler de New York. Pour moi, c’est un mot. Pourquoi devrais-je en savoir plus que ce que le mot transmet ? Chaque atome peut être un univers, aussi complexe que le nôtre. Dois-je les connaître tous ? Je le peux – si je m’entraîne.


V : En posant la question sur le temps qu’il fait à New York, où ai-je fait l’erreur ?


N.M : Le monde et le mental sont des états d’être. Le Suprême n’est pas un état. Il imprègne tous les états, mais ce n’est pas un état. Il est entièrement non causé, indépendant, complet en lui-même, au-delà du temps et de l’espace, du mental et de la matière.


V : A quel signe le reconnaissez-vous ?


N.M : C’est justement qu’il ne laisse aucune trace. Il n’y a rien à quoi le reconnaître. Il faut le voir directement, en abandonnant toute recherche de signes et d’approches. Lorsque tous les noms et toutes les formes ont été abandonnés, le réel est avec vous. Vous n’avez pas besoin de le chercher. La pluralité et la diversité ne sont que le jeu de l’esprit. La Réalité est une.


V : Si la Réalité ne laisse aucune preuve, il est impossible d’en parler.


N.M : Elle existe. Elle ne peut être niée. Elle est profonde et inaccessible, un mystère au-delà du mystère. Mais elle est, alors que tout le reste ne fait que se produire.
V : Est-ce l’Inconnu ?


N.M : Elle au-delà des deux, le connu et l’inconnu. Mais je préfère l’appeler le connu, plutôt que l’inconnu. Car chaque fois que quelque chose est connu, c’est le réel qui est connu.


V : Le silence est-il un attribut du réel ?


N.M : Cela aussi est du ressort de l’esprit. Tous les états et conditions sont du domaine de l’esprit.


V : Quelle est la place du samadhi ?


N.M : Ne pas faire usage de sa conscience est le samadhi. Vous laissez votre esprit tranquille. Vous ne voulez rien, ni de votre corps, ni de votre esprit.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Je suis Cela 12 – La personne n’est pas la réalité

désir, peur, Nisargadatta

Visiteur : Veuillez nous dire comment vous avez réalisé votre véritable nature.


Nisargadatta Maharaj : J’ai rencontré mon Guru à 34 ans et j’ai réalisé ma véritable nature à 37 ans.


Visiteur : Que s’est-il passé ? Quel a été le changement ?


N.M : Le plaisir et la douleur ont perdu leur emprise sur moi. J’étais libéré du désir et de la peur. Je me suis retrouvé rassasié, n’ayant besoin de rien. J’ai vu que dans l’océan de la pure Conscience, à la surface de la Conscience universelle, les innombrables vagues des mondes phénoménaux surgissent et s’apaisent sans commencement et sans fin. En tant que cette pure Conscience, ils sont tous moi. En tant qu’événements, ils sont tous mien. Il y a une puissance mystérieuse qui veille sur eux. Cette puissance est la Conscience une, le Soi, la Vie, Dieu, quel que soit le nom que vous lui donnez. C’est le fondement, le support ultime de tout ce qui est, tout comme l’or est la base de tous les bijoux en or. Et il est si intimement nôtre ! Enlevez le nom et la forme du bijou et l’or devient évident. Libérez-vous du nom et de la forme, ainsi que des désirs et des peurs qu’ils créent, alors que reste-t-il ?


V : Le néant ( Rien)


N.M : Oui, le vide demeure. Mais le vide est plein à ras bord. Il est l’éternel potentiel comme la conscience manifestée est l’éternel actuel.


V : Par potentiel, vous entendez le futur ?


N.M : Le passé, le présent et le futur – ils sont tous là. Et infiniment plus.


V : Mais comme le vide est vide, il ne nous est pas d’une grande utilité.


N.M : Comment pouvez-vous dire cela ? Sans rupture de continuité, comment peut-il y avoir renaissance ? Peut-il y avoir un renouveau sans mort ? Même l’obscurité du sommeil est rafraîchissante et rajeunissante. Sans la mort, nous serions enlisés pour toujours dans une sénilité éternelle.


V : L’immortalité n’existe-t-elle pas ?


N.M : Lorsque la vie et la mort sont considérées comme essentielles l’une à l’autre, comme deux aspects d’un seul être, c’est l’immortalité. Voir la fin dans le commencement et le commencement dans la fin, c’est comprendre l’éternité. Définitivement, l’immortalité n’est pas la continuité. Seul le processus de changement se poursuit. Rien ne dure.


V : La conscience perdure-t-elle ?


N.M : La Conscience pure n’est pas faite de temps. Le temps n’existe que dans la conscience objective. Au-delà de la conscience, où sont le temps et l’espace ?


V : Dans le champ de votre conscience, il y a aussi votre corps.


N.M : Bien sûr. Mais l’idée de ” mon corps “, différent des autres corps, n’existe pas. Pour moi, c’est “un corps”, pas “mon corps”, “un esprit”, pas “mon esprit”. L’esprit s’occupe bien du corps, je n’ai pas besoin d’interférer. Ce qui doit être fait est fait, de manière normale et naturelle.
Vous n’êtes peut-être pas tout à fait conscient de vos fonctions physiologiques, mais lorsqu’il s’agit de vos pensées et de vos sentiments, de vos désirs et de vos craintes, vous devenez extrêmement conscient de vous-même. Pour moi aussi, ils sont en grande partie inconscients. Je me surprends à parler aux gens, ou à faire des choses tout à fait correctes et appropriées, sans en être vraiment conscient. C’est comme si je vivais ma vie physique éveillée de manière automatique, en réagissant de manière spontanée et précise.


V : Cette réaction spontanée résulte-t-elle d’une prise de conscience ou d’un entraînement ?


N.M : Les deux. La dévotion à votre but vous fait vivre une vie propre et ordonnée, consacrée à la recherche de la vérité et à l’aide aux gens, et la réalisation rend la noble vertu facile et spontanée, en éliminant définitivement les obstacles que sont les désirs, les peurs et les idées fausses.


V : Vous n’avez plus de désirs et de peurs ?


N.M : Mon destin était de naître comme un homme simple, un roturier, un humble commerçant, avec peu d’éducation formelle. Ma vie était ordinaire, avec des désirs et des craintes ordinaires. Lorsque, par ma foi en mon maître et mon obéissance à ses paroles, j’ai réalisé mon véritable être, j’ai laissé ma nature humaine s’occuper d’elle-même, jusqu’à ce que son destin soit épuisé. De temps en temps, une vieille réaction, émotionnelle ou mentale, se produit dans l’esprit, mais elle est aussitôt remarquée et écartée. Après tout, tant qu’on est chargé d’une personne, on est exposé à ses singularités et à ses habitudes.


V : N’avez-vous pas peur de la mort ?


N.M : Je suis déjà mort.


V : Dans quel sens ?


N.M : Je suis doublement mort. Je ne suis pas seulement mort à mon corps, mais aussi à toute idée de moi-même.


V : Eh bien, vous n’avez pas l’air mort du tout !


N.M : C’est ce que vous dites ! Vous semblez connaître mon état mieux que moi !


V : Je suis désolé. Mais je ne comprends pas. Vous dites que vous êtes sans corps et sans mental , alors que je vous vois très vivant et communicatif.


N.M : Un travail extrêmement complexe se déroule en permanence dans votre cerveau et votre corps, en êtes-vous conscient ? Je n’en suis pas du tout conscient. Pourtant, pour un observateur extérieur, tout semble se dérouler de manière intelligente et délibérée. Pourquoi ne pas admettre que toute sa vie personnelle peut passer largement sous le seuil de la conscience et pourtant se dérouler de façon saine et harmonieuse ?


V : Est-ce normal ?


N.M : Qu’est-ce qui est normal ? Votre vie – obsédée par vos désirs et vos peurs, pleine de conflits et de luttes, dénuée de sens et de joie – est-elle normale ? Avoir une conscience aiguë de son corps, est-ce normal ? Être déchiré par les sentiments, torturé par les pensées : est-ce normal ? Un corps sain, un esprit sain vivent en grande partie sans être perçus par leur propriétaire ; ce n’est qu’occasionnellement, par la douleur ou la souffrance, qu’ils appellent l’attention et la compréhension. Pourquoi ne pas en faire de même pour l’ensemble de la vie personnelle ? On peut fonctionner correctement, en réagissant bien et pleinement à tout ce qui se passe, sans avoir à le faire apparaître au centre de la conscience. Lorsque le contrôle de soi devient une seconde nature, la conscience se déplace vers des niveaux plus profonds d’existence et d’action.


V : Ne devient-on pas un robot ?


N.M : Quel mal y a-t-il à rendre automatique ce qui est habituel et répétitif ? C’est automatique de toute façon. Mais quand c’est aussi chaotique, cela cause de la douleur et de la souffrance et demande de l’attention. Le but d’une vie propre et bien ordonnée est de libérer l’homme de l’emprise du chaos et du fardeau de la douleur.


V : Vous semblez être en faveur d’une vie informatisée.


N.M : Qu’y a-t-il de mal à mener une vie exempte de problèmes ? La personnalité n’est qu’un reflet du réel. Pourquoi le reflet ne devrait-il pas être fidèle à l’original comme une évidence, automatiquement ? La personne doit-elle avoir des projets qui lui sont propres ? La vie dont elle est l’expression la guidera. Une fois que vous avez compris que la personne n’est qu’une ombre de la réalité, mais pas la réalité elle-même, vous cessez de vous inquiéter. Vous acceptez d’être guidé de l’intérieur et la vie devient un voyage dans l’inconnu.

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Développement et investigation :

Je suis Cela 11 – Conscience pure et conscience de

conscience subjecttive et conscience objective

Visiteur : Que faites-vous lorsque vous êtes endormi ?


Nisargadatta Maharaj : Je suis présent au fait d’être endormi.


V : Le sommeil n’est-il pas un état d’inconscience ?


N.M : Oui, je suis conscient d’être inconscient.

V : Et quand je suis éveillé, ou quand je rêve ?


N.M : Je suis conscient ( présent au fait ) d’être éveillé ou de rêver.


V : Je ne vous comprends pas. Que voulez-vous dire exactement ? Laissez-moi clarifier mes termes : par être endormi je veux dire inconscient, par être éveillé je veux dire conscient, par rêver je veux dire conscient de son esprit, mais pas de l’environnement.


N.M : Eh bien, c’est à peu près la même chose pour moi. Pourtant, il semble y avoir une différence. Dans chaque état, vous oubliez les deux autres, alors que pour moi, il n’y a qu’un seul état d’être, incluant et transcendant les trois états mentaux de veille, de rêve et de sommeil.


V : Voyez-vous dans le monde une direction et un but ?


N.M : Le monde n’est que le reflet de mon imagination. Tout ce que je veux voir, je peux le voir. Mais pourquoi devrais-je inventer des modèles de création, d’évolution et de destruction ? Je n’en ai pas besoin. Le monde est en moi, le monde est moi-même. Je n’en ai pas peur et je n’ai aucun désir de l’enfermer dans une image mentale.


V : Pour en revenir au sommeil. Est-ce que vous rêvez ?


N.M : Bien sûr.


V : Quels sont vos rêves ?


N.M : Des échos de l’état de veille.


V : Et votre sommeil profond ?


N.M : La conscience du cerveau est suspendue.
V : Vous êtes alors inconscient ?


N.M : Inconscient de mon environnement – oui.


V : Pas tout à fait inconscient ?


N.M : Je reste conscient que je suis inconscient.


V : Vous utilisez les mots « Conscience pure » et « conscience de » . Ne sont-ils pas identiques ?

N.M : La Conscience pure- présence immuable est primordiale, c’est l’état originel, sans commencement, sans fin, sans cause, sans support, sans parties, sans changement.
La conscience de quelque chose est au contact, une réflexion contre une surface, un état de dualité. Il ne peut y avoir de conscience de quelque chose sans Conscience primordiale, mais il peut y avoir une Conscience pure – Présence-  sans conscience de quelque chose, comme dans le sommeil profond. La Conscience- présence est absolue, la conscience de quelque chose, elle, est relative à son contenu ; cette conscience est toujours de quelque chose. La conscience est partielle et changeante, la Conscience – Présence est totale, immuable, calme et silencieuse. Et c’est la matrice commune de toute expérience.


V : Comment peut-on aller au-delà de cette conscience conditionnée pour entrer dans la Conscience- présence?


N.M : Puisque c’est la Conscience pure qui rend la conscience conditionnée et limitée possible, il y a de la Conscience pure dans chaque état de conscience différent. Par conséquent, la conscience même d’être conscient est déjà un mouvement dans la Conscience. L’intérêt pour votre flux de conscience conditionnée vous amène à la Conscience pure. Ce n’est pas un nouvel état. Il est immédiatement reconnu comme l’existence originelle, fondamentale, qui est la vie elle-même, ainsi que l’amour et la joie.


V : Puisque la réalité est tout le temps avec nous, en quoi consiste la réalisation de Soi ?


N.M : La réalisation n’est que le contraire de l’ignorance. Considérer le monde comme réel et son propre Soi comme irréel, c’est l’ignorance, la cause de toute peine. Connaître le Soi comme la seule réalité et tout le reste comme temporel et transitoire, c’est la liberté, la paix et la joie. Tout cela est très simple. Au lieu de voir les choses comme on les imagine, apprenez à les voir comme elles sont. C’est comme nettoyer un miroir. Le même miroir qui vous montre le monde tel qu’il est, vous montrera aussi votre propre visage. La pensée “Je suis” est le chiffon à polir. Utilisez-la.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 10 – Rien d’autre ne compte

naissance mort

Visiteur : Je suis plein de désirs et je veux les réaliser. Comment vais-je obtenir ce que je veux ?


Nisargadatta Maharaj : Méritez-vous ce que vous désirez ? D’une manière ou d’une autre, vous devez travailler à la réalisation de vos désirs. Mettez-y de l’énergie et attendez les résultats.


V : Où dois-je trouver l’énergie ?


N.M : Le désir lui-même est de l’énergie.


V : Alors pourquoi certains désirs ne se réalisent-ils pas ?


N.M : Peut-être n’étaient-ils pas assez forts et durables.


V : Oui, c’est mon problème. Je veux des choses, mais je suis paresseux quand il s’agit d’agir.


N.M : Lorsque votre désir n’est pas clair ni fort, il ne peut pas prendre forme. De plus, si vos désirs sont personnels, pour votre propre plaisir, l’énergie que vous leur donnez est forcément limitée, elle ne peut pas dépasser celle que vous possédez.


V : Pourtant, il arrive souvent que des personnes ordinaires obtiennent ce qu’elles désirent.


N.M : Après l’avoir désiré très fort et pendant longtemps. Même dans ce cas, leurs réalisations sont limitées.


V : Et qu’en est-il des désirs désintéressés ?


N.M : Lorsque vous désirez le bien commun, le monde entier le désire avec vous. Faites vôtre le désir de l’humanité et travaillez pour lui. Là, vous ne pouvez pas échouer.


V : L’humanité est l’œuvre de Dieu, pas la mienne. Je suis préoccupé par moi-même. N’ai-je pas le droit de voir mes désirs légitimes se réaliser ? Ils ne feront de mal à personne. Mes désirs sont légitimes. Ce sont des désirs justes, pourquoi ne se réalisent-ils pas ?


N.M : Les désirs sont justes ou inadéquats selon les circonstances, cela dépend de la façon dont on les regarde. C’est seulement pour l’individu qu’une distinction entre le bien et le mal est valable.


V : Quelles sont les lignes directrices d’une telle distinction ? Comment puis-je savoir lesquels de mes désirs sont bons et lesquels sont mauvais ?


N.M : Dans votre cas, les désirs qui mènent à la souffrance sont mauvais et ceux qui mènent au bonheur sont bons. Mais vous ne devez pas oublier les autres. Leur peine et leur bonheur sont à prendre en compte aussi.


V : Les résultats sont dans le futur. Comment puis-je savoir ce qu’ils seront ?


N.M : Utilisez votre esprit. Souvenez-vous. Observez. Vous n’êtes pas différent des autres. La plupart de leurs expériences sont valables pour vous aussi. Pensez avec clarté  et profondeur, examinez la structure entière de vos désirs et leurs ramifications. Ils constituent une partie très importante de votre constitution mentale et émotionnelle. Ils affectent puissamment vos actions. N’oubliez pas que vous ne pouvez pas abandonner ce que vous ne connaissez pas. Pour aller au-delà de vous-même, vous devez vous connaître.


V : Que signifie se connaître soi-même ? En me connaissant moi-même, qu’est-ce que j’arrive à connaître exactement ?


N.M : Tout ce que vous n’êtes pas.

V : Et pas ce que vous êtes ?


N.M : Ce que vous êtes, vous l’êtes déjà. En sachant ce que vous n’êtes pas, vous vous en libérez et restez dans votre propre état naturel. Tout cela se passe très spontanément et sans effort.


V : Et qu’est-ce que je découvre ?


N.M : Vous découvrez qu’il n’y a rien à découvrir. Vous êtes ce que vous êtes et c’est tout.


V : Mais en fin de compte, qu’est-ce que je suis ?
N.M : La négation ultime de tout ce que vous n’êtes pas.
V : Je ne comprends pas !
N.M : C’est votre idée fixe que vous devez être quelque chose ou autre chose, qui vous aveugle.
V : Comment puis-je me débarrasser de cette idée ?
N.M : Si vous me faites confiance, croyez-moi quand je vous dis que vous êtes la pure présence qui illumine la conscience et son contenu infini. Réalisez cela et vivez en conséquence. Si vous ne me croyez pas, alors allez à l’intérieur de vous, en vous demandant ” Qu’est-ce que je suis ? ” ou concentrez votre esprit sur ” Je suis “, qui est l’être pur et simple.
V : De quoi dépend ma foi en vous ?
N.M : De votre capacité à contacter le cœur des autres. Si vous ne pouvez pas regarder dans mon cœur, regardez dans votre propre cœur.
V : Je ne peux faire ni l’un ni l’autre.

N.M : Purifiez-vous par une vie bien ordonnée et utile. Surveillez vos pensées, vos sentiments, vos paroles et vos actions. Cela éclaircira votre vision.


V : Ne dois-je pas d’abord renoncer à tout, et vivre une vie  sans possessions ?


N.M : Vous ne pouvez pas renoncer. Vous aurez bon quitter votre maison et laisser votre famille dans le désarroi,  les attachements sont dans l’esprit et ne vous quitteront pas tant que vous ne connaîtrez pas votre esprit dans tous ses aspects. La première chose à faire est de se connaître soi-même, tout le reste viendra avec.


V : Mais vous m’avez déjà dit que je suis la Réalité Suprême. N’est-ce pas la connaissance de Soi ?


N.M : Bien sûr que vous êtes la Réalité Suprême ! Mais qu’en est-il ? Chaque grain de sable est Dieu.
Le savoir est important, mais ce n’est que le début.


V : Eh bien, vous m’avez dit que je suis la Réalité Suprême. Je vous crois. Que dois-je faire ensuite ?


N.M : Je vous l’ai déjà dit. Découvrez tout ce que vous n’êtes pas. Le corps, les sentiments, les pensées, les idées, le temps, l’espace, l’être et le non-être, ceci ou cela – rien de concret ou d’abstrait que vous puissiez désigner comme étant vous. Une simple déclaration verbale ne suffira pas – vous pouvez répéter une formule à l’infini sans le moindre résultat. Vous devez vous observer continuellement – en particulier votre mental – instant après instant, sans rien manquer. Cette observation est essentielle pour la séparation du Soi et du non-Soi.


V : Le témoin – n’est-ce pas ma vraie nature ?


N.M : Pour être témoin, il doit y avoir quelque chose d’autre à observer. Nous sommes toujours dans la dualité !


V : Qu’en est-il d’être témoin du témoin ? Conscient de la Conscience ?


N.M : Mettre des mots ensemble ne vous amènera pas loin. Allez à l’intérieur et découvrez ce que vous n’êtes pas. Rien d’autre ne compte.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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Développement et investigation :

Je suis Cela 9 – Les réponses de la mémoire

mémoire monde Nisargadatta


Visiteur : Certains disent que l’univers a été créé. D’autres disent qu’il a toujours existé et qu’il subit sans cesse des transformations. Certains disent qu’il est soumis à des lois éternelles. D’autres nient même la causalité. Certains disent que le monde est réel. D’autres – qu’il n’a pas d’existence.

Nisargadatta Maharaj : Sur quel univers porte votre question ?


V : Celui que je perçois, bien sûr.


N.M : Le monde que vous pouvez percevoir est en effet très petit. Et il est entièrement privé. Prenez-le pour un rêve et n’y pensez plus.


V : Comment puis-je considérer que c’est un rêve ? Un rêve ne dure pas.


N.M : Combien de temps durera votre petit monde ?


V : Après tout, mon petit monde n’est qu’une partie de l’ensemble.


N.M : L’idée d’un monde total n’est-elle pas une partie de votre petit monde personnel ? L’univers ne vient pas vous dire que vous en faites partie. C’est vous qui avez inventé une totalité pour y être contenu comme une partie. En fait, tout ce que vous connaissez, c’est votre propre monde privé, aussi bien meublé soit-il de vos imaginations et de vos attentes.


V : Assurément, la perception n’est pas l’imagination !


N.M : Quoi d’autre ? La perception est une reconnaissance, n’est-ce pas ? Une chose totalement inconnue peut être pressentie, mais ne peut être perçue. La perception implique la mémoire.


V : D’accord, mais la mémoire n’en fait pas une illusion.


N.M : La perception, l’imagination, l’attente, l’anticipation, l’illusion – toutes sont basées sur la mémoire. Il n’y a pratiquement aucune frontière entre elles. Elles se fondent simplement les unes dans les autres. Toutes sont des réponses de la mémoire.


V : Pourtant, la mémoire est là pour prouver la réalité de mon monde.


N.M : De quoi vous souvenez-vous ? Essayez d’écrire de mémoire ce que vous pensiez, ce que vous disiez et faisiez le 30 du mois dernier.


V : Oui, il y a un blanc.


N.M : Ce n’est pas si grave. Vous vous souvenez de beaucoup de choses – la mémoire inconsciente rend le monde dans lequel vous vivez si familier.


V : J’admets que le monde dans lequel je vis est subjectif et partiel. Qu’en est-il pour vous ? Dans quel genre de monde vivez-vous ?


N.M : Mon monde est comme le vôtre. Je vois, j’entends, je sens, je pense, je parle et j’agis dans un monde que je perçois, tout comme vous. Mais pour vous, il est tout, tandis que vu d’ici ce n’est rien. Sachant que le monde est une partie de moi-même, je ne lui accorde pas plus d’attention que vous n’en accordez à la nourriture que vous avez mangée. Pendant qu’elle est préparée et mangée, la nourriture est séparée de vous et vos pensées se fixent sur elle ; une fois avalée, vous en êtes totalement inconscient. J’ai avalé le monde et je n’ai plus besoin d’y penser.


V : Ne devenez-vous pas ainsi complètement irresponsable ?


N.M : Comment le pourrais-je ? Comment pourrais-je faire du mal à quelque chose qui ne fait qu’un avec moi. Au contraire, sans penser au monde, tout ce que je fais lui sera bénéfique. De même que le corps se redresse inconsciemment, de même je suis sans cesse actif pour redresser le monde.


V : Néanmoins, vous êtes conscient de l’immense souffrance du monde ?


N.M : Bien sûr que je le suis, bien plus plus que vous ne l’êtes.


V : Alors que faites-vous ?


N.M : Je le regarde avec les yeux de Dieu et je constate que tout va bien.


V : Comment pouvez-vous dire que tout va bien ? Regardez les guerres, l’exploitation, les luttes cruelles entre le citoyen et l’état.


N.M : Toutes ces souffrances sont créées par l’homme et l’homme a le pouvoir d’y mettre fin. Dieu aide en mettant l’homme face aux résultats de ses actions et en exigeant que l’équilibre soit rétabli. Le karma est la loi qui agit pour la justice ; c’est la main guérisseuse de Dieu.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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