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Visiteur : Nous sommes tous deux originaires de pays lointains ; l’un britannique, l’autre américain. Le monde dans lequel nous sommes nés s’effondre et, étant jeunes, nous sommes inquiets. Les personnes âgées espèrent qu’elles mourront de leur belle mort, mais les jeunes n’ont pas cet espoir. Certains d’entre nous refusent de tuer, mais aucun ne peut refuser d’être tué. Pouvons-nous espérer redresser le monde de notre vivant ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’est-ce qui vous fait penser que le monde va être détruit ?
V : Les instruments de destruction sont devenus incroyablement puissants. De plus, notre productivité est devenue destructrice de la nature et de nos valeurs culturelles et sociales.
N.M : Vous parlez de l’époque actuelle. En a-t-il été ainsi partout et toujours ? La situation de détresse peut être temporaire et locale. Une fois passée, elle sera oubliée.
V : L’ampleur de la catastrophe imminente est incroyable. Nous vivons au coeur d’une explosion.
N.M : Chaque être souffre seul et meurt seul. Les chiffres n’ont pas d’importance. La mort est la même lorsqu’un million d’hommes meurent que lorsqu’un seul périt.
V : La nature tue par millions, mais cela ne me fait pas peur. Il peut y avoir de la tragédie ou du mystère, mais pas de cruauté. Ce qui m’horrifie, c’est la souffrance, la destruction et la désolation causées par l’homme. La nature est magnifique dans ce qu’elle fait et défait. Mais il y a de la mesquinerie et de la folie dans les actes de l’homme.
N.M : C’est vrai. Ce n’est donc pas la souffrance et la mort qui vous posent problème, mais la mesquinerie et la folie qui sont à leur origine. La mesquinerie n’est-elle pas aussi une forme de folie ? Et la folie n’est-elle pas un mauvais usage de l’esprit ? Le problème de l’humanité réside uniquement dans ce mauvais usage de l’esprit. Tandis que tous les trésors de la nature et de l’esprit sont ouverts à l’être qui utilise au mieux son mental.
V: Qu’est-ce que le bon usage du mental?
N.M : La peur et l’avidité sont à l’origine du mauvais usage du mental. Le bon usage du mental est au service de l’amour, de la vie, de la vérité, de la beauté.
V : Plus facile à dire qu’à faire. L’amour de la vérité, de son prochain, la bonne volonté – quel luxe ! Il nous en faut beaucoup pour redresser le monde, mais qui y pourvoira ?
N.M : Vous pouvez passer une éternité à chercher ailleurs la vérité et l’amour, l’intelligence et la bonne volonté, à implorer Dieu et l’être humain – en vain. Il faut commencer par soi-même, c’est la loi incontournable. On ne peut changer le reflet dans le miroir sans changer le visage. Il faut d’abord se rendre compte que votre monde n’est qu’un reflet de vous-même et cessez de trouver des défauts à ce reflet. Occupez-vous de vous, remettez-vous d’aplomb – mentalement et émotionnellement, et le physique s’ensuivra automatiquement. Le physique suivra automatiquement. Vous parlez tellement de réformes : économiques, sociales, politiques. Laissez les réformes de côté et occupez-vous du réformateur. Quel genre de monde peut créer un homme qui est stupide, cupide et sans cœur ?
V : Si nous devons attendre un changement de cœur, nous devrons attendre indéfiniment. Votre conseil est un conseil de perfection, qui est aussi un conseil de désespoir. Quand tous seront parfaits, le monde sera parfait. Quel truisme inutile !
N.M : Je n’ai pas dit cela. J’ai seulement dit : Vous ne pouvez pas changer le monde avant de vous changer vous-même. Je n’ai pas dit – avant de changer tout le monde. Il n’est ni nécessaire, ni possible de changer les autres. Mais si vous pouvez vous changer vous-même, vous constaterez qu’aucun autre changement n’est nécessaire. Pour changer de film, il suffit de changer de pellicule, on ne s’attaque pas à l’écran de cinéma !
V : Comment pouvez-vous être aussi sûr de vous ? Comment savez-vous que ce que vous dites est vrai ?
N.M : Ce n’est pas de moi que je suis sûr, je suis sûr de Vous. Ce que vous devez faire, c’est cesser de chercher à l’extérieur ce qui ne peut se trouver qu’à l’intérieur. Mettez votre vision au clair avant d’agir. Vous souffrez d’une incompréhension aiguë. Clarifiez votre esprit, purifiez votre cœur, sanctifiez votre vie – c’est le moyen le plus rapide de changer votre monde.
V : Tant de saints et de mystiques ont vécu et sont morts. Ils n’ont pas changé mon monde.
N.M : Comment le pourraient-ils ? Votre monde n’est pas le leur, et le leur n’est pas le vôtre.
V : Il y a sûrement un monde factuel commun à tous.
N.M : Le monde des choses, de l’énergie et de la forme ? Même s’il existait un tel monde commun de choses et de forces, ce n’est pas le monde dans lequel nous vivons. Le nôtre est un monde de sentiments et d’idées, d’attractions et de répulsions, d’échelles de valeurs, de motivations et d’incitations ; un monde mental, rien d’autre. Biologiquement, nous n’avons pas besoin de grand-chose ; nos problèmes sont d’un autre ordre. Les problèmes créés par les désirs, les peurs et les idées fausses ne peuvent être résolus qu’au niveau de l’esprit. Vous devez conquérir votre propre esprit et pour cela, vous devez le dépasser.
V : Que signifie aller au-delà du mental ?
N.M : Vous avez dépassé le corps, n’est-ce pas ? Vous ne suivez pas de près votre digestion, votre circulation ou votre élimination. C’est devenu un automatisme. De la même façon, le mental devrait fonctionner automatiquement, sans attirer l’attention. Cela ne se produira pas à moins que l’esprit ne fonctionne sans faille. La plupart du temps, nous sommes fixés sur notre corps et notre esprit, car ils nous appellent constamment à l’aide. La douleur et la souffrance ne sont que le corps et l’esprit qui réclament de l’attention. Pour aller au-delà du corps, il faut être en bonne santé ; pour aller au-delà de l’esprit, il faut avoir un esprit en parfait état. Vous ne pouvez pas laisser le désordre derrière vous et aller au-delà. – Le désordre vous enlisera. « Ramassez vos déchets » semble être la loi universelle. Et c’est une loi juste.

V : Ai-je le droit de vous demander comment vous êtes allé au-delà du mental ?

N.M : Par la grâce de mon Guru.
V : Quelle forme a pris cette grâce ?
N.M : Il m’a dit ce qui est vrai.
V : Que vous a-t-il dit ?
N.M : Il m’a dit que je suis la Réalité Suprême.
V : Qu’avez-vous fait ?
N.M : Je lui ai fait confiance et je m’en suis souvenu.
V : C’est tout ?
N.M : Oui, je me suis souvenu de lui ; je me suis souvenu de ce qu’il a dit.

V : Vous voulez dire que c’était suffisant ?
N.M : Que vous faut-il de plus ? C’était énorme de se souvenir du Guru et de ses paroles. Le conseil que je vous donne est encore moins difficile que cela : souvenez-vous de vous-même. Le mot  » je suis  » suffit à guérir votre esprit et à vous emmener au-delà. Ayez confiance. Je ne vous induis pas en erreur. Pourquoi le ferais-je ? Est-ce que je veux quelque chose de vous ? Je vous souhaite du bien – telle est ma nature. Pourquoi devrais-je vous induire en erreur ?
Le bon sens vous dira également que pour réaliser un désir, vous devez y consacrer toute votre attention. Si vous voulez connaître votre vraie nature, vous devez avoir votre esprit en permanence consacré à cela, jusqu’à ce que le secret de votre être soit révélé.
V : Pourquoi ce constant rappel à soi conduit à la réalisation du Soi ?
N.M : Parce que ce ne sont que deux aspects d’un même état. Le rappel à soi est dans le mental, la réalisation du Soi est au-delà du mental. L’image dans le miroir est celle du visage au-delà du miroir.
V : Très bien. Mais quel est le but ?
N.M : Pour aider les autres, il faut être au-delà du besoin d’aide.

V : Tout ce que je veux, c’est être heureux.

N.M : Soyez heureux de rendre heureux.
V : Laissez les autres s’occuper d’eux-mêmes.
N.M : Monsieur, vous n’êtes pas séparé. Le bonheur que vous ne pouvez pas partager est fallacieux. Seul celui que l’on peut partager est vraiment désirable.
V : C’est vrai. Mais ai-je besoin d’un guru ? Ce que vous me dites est simple et convaincant. Je m’en souviendrai. Cela ne fait pas de vous mon guru.
N.M : Ce n’est pas la dévotion envers une personne qui est cruciale, mais la constance et la profondeur de votre dévotion à cette tâche. La vie elle-même est le guru suprême ; soyez attentif à ses leçons et obéissant à ses commandements. Lorsque vous personnalisez leur source, vous avez un guru extérieur ; lorsque vous les prenez directement de la vie, le guru est à l’intérieur. Souvenez-vous, interrogez-vous, réfléchissez, vivez avec, aimez le, épanouissez- vous, grandissez avec, faites vôtre la parole de votre guru, qu’il soit extérieur ou intérieur. Mettez-y tout et vous obtiendrez tout. C’est ce que je mettais en pratique. J’ai consacré tout mon temps à mon guru et à ce qu’il m’a dit.
V : Je suis écrivain de profession. Pouvez-vous me donner quelques conseils, pour moi en particulier ?
N.M : L’écriture est à la fois un talent et un art. Cultivez votre talent et développez votre art. Désirez ce qui vaut la peine d’être désiré et désirez-le bien. De même que vous vous frayez un chemin dans une foule, en passant entre les gens, de même vous trouvez votre chemin entre les événements, sans perdre votre cap. C’est facile, si vous êtes sérieux.
V : Vous mentionnez si souvent la nécessité d’être sérieux. Mais nous ne sommes pas des êtres à la volonté unifiée. Nous sommes un ensemble de désirs et de besoins, d’instincts et de pulsions. Ils rampent les uns sur les autres, tantôt l’un, tantôt l’autre dominant, mais jamais longtemps.
N.M : Il n’y a pas de besoins, il n’y a que des désirs.
V : Manger, boire, abriter son corps, vivre ?
N.M : Le désir de vivre est le seul désir fondamental. Tout le reste en dépend.

V : Nous vivons parce que nous le devons.
N.M : Nous vivons parce que nous avons le désir d’une existence sensorielle.
V : Une chose aussi universelle ne peut pas être fausse.
N.M : Pas faux, assurément. En son lieu et en son temps, rien n’est faux. Mais quand vous vous préoccupez de la vérité, de la réalité, vous devez remettre chaque chose en question, votre vie elle-même. En affirmant la nécessité de l’expérience sensorielle et intellectuelle, vous réduisez votre enquête à la recherche du réconfort.

V : Je cherche le bonheur, pas un réconfort.
N.M : Au-delà du confort du corps et de l’esprit, quel bonheur connaissez-vous ?
V: Y en a-t-il d’autres ?
N.M : Découvrez-le par vous-même. Remettez en question chaque envie, ne considérez aucun désir légitime, sans l’avoir questionné. Videz vos possessions physiques et mentales, libérez-vous de tout souci de vous-même, soyez ouvert à la découverte.
V : La tradition spirituelle indienne veut que le simple fait de vivre à proximité d’un saint ou d’un sage favorise la libération et qu’aucun autre moyen ne soit nécessaire. Pourquoi n’organisez-vous pas un ashram pour que les gens puissent vivre près de vous ?
N.M : Dès que je crée une institution, j’en deviens le prisonnier. En fait, je suis à la disposition de tous. Ce n’est pas en partageant un toit et de la nourriture que les gens seront mieux accueillis. Vivre  » au près de » ne signifie pas respirer le même air. Cela signifie faire confiance et suivre les directives , ne pas laisser les bonnes intentions de l’enseignant se perdre. Avoir son guru toujours dans son cœur et se souvenir de ses instructions – c’est cela la véritable consécration au vrai. La proximité physique est moins importante. Faites de votre vie entière l’expression de votre foi et de votre amour pour celui qui vous guide – c’est cela vivre auprès du guru.`

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Ne pas sous-estimer l’attention
Visiteur : Quand je vous regarde, vous semblez être un pauvre homme avec des moyens très limités, confronté à tous les problèmes de pauvreté et de vieillesse, comme tout le monde.
Nisargadatta Maharaj : Si j’étais très riche, quelle différence cela ferait-il ? Je suis ce que je suis. Que je pourrez être d’autre ? Je ne suis ni riche ni pauvre, je suis moi-même.
V : Pourtant, vous éprouvez du plaisir et de la souffrance.
N.M : J’en fais l’expérience dans la conscience, mais je ne suis ni la conscience, ni son contenu.
V : Vous dites que dans notre être réel nous sommes tous égaux. Comment se fait-il que votre expérience soit si différente de la nôtre ?
N.M : Mon expérience réelle n’est pas différente. C’est mon évaluation et mon attitude qui diffèrent. Je vois le même monde que vous, mais pas de la même façon. Il n’y a rien de mystérieux à cela. Chacun voit le monde à travers l’idée qu’il se fait de lui-même. Tel que vous vous imaginez être, tel que vous imaginez le monde être. Si vous vous imaginez séparé du monde, le monde vous apparaîtra comme séparé de vous et vous éprouverez du désir et de la peur. Je ne vois pas le monde comme étant séparé de moi et je n’ai donc rien à désirer ou à craindre.
V : Vous êtes un point de lumière dans le monde. Ce n’est pas le cas de tout le monde.
N.M : Il n’y a absolument aucune différence entre moi et les autres, si ce n’est que je me connais comme je suis. Je suis tout. Je le sais avec certitude et vous ne le savez pas.

V : Nous sommes donc tous très différents les uns des autres.
N.M : Non, nous ne différons pas. La différence n’est que mentale et temporaire. J’étais comme vous, vous serez comme moi.
V : Dieu a créé un monde très diversifié.
N.M : La diversité n’est qu’en vous. Voyez vous tel que vous êtes et vous verrez le monde tel qu’il est – un seul bloc de réalité, indivisible, indescriptible. Votre propre pouvoir créatif projette sur lui une image et toutes vos questions se réfèrent à cette image.
V : Un yogi tibétain a écrit que Dieu crée le monde dans un but précis et le dirige selon un plan. Le but est bon et le plan est très sage.

N.M : Tout cela est temporaire, alors que je m’occupe de l’éternel. Les dieux et leurs univers vont et viennent, les avatars se succèdent sans fin, et à la fin nous revenons à la source. Je ne parle que de la source intemporelle, celle de tous les dieux et de tous leurs univers, passés, présents et futurs.
V : Les connaissez-vous tous ? Vous souvenez-vous d’eux ?
N.M : Lorsque quelques garçons montent une pièce de théâtre pour s’amuser, que vous est-il donné de voir et quel souvenir en gardez vous ?

V : Pourquoi la moitié de l’humanité est-elle masculine et l’autre moitié féminine ?
N.M : Pour leur bonheur. L’impersonnel (avyakta) devient personnel (vyakta) pour le bonheur de la relation. Par la grâce de mon Guru, je peux regarder d’un œil égal l’impersonnel et le personnel. Pour moi, les deux ne font qu’un. Dans la vie, le personnel se fond dans l’impersonnel.
V : Comment le personnel émerge-t-il de l’impersonnel ?
N.M : Les deux ne sont que des aspects d’une seule et même réalité. Il n’est pas correct de dire que l’un précède l’autre. Toutes ces idées appartiennent à l’état de veille.
V : Qu’est-ce qui amène l’état de veille ?
N.M : À la racine de toute création se trouve le désir. Le désir et l’imagination se nourrissent et se renforcent mutuellement. Le quatrième état (turiya) est un état de pur témoin, de conscience détachée, sans passion et sans parole. Il est comme l’espace, non affecté par ce qu’il contient. Les troubles corporels et mentaux ne l’atteignent pas – ils sont à l’extérieur, « là-bas », alors que le témoin est toujours « ici ».
V : Qu’est-ce qui est réel, le subjectif ou l’objectif ? Je suis enclin à croire que l’univers objectif est le vrai et que mon psychisme subjectif est changeant et transitoire. Vous semblez revendiquer la réalité de vos états intérieurs et subjectifs et nier toute réalité au monde concret et extérieur.
N.M : Le subjectif et l’objectif sont tous deux changeants et transitoires. Ils n’ont rien de réel. Trouvez Ce qui est permanant dans l’éphémère, le seul facteur constant dans chaque expérience.
V : Quel est ce facteur constant ?
N.M : Le fait que je lui donne divers noms et que je le souligne de diverses manières ne vous aidera pas beaucoup, à moins que vous n’ayez la capacité de voir. Un myope ne verra pas le perroquet sur la branche d’un arbre, même si vous l’incitez à regarder. Au mieux, il verra votre doigt pointé. Purifiez d’abord votre vision, apprenez à voir au lieu de regarder, et vous percevrez le perroquet. Vous devez également être désireux de voir. La connaissance de soi nécessite à la fois de la clarté et de la détermination. Vous avez besoin d’une maturité de cœur et d’esprit, qui s’acquiert par une application sincère dans la vie quotidienne du peu que vous avez compris. Il n’y a pas de compromis dans le yoga.
Si vous voulez pécher, péchez de tout votre cœur et ouvertement. Les péchés aussi ont leurs leçons à enseigner au pécheur consciencieux, tout comme les vertus le font pour – au saint totalement consacré. C’est le fait de mélanger les deux qui est si désastreux. Rien ne peut vous bloquer aussi efficacement que le compromis, car il témoigne d’un manque de déterminaation, sans lequel rien ne peut être fait.
V : J’approuve l’austérité, mais dans la pratique, je suis pour le luxe. L’habitude de courir après le plaisir et de fuir la douleur est tellement ancrée en moi que toutes mes bonnes intentions, bien vivantes sur le plan théorique, ne trouvent pas de racines dans ma vie quotidienne. Me dire que je ne suis pas honnête dans ma démarche ne m’aide pas, car je ne sais pas comment me rendre honnête.
N.M : Vous n’êtes ni honnête ni malhonnête – donner des noms à des états mentaux ne sert qu’à exprimer votre approbation ou votre désapprobation. Le problème n’est pas le vôtre – c’est uniquement celui de votre mental. Commencez par vous dissocier de votre esprit. Rappelez-vous résolument que vous n’êtes pas le mental et que ses problèmes ne sont pas les vôtres.
V : J’ai beau me dire : « Je ne suis pas le mental, je ne suis pas concerné par ses problèmes », le mental demeure et ses problèmes restent tels qu’ils étaient. Alors, s’il vous plaît, ne me dites pas que c’est parce que je ne suis pas assez sérieux et que je devrais l’être davantage ! Je le sais, je l’admets et je vous demande seulement : comment fait-on ?
N.M : Au moins, vous posez la question ! C’est déjà bien, pour un début. Continuez à réfléchir, à vous interroger, à être anxieux de trouver un moyen. Soyez conscient de vous-même, surveillez votreesprit, donnez-lui toute votre attention. Ne cherchez pas de résultats rapides ; il se peut que vous n’en ayez pas à portée de main. Sans que vous le sachiez, votre psychisme subira un changement, il y aura plus de clarté dans votre pensée, de charité dans vos sentiments, de pureté dans votre comportement. Vous n’avez pas besoin de viser cela, mais vous serez tout de même témoin du changement. En effet, ce que vous êtes maintenant est le résultat de l’inattention et ce que vous deviendrez sera le fruit de l’attention.
V : Pourquoi la simple attention ferait-elle toute la différence ?
N.M : Jusqu’à présent, votre vie était sombre et agitée ( prédominance de tamas et rajas). L’attention, la vigilance, la conscience, la clarté, la vivacité, la vitalité sont toutes des manifestations de l’intégrité, de l’unité avec votre vraie nature ( prédominance de sattva). Il est dans la nature de sattva de réconcilier et de neutraliser tamas et rajas et de reconstruire la personnalité en accord avec la vraie nature du Soi. Sattva est le fidèle serviteur du Soi, toujours attentif et obéissant.
V : Et j’y parviendrai par la simple attention ?
N.M : Ne sous-estimez pas l’attention. Elle signifie intérêt et aussi amour. Pour savoir, pour faire, pour découvrir ou pour créer, vous devez y consacrer votre cœur – ce qui signifie l’attention. Toutes les bénédictions en découlent.

V : Vous nous conseillez de nous concentrer sur « Je suis ». Est-ce aussi une forme d’attention ?
N.M : Quoi d’autre ? Accordez toute votre attention à ce qui est le plus important dans votre vie : vous-même. Dans votre univers personnel, vous en êtes le centre – sans connaître le centre, que pouvez-vous prétendre connaître d’autre ?
V : Mais comment puis-je me connaître ? Pour me connaître, je dois m’éloigner de moi-même. Mais ce qui est éloigné de moi-même ne peut pas être moi-même. Il semble donc que je ne puisse pas me connaître moi-même, mais seulement ce que je prends pour moi.
N.M : C’est tout à fait exact. De même que vous ne pouvez pas voir votre visage, mais seulement son reflet dans le miroir, de même vous ne pouvez connaître que votre image reflétée dans le miroir sans tache de la Conscience pure.
V : Comment puis-je obtenir ce miroir parfait ?
N.M : Évidemment, en enlevant les taches. Voyez les taches et enlevez-les. L’ enseignement traditionnel est tout à fait valable pour cela.
V : Qu’est-ce qui est à voir et qu’est-ce qui est à enlever ?
N.M : La nature du miroir parfait est telle que vous ne pouvez pas le voir. Tout ce que vous pouvez voir est forcément une tache. Détournez-vous en, abandonnez – la, sachez que c’est indésirable.
V : Toutes les choses perceptibles sont-elles des taches ?

N.M : Toutes sont des taches.
V : Le monde entier est une tache.
N.M : Oui, c’est vrai.
V : C’est affreux ! L’univers n’a donc aucune valeur ?
N.M : Il a une valeur énorme. En le dépassant, on se réalise soi-même.

V : Mais pourquoi est-il apparu en premier lieu ?
N.M : Vous le saurez quand il prendra fin.
V : Se terminera-t-il un jour ?
N.M : Oui, pour vous.
V : Quand a-t-il commencé ?

N.M : Maintenant.
V : Quand cela se terminera-t-il ?
N.M : Maintenant.
V : Ça ne s’arrête pas maintenant ?
N.M : Vous ne lui permettez pas de finir.
V : Je veux le laisser faire.
N.M : Vous ne le faites pas. Toute votre vie est liée à lui. Votre passé et votre avenir, vos désirs et vos peurs, tout cela a ses racines dans le monde. Sans le monde, où êtes-vous, qui êtes-vous ?
V : Mais c’est exactement ce que je suis venu découvrir.
N.M : Et c’est exactement ce que je vous dis : trouvez un point d’ancrage libre du monde et tout sera clair et facile.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Vous êtes libre MAINTENANT

Visiteur : Il y a tant de théories sur la nature de l’homme et de l’univers. La théorie de la création, la théorie de l’illusion, la théorie du rêve – toutes les théories possibles. Laquelle est la vraie ?
Nisargadatta Maharaj : Toutes sont vraies, toutes sont fausses. Vous pouvez choisir celle que vous préférez.
V : Vous semblez préférer la théorie du rêve.
N.M : Ce sont toutes des façons différentes d’assembler les mots. Certains privilégient une voie, d’autres une autre. Les théories ne sont ni bonnes ni mauvaises. Ce sont des tentatives d’explication de l’inexplicable. Ce n’est pas la théorie qui importe, mais la manière dont elle est éprouvée. C’est la mise à l’épreuve de la théorie qui la rend fructueuse. Expérimentez toutes les théories que vous voulez – si vous êtes vraiment sérieux et honnête, vous atteindrez la réalité. En tant qu’être vivant, vous êtes pris dans une situation intenable et douloureuse et vous cherchez une issue. On vous propose plusieurs plans de votre prison, dont aucun n’est tout à fait vrai. Mais ils ont tous une certaine valeur, à condition que vous soyez vraiment investi. C’est le sérieux qui libère et non la théorie.
V : La théorie peut être trompeuse et le sérieux – aveugle.
N.M : Votre sincérité vous guidera. La dévotion au but de la liberté et de la perfection vous fera abandonner toutes les théories et tous les systèmes et vivre par la sagesse, l’intelligence et l’amour à l’oeuvre. Les théories peuvent être de bons points de départ, mais elles doivent être abandonnées, le plus tôt étant le mieux.
V : Un yogi dit que le yoga octuple n’est pas nécessaire à la réalisation, que la volonté seule suffit. C’est à dire de vous concentrer sur le but avec une pleine confiance dans le pouvoir de la volonté pure pour obtenir sans effort et rapidement ce que d’autres mettent des dizaines d’années à réaliser.
N.M : Concentration, confiance totale, volonté pure ! Avec de tels atouts, il n’est pas étonnant que l’on atteigne le but en un rien de temps. Ce yoga de la volonté convient parfaitement au chercheur mûr, qui s’est débarrassé de tous ses désirs sauf d’un seul. Après tout, qu’est-ce que la volonté si ce n’est la constance du cœur et de l’esprit. Avec une telle constance, tout peut être atteint.
V : J’ai l’impression que le yogi ne voulait pas parler d’une simple constance dans l’objectif, qui se traduirait par une poursuite et une application incessantes. Il voulait dire que lorsque la volonté est fixée sur l’objectif, aucune poursuite ni application n’est nécessaire. Le simple fait de vouloir attire son objet.
N.M : Quel que soit le nom qu’on lui donne : volonté, ou constance de l’attenntion, ou unicité de l’esprit, on en revient au sérieux, à la sincérité, à l’honnêteté. Lorsque vous êtes véritablement investi, vous orientez chaque expérience, chaque seconde de votre vie vers cela. Vous ne perdez pas votre temps et votre énergie à d’autres choses. Vous êtes totalement dévoué, que ce soit par volonté, par amour ou tout simplement par honnêteté. Nous sommes des êtres complexes, en guerre à l’intérieur et à l’extérieur. Nous nous contredisons sans cesse, défaisant aujourd’hui le travail d’hier. Il n’est pas étonnant que nous soyons bloqués. Un peu d’intégrité ferait une grande différence.
V : Qu’est-ce qui est le plus puissant, le désir ou le destin ?

N.M : Le désir façonne le destin.
V : Et le destin façonne le désir. Mes désirs sont conditionnés par l’hérédité et les circonstances, par les opportunités et les accidents, par ce que nous appelons le destin.
N.M : Oui, vous pouvez le dire ainsi.
V : À quel moment suis-je libre de désirer ce que je veux désirer ?
N.M : Vous êtes libre maintenant. Qu’est-ce que vous voulez désirer ? Désirez-le.
V : Bien sûr, je suis libre de désirer, mais je ne suis pas libre d’agir selon mon désir. D’autres pulsions m’égarent. Mon désir n’est pas assez fort, même s’il a mon approbation. D’autres désirs, que je désapprouve, sont plus forts.
N.M : Peut-être que vous vous trompez vous-même. Peut-être que vous exprimez vos vrais désirs et que ceux que vous approuvez restent à la surface pour des raisons de respectabilité.
V : C’est peut-être ce que vous dites, mais c’est une autre théorie. Le fait est que je ne me sens pas libre de désirer ce que je pense devoir désirer, et quand il me semble que je désire à juste titre, je n’agis pas en conséquence.
N.M : Tout cela est dû à la faiblesse du mental et à la dégradation de fonctionnement du cerveau. Rassemblez et renforcez votre mental et vous verrez que vos pensées et vos sentiments, vos paroles et vos actions s’aligneront dans le sens de votre volonté.
V : Encore un conseil de perfection ! Intégrer et renforcer l’esprit n’est pas une tâche facile ! Par où commencer ?
N.M : Vous ne pouvez commencer qu’à partir de là où vous êtes. Vous êtes ici et maintenant, vous ne pouvez pas sortir d’ici et maintenant.
V : Mais que faire ici et maintenant ?
N.M : Vous pouvez être conscient de votre être – ici et maintenant.
V : C’est tout ?
N.M : C’est tout. Rien de plus.
V : Tout au long de l’état de veille et de rêve, je suis conscient de moi-même. Cela ne m’aide pas beaucoup.
N.M : Vous étiez conscient de penser, de sentir, de faire. Vous n’étiez pas conscient de votre être.
V : Quel est le nouveau facteur que vous voulez que j’introduise ?
N.M : L’attitude de pur témoin, d’observateur des événements sans y prendre part.
V : Qu’est-ce que je vais y gagner ?
N.M : La faiblesse du mental est due à un manque d’intelligence, de compréhension, qui est aussi le résultat de la non-conscience. En vous efforçant d’être conscient, vous rassemblez votre esprit et vous le renforcez.
V : Je peux être parfaitement conscient de ce qui se passe, et pourtant tout à fait incapable de l’influencer en quoi que ce soit.
N.M : Vous vous trompez. Ce qui se passe est une projection de votre mental. Un mental faible ne peut pas contrôler ses propres projections. Soyez donc conscient de votre mental et de ses projections. Vous ne pouvez pas contrôler ce que vous ne connaissez pas. D’un autre côté, la connaissance donne du pouvoir. En pratique, c’est très simple. Pour se contrôler, il faut se connaître.
V : Je peux peut-être arriver à me contrôler, mais serai-je capable de faire face au chaos qui règne dans le monde ?
N.M : Il n’y a pas de chaos dans le monde, sauf celui que votre mental crée. Il est créé par vous-même en ce sens qu’en son centre même se trouve la fausse idée d’un moi comme une chose différente et séparée des autres choses. En réalité, vous n’êtes ni une chose, ni séparé. Vous êtes la potentialité infinie, la possibilité inépuisable. Parce que vous êtes, tout peut être. L’univers n’est qu’une manifestation partielle de votre capacité illimitée à devenir.
V : Je constate que je suis totalement motivé par le désir de plaisir et la peur de la douleur. Aussi noble que soit mon désir et justifiée ma peur, le plaisir et la souffrance sont les deux pôles entre lesquels ma vie oscille.
N.M : Allez à la source de la souffrance et du plaisir, du désir et de la peur. Observez, investiguez, essayez de comprendre.
V : Le désir et la peur sont tous deux des sentiments causés par des facteurs physiques ou mentaux. Ils sont là, facilement observables. Mais pourquoi sont-ils là ? Pourquoi est-ce que je désire le plaisir et crains la douleur ?
N.M : Plaisir et souffrance sont des états d’esprit. Tant que vous pensez être le mental, ou plutôt le corps-mental, vous êtes obligé de soulever de telles questions.
V : Et quand je réaliserai que je ne suis pas le corps, serai-je libéré du désir et de la peur ?
N.M : Tant qu’il y aura un corps et un mental, pour protéger le corps, les attractions et les répulsions opéreront. Elles seront là, dans le champ des événements, mais ne vous concerneront pas. Le centre de votre attention sera ailleurs. Vous ne serez pas distrait.
V : Elles seront toujours là. Ne sera-t-on jamais complètement libre ?
N.M : Vous êtes complètement libre même maintenant. Ce que vous appelez le destin (karma) n’est que le résultat de votre propre volonté de vivre. Vous pouvez juger de la force de cette volonté par l’horreur universelle de la mort.
V : Les gens souhaitent pourtant la mort assez souvent.
N.M : Seulement quand l’alternative est pire que la mort. Mais cette volonté de mourir provient de la même source que la volonté de vivre, une source plus profonde que la vie elle-même. Être un être vivant n’est pas l’état ultime ; il y a quelque chose au-delà, beaucoup plus merveilleux, qui n’est ni être ni non-être, ni vivre ni ne pas vivre. Il s’agit d’un état de pure Présence, au-delà des limites de l’espace et du temps. Une fois abandonnée l’illusion que le corps-esprit est soi-même, la mort perd son pouvoir de terreur, elle devient juste un aspect de la vie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Qu’est-ce que cela signifie échouer dans le yoga ? Qu’est- ce qu’ un échec dans le yoga (yoga bhrashta) ?
Nisargadatta Maharaj : C’est seulement une question d’inachèvement. On parle d’échec pour celui qui n’a pas pu achever son yoga pour une raison ou une autre . Un tel inachèvement n’est que temporaire, car il ne peut y avoir de défaite dans le yoga. Cette bataille est toujours gagnée, car il s’agit d’une bataille entre le vrai et le faux. Le faux n’a aucune chance.
V : Qui échoue ? La personne (vyakti) ou le Soi (vyakta) ?
N.M : La question est mal posée. Il n’est pas question d’échec, ni à court terme, ni à long terme. C’est comme parcourir une route longue et ardue dans un pays inconnu. Parmi les innombrables étapes, il n’y a que la dernière qui vous amène à votre destination. Pourtant, vous ne considérerez pas toutes les étapes précédentes comme des échecs. Chacun d’entre eux vous a rapproché de votre but, même lorsque vous avez dû faire demi-tour pour contourner un obstacle. En réalité, chaque pas vous rapproche de votre destination, car être toujours en mouvement, apprendre, découvrir, se développer, c’est votre destin éternel. Vivre est le seul but de la vie. Le Soi ne s’identifie pas au succès ou à l’échec – l’idée même de devenir ceci ou cela est impensable. Pour le Soi, succès et échec sont relatifs et liés, ils sont la chaîne et la trame même de la vie. Apprenez des deux et allez au-delà. Si vous n’avez pas appris, recommencez.
V : Que dois-je apprendre ?
N.M : À vivre sans inquiétude pour votre personne. Pour cela, vous devez savoir que votre être véritable (swarupa) est indomptable, sans peur, toujours victorieux. Une fois que vous savez avec une certitude absolue que rien ne peut vous troubler si ce n’est votre propre imagination, vous en venez à ignorer vos désirs et vos peurs, vos concepts et vos idées, et à vivre selon la seule vérité.
V : Quelle est la raison pour laquelle certaines personnes réussissent et d’autres échouent dans le yoga ? Est-ce le destin, le caractère ou simplement le hasard ?
N.M : Personne n’échoue jamais en yoga. Tout dépend de la vitesse de progression. Elle est lente au début et rapide à la fin. Lorsqu’on a atteint la pleine maturité, la réalisation est explosive. Elle se produit spontanément, ou avec très peu de stimulation. Le rapidité n’est pas meilleur que la lenteur. La maturation lente et la floraison rapide cohabitent. Les deux sont naturelles et justes.
Mais toutes ces distinctions n’existent que dans l’esprit. En réalité, il n’en est rien. Dans le grand miroir de la Conscience, les images surgissent et disparaissent et seule la mémoire leur donne une continuité. Et la mémoire est manifestation – destructible, périssable, éphémère. C’est sur des bases aussi fragiles que nous construisons un sentiment d’existence personnelle – vague, intermittent, onirique. Cette vague persuasion : « Je suis untel » obscurcit l’état immuable de la Conscience pure et nous fait croire que nous sommes nés pour souffrir et pour mourir.

V : Tout comme un enfant ne peut s’empêcher de grandir, l’homme, contraint par la nature, progresse. Pourquoi faire des efforts ? Où est la nécessité du yoga ?
N.M : La progression est constante. Tout contribue au progrès. Mais c’est le progrès de l’ignorance. Les cercles de l’ignorance peuvent s’élargir sans cesse, ils n’en restent pas moins une servitude. En temps voulu, un Guru apparaît pour nous enseigner et nous inspirer à pratiquer le yoga et une maturation a lieu, à la suite de laquelle la nuit immémoriale de l’ignorance se dissout devant le soleil levant de la sagesse. Mais en réalité, il ne s’est rien passé. Le soleil est toujours là, il n’y a pas de nuit ; le mental aveuglé par l’idée du « je suis le corps » tisse sans fin son fil d’illusion.
V : Si tout fait partie d’un processus naturel, où est la nécessité de l’effort ?
N.M : Même l’effort en fait partie. Quand l’ignorance devient obstinée et figée et que le caractère se pervertit, l’effort et la douleur deviennent inévitables. Dans l’abandon complet à la nature, il n’y a pas d’effort. La graine de la vie spirituelle pousse dans le silence et l’obscurité jusqu’à l’heure prévue.
V : Nous rencontrons de grands personnages qui, dans leur vieillesse, deviennent puériles, mesquines, querelleuses et rancunières. Comment ont-ils pu se détériorer à ce point ?
N.M : Ils n’étaient pas des yogis parfaits, maîtrisant parfaitement leur corps. Ou alors, ils ne se sont pas souciés de protéger leur corps de la dégradation naturelle. Il ne faut pas tirer de conclusions sans comprendre tous les facteurs. Il ne faut surtout pas porter de jugement d’infériorité ou de supériorité. La jeunesse est plus une question de vitalité (prana) que de sagesse (jnana).
V : On peut vieillir, mais pourquoi devrait-on perdre toute vigilance et tout discernement ?
N.M : La conscience et l’inconscience, dans le corps, dépendent de l’état du cerveau. Mais le Soi est au-delà des deux, au-delà du cerveau, au-delà du mental. Le défaut de l’instrument ne rejaillit pas sur son utilisateur.
V : On m’a dit qu’un être réalisé ne fera jamais rien d’inconvenant. Il se comportera toujours de façon exemplaire.
N.M : Qui donne l’exemple ? Pourquoi un être libéré devrait-il nécessairement suivre les conventions ? Dès lors qu’il devient prévisible, il ne peut être libre. Sa liberté réside dans le fait qu’il est libre de répondre au besoin du moment, d’obéir à la nécessité de la situation. La liberté de faire ce que l’on veut est en réalité une servitude, alors qu’être libre de faire ce que l’on doit, ce qui est juste, est la vraie liberté.
V : Il doit quand même y avoir un moyen de déterminer qui a réalisé sa véritable nature et qui ne l’a pas réalisé. Si l’un ne se distingue pas de l’autre, à quoi cela sert-il ?

N.M : Celui qui se connaît lui-même n’a aucun doute à ce sujet. Il ne se préoccupe pas non plus de savoir si les autres reconnaissent ou non son état. Rare est l’être réalisé qui révèle sa réalisation et heureux sont ceux qui l’ont rencontré, car ce sera pour eux un bien véritable.
V : Lorsque l’on regarde autour de soi, on est consterné par le nombre de souffrances inutiles qui se produisent. Les personnes qui devraient être aidées ne le sont pas. Imaginez une grande salle d’hôpital remplie d’incurables, qui se retournent et gémissent. Si vous aviez le pouvoir de les tuer tous et de mettre fin à leur torture, ne le feriez-vous pas ?
N.M : Je leur laisserais le soin de décider.
V : Mais si leur destin est de souffrir ? Comment pouvez-vous interférer avec le destin ?
N.M : Leur destin est ce qui se produit. il n’est pas ici question de contrecarrer le destin. Vous semblez insinuer que la vie de chacun est totalement déterminée à sa naissance ? Ce que vous êtes est une idée étrange ! S’il en était ainsi, la puissance qui déterminerait toute chose ferait en sorte que personne ne souffre.
V : Qu’en est-il des causes et des effets ?
N.M : Chaque instant contient la totalité du passé et crée la totalité le futur.

V : Mais le passé et le futur existent-ils ?
N.M : Dans le mental seulement. Le temps est dans le mental, l’espace est dans le mental. La loi de cause à effet est aussi une façon de penser. En réalité, tout est ici et maintenant et tout est un. La multiplicité et la diversité n’existent que dans l’esprit.
V : Pourtant, vous êtes en faveur du soulagement de la souffrance, même par la destruction du corps incurablement malade.
N.M : Encore une fois, vous regardez de l’extérieur alors que je regarde de l’intérieur. Je ne vois pas un individu souffrant, je suis le souffrant. Je le connais de l’intérieur et je fais ce qui est juste spontanément et sans effort. Je ne suis pas de règles et je n’en érige pas non plus. Je suis la vie – fidèlement et irrésistiblement.
V : Pourtant, vous semblez être un homme très pratique qui maîtrise parfaitement son environnement immédiat.

N.M : Que voulez-vous que je sois d’autre ? Un inadapté ?
V : Pourtant, vous ne pouvez pas plus aider les autres.
N.M : Bien sûr, je peux aider. Vous aussi, vous pouvez aider. Tout le monde peut aider. Mais la souffrance est toujours recréée. L’homme seul peut détruire en lui les racines. Les autres ne peuvent qu’aider à soulager la souffrance, mais pas sa cause, qui est la stupidité abyssale de l’humanité.

V : Cette stupidité prendra-t-elle fin un jour ?
N.M : Chez un être en particulier, bien sûr. A tout moment. Dans l’humanité – telle que nous la connaissons – dans de très nombreuses années. Dans la création – jamais, car la création elle-même est enracinée dans l’ignorance ; la manifestation elle-même est ignorance. Ne pas savoir, et ne pas savoir que l’on ne sait pas, est la cause d’une souffrance sans fin.
V : On nous parle des grands avatars, des sauveurs du monde.
N.M : L’ont-ils sauvé ? Ils sont venus et repartis – et le monde continue à avancer. Bien sûr, ils ont fait beaucoup et ont ouvert de nouvelles dimensions à l’esprit humain. Mais il est exagéré de parler de sauver le monde.
V : N’y a-t-il pas de salut pour le monde ?
N.M : Quel monde voulez-vous sauver ? Le monde de votre propre projection ? Sauvez-le vous-même. Mon monde ? Montrez-moi mon monde et je m’en occuperai. Je n’ai pas conscience d’un monde séparé de moi, que je suis libre de sauver ou non. Qu’avez-vous à faire pour sauver le monde, alors que tout ce dont le monde a besoin, c’est d’être sauvé de vous ? Sortez du tableau et voyez s’il reste quelque chose à sauver.
V : Vous semblez insister sur le fait que, sans vous, votre monde n’aurait pas existé et que, par conséquent, la seule chose que vous puissiez faire pour lui est de mettre fin au spectacle. Ce n’est pas une échappatoire. Même si le monde était de ma propre création, cette connaissance ne le sauverait pas. Elle ne fait que l’expliquer. La question demeure : pourquoi ai-je créé un monde aussi misérable et que puis-je faire pour le changer ? Vous semblez dire : oubliez tout cela et admirez votre propre gloire. Vous ne le pensez certainement pas. La description d’une maladie et de ses causes ne la guérit pas. Ce que vous devez faire, c’est trouver le bon médicament.
N.M : La description et la causalité sont le remède à une maladie causée par l’obstination et la stupidité. De même qu’une maladie de carence est guérie par l’apport du facteur manquant, de même la maladie de l’existence est guérie par une bonne dose de détachement éclairé (viveka-vairagya).
V : On ne peut pas sauver le monde en prêchant des conseils de perfection. Les gens sont tels qu’ils sont. Doivent-ils pour autant souffrir ?
N.M : Tant qu’ils sont tels qu’ils sont, il n’y a pas d’échappatoire à la souffrance. Supprimez le sentiment de séparation et il n’y aura pas de conflit.
V : Un texte imprimé peut n’être que du papier et de l’encre. C’est le message qui compte. En analysant le monde en éléments et en qualités, nous passons à côté du plus important – sa signification. En réduisant tout au rêve, vous ne tenez pas compte de la différence entre le rêve d’un insecte et celui d’un poète. Tout est rêve, certes. Mais tous ne sont pas égaux.
N.M : Les rêves ne sont pas égaux, mais le rêveur est unique. Je suis l’insecte. Je suis le poète – en rêve. Mais en réalité, je ne suis ni l’un ni l’autre. Je suis au-delà de tous les rêves. Je suis la lumière dans laquelle tous les rêves apparaissent et disparaissent. Je suis à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du rêve. De même qu’un homme qui a mal à la tête connaît le mal et sait aussi qu’il n’est pas le mal, de même je connais le rêve, je rêve et je ne rêve pas – tout cela en même temps. Je suis ce que vous êtes avant, pendant et après le rêve. Mais ce que je vois dans le rêve, je ne le suis pas.
V : C’est une question d’imagination. L’un imagine qu’il rêve, l’autre qu’il ne rêve pas. Les deux ne sont-ils pas identiques ?
N.M : À la fois la même chose et différent. Ne pas rêver, en tant qu’intervalle entre deux rêves, fait encore partie du rêve. Ne pas rêver en tant que maintien ferme et intemporel dans la réalité n’a rien à voir avec le rêve. En ce sens, je ne rêve jamais et je ne rêverai jamais.
V : Si le rêve et la fuite du rêve sont tous deux des imaginations, quel est le moyen d’en sortir ?
N.M : Il n’y a pas besoin d’issue ! Ne voyez-vous pas que l’issue fait aussi partie du rêve ?
Tout ce que vous avez à faire, c’est de voir le rêve comme un rêve.
V : Si je commence à considérer tout comme un rêve, où cela me mènera-t-il ?
N.M : Où que cela vous mène, cela sera toujours un rêve. L’idée même d’aller au-delà du rêve est illusoire. Pourquoi aller quelque part ? Réalisez simplement que vous rêvez d’un rêve que vous appelez le monde, et arrêtez de chercher à en sortir. Le rêve n’est pas votre problème. Votre problème est que vous aimez une partie de votre rêve et pas une autre. Aimez tout, ou rien du tout, et arrêtez de vous plaindre. Lorsque vous aurez vu le rêve comme un rêve, vous aurez fait tout ce qu’il y avait à faire.
V : Le rêve est-il causé par la pensée ?
N.M : Tout est un jeu d’idées. Dans l’état libre d’idées (nirvikalpa samadhi), rien n’est perçu. L’idée fondamentale est : « Je suis ». Elle brise l’état de pure Conscience et est suivie par les innombrables sensations et perceptions, sentiments et idées qui, dans leur totalité, constituent Dieu et son monde. Le « je suis » reste le témoin, mais c’est par la volonté Divine que tout se passe.
V : Pourquoi pas par ma volonté ?
N.M : Encore une fois, vous vous êtes divisé – en Dieu et en témoin. mais les deux ne sont qu’un.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Toute souffrance naît d’un désir

Visiteur : Je viens d’un pays lointain. J’ai fait moi-même quelques expériences intérieures et j’aimerais comparer nos idées.
Nisargadatta Maharaj : Tout à fait. Vous connaissez-vous vous-même ?
V : Je sais que je ne suis pas le corps. Je ne suis pas non plus le mental.
N.M : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?
V : Je n’ai pas l’impression d’être dans le corps. J’ai l’impression d’être partout, d’être espace. Quant au mental, je peux l’allumer et l’éteindre, pour ainsi dire. Cela me donne l’impression de ne pas être le mental.
N.M : Quand vous vous sentez partout dans le monde, restez-vous séparé du monde ? Ou bien êtes-vous le monde ?
V : Les deux. Parfois, j’ai l’impression de n’être ni le corps ni le mental, mais un seul œil qui voit tout. Quand je vais plus loin, je me trouve être tout ce que je vois et le monde et moi-même ne font plus qu’un.
N.M : Très bien. Qu’en est-il des désirs ? En avez-vous ?
V : Oui, ils viennent, courts et superficiels.
N.M : Et que faites-vous à leur sujet ?
V : Que pouvez-vous faire ? Ils viennent, ils s’en vont. Je les regarde. Parfois, je vois mon corps et mon esprit occupés à les satisfaire.
N.M : Quels sont les désirs qui sont satisfaits ?
V : Ils font partie du monde dans lequel je vis. Ils sont là au même titre que les arbres et les nuages.
N.M : Ne sont-ils pas le signe d’une certaine imperfection ?
V : Pourquoi le seraient-ils ? Ils sont tels qu’ils sont, et je suis tel que je suis. Comment l’apparition et la disparition des désirs peuvent-elles m’affecter ? Bien sûr, ils affectent la forme et le contenu du mental.
N.M : Très bien. Quel est votre travail ?

V : Je suis agent de liberté surveillée.

N.M : De quoi s’agit-il ?
V : Les jeunes délinquants mineurs sont mis en liberté surveillée et des agents spéciaux sont chargés de surveiller leur comportement et de les aider à suivre une formation et à trouver du travail.
N.M : Vous devez travailler ?
V : Qui travaille ? Le travail se produit .
M : Avez-vous besoin de travailler ?
V : J’en ai besoin pour l’argent. Je l’aime parce qu’il me met en contact avec les êtres vivants.

N.M : Pourquoi avez-vous besoin d’eux ?
V : Ils peuvent avoir besoin de moi et c’est leur destin qui m’a poussé à faire ce travail. C’est une seule vie, après tout.
N.M : Comment êtes-vous arrivé à votre état actuel ?
V : Les enseignements de Sri Ramana Maharshi m’ont mis sur la voie. Puis j’ai rencontré un certain Douglas Harding qui m’a aidé en me montrant comment travailler sur le  » Qui suis-je ?
N.M : Cela a-t-il été soudain ou progressif ?
V : Cela a été assez soudain. Comme une chose oubliée qui revient à l’esprit. Ou comme un éclair de compréhension. Je me suis dit : « Comme c’est simple, je ne suis pas ce que je croyais être ! Je ne suis ni le perçu ni celui qui perçoit, je suis seulement perception.
N.M : Pas même la perception, mais ce qui rend tout cela possible.
V : Qu’est-ce que l’amour ?
N.M : Quand le sens de la distinction et de la séparation est absent, on peut parler d’amour. V : Pourquoi insister tant sur l’amour entre l’homme et la femme ?
N.M : Parce que l’élément de bonheur qu’il contient est si important.
V : N’en est-il pas ainsi dans tous les amours ?
N.M : Pas nécessairement. L’amour peut causer de la douleur. On parle alors de compassion.
V : Qu’est-ce que le bonheur ?

N.M : L’harmonie entre l’intérieur et l’extérieur est le bonheur. D’un autre côté, l’auto-identification avec les causes extérieures est la souffrance.
V : Comment l’auto-identification se produit-elle ?
N.M : Le Soi, de par sa nature, ne connaît que lui-même. Par manque d’expérience, tout ce qu’il perçoit, il le prend pour lui-même. Meurtri, il apprend à la discrimination(viveka) et le détachement (vairagya). Lorsque le comportement juste (uparati) devient la norme, un puissant besoin intérieur (mukmukshutva) l’incite à rechercher sa source. La bougie du corps est allumée et tout devient clair et lumineux (atmaprakash).
V : Quelle est la véritable cause de la souffrance ?
N.M : L’auto-identification au limité (vyaktitva). Les sensations en tant que telles, aussi fortes soient-elles, ne causent pas de souffrance. C’est le mental, embrouillé par des idées erronées, accroché à la pensée : « Je suis ceci », « Je suis cela », qui craint de ne pas être à la hauteur. « Je suis cela », qui craint la perte, aspire au gain et souffre lorsqu’il est frustré.
V : Un de mes amis avait l’habitude de faire des rêves horribles nuit après nuit. S’endormir le terrorisait. Rien ne pouvait l’aider.
N.M : La compagnie des gens vraiment bons (satsang) l’aiderait.
V : La vie elle-même est un cauchemar.
N.M : La noble amitié (satsang) est le remède suprême à tous les maux, physiques et mentaux.

V : Il n’est pas aisé de trouvé cette sorte d’amitié.
N.M : Cherchez à l’intérieur. Votre propre Soi est votre meilleur ami.
V : Pourquoi la vie est-elle si pleine de contradictions ?
N.M : Cela sert à briser l’orgueil mental. Nous devons réaliser à quel point nous sommes pauvres et impuissants. Tant que nous nous illusionnons sur ce que nous nous imaginons être, savoir, avoir, faire, nous sommes vraiment dans une triste situation. Ce n’est que dans la négation totale de toute identification que nous avons une chance de découvrir notre Être véritable.
V : Pourquoi insister autant sur la négation de ce moi ?
N.M : Autant que sur la réalisation de Soi. Il faut abandonner le faux moi avant de pouvoir trouver le vrai Soi.

V : Le moi que vous choisissez de qualifier de faux est pour moi le plus douloureusement réel. C’est le seul moi que je connaisse. Tandis que ce que vous appelez le vrai Soi est un simple concept, une façon de parler, une créature de l’esprit, un fantôme séduisant. Mon moi quotidien n’est pas une beauté, je l’admets, mais c’est le mien. Vous dites que je suis ou que j’ai un autre moi. Le voyez-vous – est-ce une réalité pour vous, ou voulez-vous que je croie ce que vous ne voyez pas vous-même ?
N.M : Ne tirez pas de conclusions hâtives. Le concret n’est pas nécessairement le réel, le conçu n’est pas nécessairement faux. Les perceptions basées sur les sensations et façonnées par la mémoire impliquent un agent percepteur dont vous n’avez jamais voulu examiner la nature. Accordez-lui toute votre attention, examinez-le avec amour et vous découvrirez des hauteurs et des profondeurs d’être dont vous n’aviez pas rêvé, absorbé que vous êtes par l’image chétive que vous vous faites de vous-même.
V : Je dois être de bonne disposition pour m’examiner ainsi avec efficacité.
N.M : Vous devez être sérieux, concerné, vraiment intéressé. Vous devez être plein de bonne volonté pour vous-même.

V : Je suis tout à fait égoïste.
N.M : Vous ne l’êtes pas. Vous vous détruisez tout le temps, et vous détruisez les vôtres, en servant des dieux étranges, inimitables et faux. Soyez égoïste par tous les moyens – de la bonne façon. Souhaitez-vous du bien, travaillez à ce qui est bon pour vous. Détruisez tout ce qui se trouve entre vous et le bonheur. Soyez tout – aimez tout – soyez heureux – rendez heureux. Il n’y a pas de plus grand bonheur.
V : Pourquoi y a-t-il tant de souffrance en amour ?
N.M : Toute souffrance naît du désir. Le véritable amour n’est jamais frustré. Comment le sens de l’unité peut-il être frustré ? Ce que vous pouvez frustrer, c’est le désir d’expression. Ce désir est celui du mental. Comme pour toutes les choses mentales, la frustration est inévitable.
V : Quelle est la place du sexe dans l’amour ?
N.M : L’amour est un état d’être. Le sexe est une énergie. L’amour est sage, le sexe est aveugle. Une fois que l’on aura compris la véritable nature de
l’amour et du sexe, il n’y aura ni conflit ni confusion.

V : Il y a tant de sexe sans amour.
N.M : Sans amour, tout est mauvais. La vie elle-même, sans amour, est un mal.
V : Qu’est-ce qui peut me faire aimer ?
N.M : Vous êtes l’amour lui-même – quand vous n’avez pas peur.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Ce qui est sans commencement ne cesse de commencer

Visiteur : L’autre jour, je vous interrogeais sur les deux voies de croissance – le renoncement et la jouissance (yoga et bhoga). La différence n’est pas si grande qu’elle en a l’air – le yogi renonce pour jouir ; le Bhogi jouit pour renoncer. Le Yogi renonce d’abord, le bhogi jouit d’abord.
Nisargadatta Maharaj : Et alors ? Laissez le yogi à son yoga et le bhogi à son bhoga.
V : La voie du bhoga me semble la meilleure. Le yogi est comme une mangue verte, séparée prématurément de l’arbre et gardée pour mûrir dans un panier de paille. Privée d’air et surchauffée, elle mûrit, mais perd sa saveur et son parfum véritables. La mangue laissée sur l’arbre grandit pour atteindre sa taille, sa couleur et sa douceur, une joie à tous points de vue. Pourtant, d’une manière ou d’une autre, le yoga reçoit toutes les louanges et bhoga toutes les malédictions. Pour moi, le bhoga est le meilleur des deux.
N.M : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?
V : J’ai observé les yogi-s et leurs énormes efforts. Même lorsqu’ils se réalisent, il y a quelque chose d’amer ou de déséché. Ils semblent passer une grande partie de leur temps en transe et lorsqu’ils parlent, ils ne font qu’exprimer leurs écritures. Dans le meilleur des cas, ces jnani-s sont comme des fleurs – parfaites, mais juste de petites fleurs, répandant leur parfum dans un court rayon. D’autres jnani-s sont comme des forêts – riches, variées, immenses, pleines de surprises, un monde en elles-mêmes. Il doit y avoir une raison à cette différence.
N.M : Eh bien, vous l’avez dit. Selon vous, l’un s’est rabougri dans son yoga, tandis que l’autre s’est épanoui dans le bhoga.
V : N’est-ce pas le cas ? Le yogi a peur de la vie et recherche la paix, tandis que le bhogi est aventureux, plein d’entrain, allant de l’avant. Le yogi est lié à un idéal, tandis que le bhogi est toujours prêt à explorer.
N.M : La véritable question serait convient-il de vouloir beaucoup ou de se contenter de peu. Le yogi est ambitieux alors que le bhogi est simplement aventureux. Votre bhogi semble plus riche et plus intéressant, mais ce n’est pas le cas en réalité. Le yogi est étroit comme le tranchant d’un couteau. Il doit l’être pour couper en profondeur et en douceur, pour pénétrer infailliblement les nombreuses couches du faux. Le bhogi vénère de nombreux autels ; le yogi ne sert que son vrai Soi. Il ne sert à rien d’opposer le yogi au bhogi. La sortie du Soi (pravritti) précède nécessairement le retour au Soi (nivritti). Il est ridicule de juger et d’attribuer des notes. Tout contribue à la perfection ultime. Il est dit qu’il y a trois aspects de la réalité : La Vérité, la Sagesse et la Béatitude. Celui qui recherche la Vérité devient un yogi, celui qui recherche la sagesse devient un jnani ; celui qui recherche le bonheur devient un homme d’action.
V : On nous parle de la félicité de la non-dualité.
N.M : Cette félicité est plutôt de la nature d’une grande paix. Le plaisir et la douleur sont les fruits des actions – justes et erronées.

V : Qu’est-ce qui fait la différence ?
N.M : La différence est entre le don et la saisie. Quelle que soit la façon dont se fait l’approche, à la fin tout devient un.
V : S’il n’y a pas de différence dans le but, pourquoi faire des distinctions entre les différentes approches ?
N.M : Que chacun agisse selon sa nature. Le but ultime sera servi dans tous les cas. Toutes vos discriminations et classifications sont très bien, mais elles n’existent pas depuis je regarde . De même que la description d’un rêve peut être détaillée et précise, mais sans aucun fondement, de même votre schéma ne correspond à rien d’autre qu’à vos propres hypothèses. Vous commencez avec une idée et vous finissez avec la même idée sous une autre forme.
V : Comment voyez-vous les choses ?
N.M : Pour moi, l’un et l’autre sont identiques. La même conscience (chit) apparaît comme la Vérité (sat) et comme félicité (ananda) : Chit en mouvement est Ananda ; Chit immobile est Sat, la vérité absolue.
V : Vous faites encore une distinction entre le mouvement et l’immobilité.
N.M : La non-distinction parle en silence. Les mots sont porteurs de distinctions. Le non-manifesté (nirguna) n’a pas de nom, tous les noms se réfèrent au manifesté (saguna). Il est inutile de lutter avec des mots pour exprimer ce qui est au-delà des mots. La Conscience (chidananda) est esprit (purusha), la connaissance est matière (prakriti). L’esprit imparfait est matière, la matière parfaite est esprit. Au commencement comme à la fin, tout est un.
Toute division est dans le mental (chitta) ; il n’y en a pas dans la réalité (chit). Le mouvement et le repos sont des états du mental et ne peuvent exister sans leurs opposés. En Soi, rien ne bouge, rien ne repose. C’est une grave erreur que d’attribuer aux constructions mentales une existence absolue. Rien n’existe par lui-même.
V : Vous semblez identifier le repos à l’état suprême ?
N.M : Il y a le repos en tant qu’état du mental (chidaram) et il y a le repos en tant qu’état de l’Être (atmaram). Le premier va et vient, tandis que le véritable repos est au cœur même de l’action. Malheureusement, le langage est un outil mental et ne fonctionne que dans les oppositions.
V : En tant que témoin, vous travaillez ou vous vous reposez ?

N.M : Être témoin est une expérience et le repos est la liberté par rapport à l’expérience.
V : Ne peuvent-ils pas coexister, comme le tumulte des vagues et le calme des profondeurs coexistent dans l’océan ?

N.M : Au-delà du mental, l’expérience n’existe pas. L’expérience est un état duel. Vous ne pouvez pas parler de la Réalité comme d’une expérience. Une fois que vous aurez compris cela, vous ne chercherez plus à séparer et à opposer l’être et le devenir. En réalité, ils ne font qu’un et sont inséparables, comme les racines et les branches d’un même arbre. Les deux ne peuvent exister qu’à la lumière de la conscience, qui, elle aussi, apparaît dans le sillage du sens « je suis ». C’est le fait primordial. Si vous le manquez, vous manquez tout.
V : Le sentiment d’être n’est-il qu’un produit de l’expérience ? Le grand adage (Mahavakya) tat-sat ( Cela est) est-il un simple concept?
N.M : Tout ce qui est dit n’est que parole. Tout ce qui est pensé n’est que pensée. La véritable signification est inexplicable, bien que l’on puisse en faire l’expérience. Le Mahavakya est vrai, mais vos idées sont fausses, car toutes les idées (kalpana) sont fausses.
V : La conviction : « Je suis Cela » est-elle fausse ?
N.M : Bien sûr. La conviction est un état mental. Dans  » Cela « , il n’y a pas de  » Je suis « . Avec l’émergence du sens « Je suis », « Cela » est obscurci, comme le soleil qui se lève, les étoiles sont effacées. Mais comme le soleil apporte la lumière, le sentiment de Soi apporte la félicité (chidananda). La cause de la félicité est recherchée dans le « non-Soi » et c’est ainsi que commence la servitude.
V : Dans votre vie quotidienne, êtes-vous toujours conscient de votre état réel ?
N.M : Ni conscient, ni inconscient. Je n’ai pas besoin de convictions. Je vis de courage. Le courage est mon essence, qui est l’amour de la vie. Je suis libre de souvenirs et d’anticipations, insouciant de ce que vous êtes et de ce que vous n’êtes pas. Je ne suis pas accro aux descriptions de soi- soham et brahmasmi – (« Je suis Lui », « Je suis le Suprême ») ne me sont d’aucune utilité, j’ai le courage d’être rien et de voir le monde tel qu’il est : rien. Cela paraît simple, mais essayez donc !
V : Mais qu’est-ce qui vous donne ce courage ?
N.M : Comme vos vues sont perverties ! Faut-il donner du courage ? Votre question implique que l’anxiété est l’état normal et que le courage est anormal. C’est l’inverse. L’anxiété et l’espoir naissent de l’imagination – je suis libre des deux. Je suis un être simple et je n’ai besoin de rien pour me soutenir.
V : Si vous ne vous connaissez pas vous-même, à quoi vous sert votre être ? Pour être heureux avec ce que vous êtes, vous devez avoir connaissance ce que vous êtes

N.M : L’être brille en tant que connaissance, la connaissance est enveloppée de chaleur dans l’amour. Tout est un. Vous imaginez des séparations et vous vous posez des questions. Ne vous préoccupez pas trop des formulations. L’Être pur ne peut être décrit.
V : Si une chose n’est pas connaissable et agréable, elle ne m’est d’aucune utilité. Elle doit d’abord faire partie de mon expérience.
N.M : Vous rabaissez la réalité au niveau de l’expérience. Comment la Réalité peut-elle dépendre de l’expérience, alors qu’elle est le fondement même (adhar) de l’expérience. La Réalité est dans le fait même de l’expérience, pas dans sa nature. L’expérience est, après tout, un état de l’esprit, alors que l’être n’est absolument pas un état d’esprit.
V : Encore une fois, je suis confus ! L’Être est-il séparé de la connaissance ?
N.M : La séparation est une apparence. Tout comme le rêve n’est pas séparé du rêveur, la connaissance n’est pas séparée de l’Être. Le rêve est le rêveur, la connaissance est le connaisseur, la distinction est simplement verbale.
V : Je vois maintenant que sat et chit ne font qu’un. Mais qu’en est-il de la félicité (ananda) ? L’Être et conscience sont toujours présents ensemble, mais la félicité n’apparaît qu’occasionnellement.
N.M : L’état d’être non perturbé est la félicité ; l’état perturbé est ce qui apparaît comme le monde. Dans la non-dualité, il y a la félicité ; dans la dualité, il y a l’expérience. Ce qui va et vient est l’expérience avec sa dualité de douleur et de plaisir. La félicité ne peut être connue. On est toujours la félicité, mais on n’est jamais en félicité. La félicité n’est pas un attribut.
V : J’ai une autre question à poser : certains yogis atteignent leur but, mais cela ne sert à rien aux autres. Ils ne savent pas ou ne sont pas capables de partager. Ceux qui peuvent partager ce qu’ils ont, initient les autres. Où est la différence ?
N.M : Il n’y a pas de différence. Votre approche est erronée. Il n’y a pas d’autres personnes à aider. Un homme riche, lorsqu’il remet toute sa fortune à sa famille, n’a plus une pièce à donner à un mendiant. Il en va de même pour le sage (jnani), dépouillé de tous ses pouvoirs et de toutes ses possessions. On ne peut rien dire de lui, littéralement rien. Il ne peut aider personne, car il est tout le monde. Il est le pauvre et sa pauvreté, le voleur et son butin. Comment peut-on dire qu’il aide, alors qu’il n’est pas séparé ? Que celui qui se considère comme séparé du monde, aide le monde.
V : Pourtant, il y a dualité, il y a douleur, il y a besoin d’aide. En dénonçant cela comme un simple rêve, on ne fait rien.
N.M : La seule chose qui puisse aider, c’est de se réveiller du rêve.

V : Il faut un éveilleur.

N.M : Qui est encore dans le rêve. L’éveilleur signifie le début de la fin. Il n’y a pas de rêves éternels.
V : Même quand il n’y a pas de commencement ?
N.M : Tout commence avec vous. Ce que vous êtes est sans commencement.
V : J’ai commencé à la naissance.
N.M : C’est ce que l’on vous a dit. Est-ce vrai ? Vous êtes-vous vu commencer ?

V : Je commence maintenant. Tout le reste n’est que souvenir.
N.M : C’est tout à fait exact. Ce qui n’a pas de commencement commence sans cesse. De même, je donne éternellement, parce que je n’ai rien. N’être rien, ne rien avoir, ne rien garder pour soi, c’est le plus grand don, la plus grande générosité.
V : N’y a-t-il plus de souci de soi ?
N.M : Bien sûr, je me préoccupe de moi-même, mais ce moi est tout. Dans la pratique, il prend la forme d’une bienveillance, indéfectible et universelle. On peut l’appeler l’amour, omniprésent, qui rachète tout. Un tel amour – dont est absente toute volonté d’ agir – est suprêmement actif.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Comme je peux le voir, le monde est une école de yoga et la vie elle-même est une pratique de yoga. Tout le monde s’efforce d’atteindre la perfection et qu’est-ce que le yoga si ce n’est l’effort. Les gens dits « ordinaires » et leur vie « ordinaire » n’ont rien de méprisable. Ils s’efforcent autant et souffrent autant que les yogis, mais ils ne sont pas conscients de leur véritable but.
Nisargadatta Maharaj : En quoi vos gens ordinaires sont-ils des yogis ?
V : Leur but ultime est le même. Ce que le yogi obtient par le renoncement (tyaga), l’homme du commun le réalise par l’expérience (bhoga). La voie du bhoga est inconsciente et, par conséquent, répétitive et prolongée, tandis que la voie du yoga est délibérée et intense et, par conséquent, peut être plus rapide.
N.M : Peut-être que les périodes de yoga et de bhoga alternent. D’abord bhogi, puis yogi, puis à nouveau bhogi, puis à nouveau yogi.
V: Quel en est le but ?
N.M : Les désirs faibles peuvent être éliminés par l’introspection et la méditation.
mais ceux qui sont forts et profondément enracinés doivent être satisfaits et leurs fruits, doux ou amers, goûtés.
V : Pourquoi alors devrions-nous rendre hommage aux yogis et parler avec mépris des bhogis ? Tous sont des yogis, d’une certaine manière.
N.M : Sur l’échelle des valeurs humaines, l’effort délibéré est considéré comme louable. En réalité, le yogi et le bhogi suivent tous deux leur propre nature, en fonction des circonstances et des opportunités. La vie du yogi est gouvernée par un seul désir – trouver la Vérité ; le bhogi sert de nombreux maîtres. Mais le bhogi devient un yogi et le yogi peut se faire arrondir les angles lors d’une crise de bhoga. Le résultat final est le même.
V : Bouddha aurait dit qu’il est extrêmement important d’avoir entendu qu’il existe une illumination, un renversement et une transformation complète de la conscience. La bonne nouvelle est comparée à une étincelle dans une cargaison de coton ; lentement mais inexorablement, l’ensemble se transformera en cendres. De même, la bonne nouvelle de l’illumination entraînera, tôt ou tard, une transformation.
N.M : Oui, d’abord entendre (shravana), puis se souvenir (smarana), réfléchir (manana) et ainsi de suite. Nous sommes en terrain connu. L’homme qui a entendu la nouvelle devient un yogi, tandis que les autres continuent dans leur bhoga.
V : Mais vous êtes d’accord pour dire que vivre une vie – simplement une vie ordinaire du monde, naître pour mourir et mourir pour naître – fait progresser l’homme par sa simple existence, tout comme la rivière trouve son chemin vers la mer par la seule masse de l’eau qu’elle recueille.
N.M : Avant que le monde ne soit, la Conscience une était. C’est dans cette Conscience qu’il naît, qu’il se déploie et qu’il se dissout. À la racine de tout, il y a le sentiment « je suis ». la formulation mental « il y a un monde » est secondaire, car pour être, je n’ai pas besoin du monde, c’est le monde qui a besoin de moi.
V : Le désir de vivre est une chose extraordinaire.
N.M : Ce qui est encore plus grand, c’est la liberté par rapport au désir de vivre.
V : La liberté de la pierre ?
N.M : Oui, la liberté de la pierre, et bien plus encore. Une liberté illimitée et consciente.
V : La personnalité n’est-elle pas nécessaire pour recueillir l’expérience ?
N.M : Telle que vous êtes maintenant, la personnalité n’est qu’un obstacle. L’identification au corps peut être bonne pour un enfant, mais la véritable croissance demandera de mettre le corps de côté. Normalement, les désirs liés au corps devraient être dépassés très tôt dans la vie. Même le bhogi, qui ne refuse pas les plaisirs, ne doit pas s’accrocher sur ceux qu’il a goûtés. L’habitude, le désir de répétition frustrent à la fois le yogi et le bhogi.
V : Pourquoi continuez-vous à rejeter la personne (vyakti) comme étant sans importance ? La personnalité est le fait premier de notre existence. Elle occupe toute la scène.
N.M : Tant que vous ne verrez pas qu’il s’agit d’une simple habitude, construite sur la mémoire, suscitée par le désir, vous vous prendrez pour une personne – vivante, sentant, pensant, active, passive, satisfaite ou peinée. Interrogez-vous, demandez-vous. Qui suis-je ? Qu’est-ce qui est derrière et au-delà de tout cela ? Et vous verrez bientôt votre erreur. Et c’est dans la nature même d’une erreur de cesser d’être, lorsqu’elle est vue.
V : Le yoga de la manifestation, de la vie elle-même, nous pouvons l’appeler le yoga naturel (nisarga yoga). Cela me rappelle le yoga primordial (adhi yoga), mentionné dans le Rig-Veda, qui était décrit comme le mariage de la vie et du mental.
N.M : Une vie vécue de manière réfléchie, en pleine conscience, est en soi du yoga nisarga. V : Que signifie le mariage de la vie et du mental ?
N.M : Vivre dans la conscience spontanée, la conscience d’une vie sans effort, être pleinement intéressé par sa vie.
V : Sharada Devi, l’épouse de Sri Ramakrishna Paramahamsa, avait l’habitude de réprimander ses disciples parce qu’ils faisaient trop d’efforts. Elle les comparait à des mangues que l’on cueille avant qu’elles ne soient mûres. Pourquoi se presser ? disait-elle. Attendez d’être mûrs, moelleux et doux.
N.M : Comme elle avait raison ! Il y a tant de gens qui prennent l’aube pour midi, une expérience momentanée pour une pleine réalisation et qui détruisent même le peu qu’ils reçoivent par excès d’orgueil. L’humilité et le silence sont essentiels pour un sadhaka, aussi avancé soit-il. Seul un Jnani pleinement mûr peut se permettre une spontanéité totale.
V : Il semble qu’il y ait des écoles de yoga où l’étudiant, après l’illumination, est obligé de garder le silence pendant 7, 12, 15 ou même 25 ans. Même Bhagavan Sri Ramana Maharshi s’est imposé 20 ans de silence avant de commencer à enseigner.
N.M : Oui, le fruit intérieur doit mûrir. En attendant, la discipline, la vie dans la Présence, doit se poursuivre. Peu à peu, la pratique devient de plus en plus subtile, jusqu’à ce qu’elle devienne tout à fait libre de tout cadre.
V : Krishnamurti aussi parle de vivre dans la Présence.
N.M : Il vise toujours directement l' »ultime ». Oui, en fin de compte, tous les yogas se terminent par l’adhi yoga, le mariage de la conscience (la mariée) et de la vie (l’époux). La conscience et l’être (sad-chit) s’unissent dans la félicité (ananda). Pour qu’il y ait félicité, il faut qu’il y ait rencontre, contact, affirmation de l’unité dans la dualité.
V : Bouddha aussi a dit que pour atteindre le nirvana, il faut aller vers les êtres vivants. La conscience a besoin de la vie pour se développer.
N.M : Le monde lui-même est connexion – la totalité de toutes les connexions actualisées dans la Conscience. L’esprit touche la matière et la conscience d’exister en résulte. Cette conscience, lorsqu’elle est entachée de mémoire et d’attente, devient une servitude. L’expérience pure, elle ne lie pas ; l’expérience prise entre le désir et la peur est impure et crée du karma.
V : Peut-il y avoir du bonheur dans l’unité ? Tout bonheur n’implique-t-il pas nécessairement un contact, d’où la dualité ?
N.M : Il n’y a rien de mal à la dualité tant qu’elle ne crée pas de conflit. La multiplicité et la variété sans conflit sont la joie. Dans la Conscience pure, il y a la lumière. Pour la chaleur, la rencontre est nécessaire. Au-dessus de l’unité de l’être se trouve l’union de l’amour. L’amour est le sens et le but de la dualité.
V : Je suis un enfant adopté. Je ne connais pas mon père. Ma mère est morte à ma naissance. Mon père adoptif, pour faire plaisir à ma mère adoptive qui n’avait pas d’enfant, m’a adopté – presque par accident. C’est un homme simple, propriétaire et chauffeur de camion. Ma mère s’occupe de la maison. J’ai 24 ans. Depuis deux ans et demi, je voyage, j’y mets toute mon énergie, je cherche. Je veux vivre une bonne vie, une vie sainte. Que dois-je faire ?
N.M : Rentrez chez vous, prenez en charge les affaires de votre père, occupez-vous de vos parents dans leur vieillesse. Épousez la fille qui vous attend, soyez loyal, simple, humble. Cachez votre vertu, vivez en silence. Les cinq sens et les trois qualités (guna-s) seront les huit initiations de votre yoga. Et « Je suis » est le grand mantra (mahamantra). Vous pouvez apprendre d’eux tout ce que vous avez besoin de savoir. Soyez attentif, soyez un ttémoin vigilant,sans cesse. C’est tout.
V : Si le simple fait de vivre sa vie libère, pourquoi tous ne sont-ils pas libérés ?
N.M : Tous sont libérés. Ce n’est pas ce que vous vivez, mais la façon dont vous le vivez qui importe. L’idée de l’illumination est de la plus haute importance. Le simple fait de savoir qu’il existe une telle possibilité change toute notre vision des choses. C’est comme une allumette brûlante dans un tas de sciure. Tous les grands maîtres n’ont rien fait d’autre. Une étincelle de vérité peut brûler une montagne de mensonges. L’inverse est également vrai. Le soleil de la vérité reste caché derrière le nuage de l’auto-identification au corps.
V : Cette diffusion de la bonne nouvelle de l’éveil semble très importante.
N.M : Le fait même de l’entendre est une promesse d’illumination. La rencontre même d’un guru est l’assurance de la libération. La perfection est vivifiante et créatrice.
V : Un homme réalisé pense-t-il parfois : « Je suis réalisé » ? N’est-il pas étonné que les gens se moquent de lui ? Ne se considère-t-il pas comme un être humain ordinaire ?
N.M : Ni ordinaire, ni extra-ordinaire. Il est simplement conscient et bienveillant – intensément. Il se regarde sans se livrer à des définitions et à des identifications de soi. Il ne se connaît pas comme quelque chose d’autre que le monde. Il est le monde. Il se débarrasse complètement de lui-même, comme un homme qui est très riche, mais qui donne continuellement ses richesses. Il n’est pas riche, car il n’a rien ; il n’est pas pauvre, car il donne abondamment. Il est simplement sans biens. De même, l’homme réalisé est sans ego ; il a perdu la capacité de s’identifier à quoi que ce soit. Il est sans emplacement, sans lieu, au-delà de l’espace et du temps, au-delà du monde. Il est au-delà des mots et des pensées.
V : Eh bien, c’est un profond mystère pour moi. Je ne suis qu’ un homme simple.
N.M : C’est vous qui êtes profondément complexe, mystérieux, difficile à comprendre. Je suis la simplicité même, comparé à vous. Je suis ce qui est – sans distinction aucune entre l’intérieur et l’extérieur, le mien et le vôtre, le bon et le mauvais. Ce que le monde est, je le suis ; ce que je suis, le monde l’est.
V : Comment se fait-il que chaque homme crée son propre monde ?
N.M : Lorsque plusieurs personnes sont endormies, chacune rêve son propre rêve. Ce n’est qu’au réveil que la question de la multiplicité des rêves se pose et se dissout quand ils sont tous considérés comme des rêves, comme quelque chose d’imaginé.
V : Même les rêves ont un fondement.
N.M : Dans la mémoire, oui. Même alors, ce que vous vous rappelez n’est qu’un autre rêve. Le souvenir du faux ne peut que donner naissance au faux. Il n’y a rien de mal à la mémoire en tant que telle. Ce qui est faux, c’est son contenu. Souvenez-vous des faits, oubliez les opinions.
V : Qu’est-ce qu’un fait ?
N.M : Ce qui est perçu dans la Conscience pure, sans être affecté par le désir et la peur, est un fait.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Êtes-vous parfois heureux ou triste ? Connaissez-vous la joie et la tristesse ?
Nisargadatta Maharaj : Appelez-les comme vous voulez. Pour moi, ce ne sont que des états d’esprit, et je ne suis pas cela.
V : L’amour est-il un état d’esprit ?
N.M : Là encore, cela dépend de ce que vous entendez par amour. Le désir est, bien sûr, un état d’esprit. Mais la réalisation de l’unité est au-delà du mental. Pour moi, rien n’existe en soi. Tout est le Soi, tout est moi-même. Me voir en chacun et voir chacun en moi-même, c’est très certainement l’amour.
V : Lorsque je vois quelque chose d’agréable, j’en ai envie. Qui le veut exactement ? Le Soi ou le mental ?
N.M : La question est mal posée. Il n’y a pas de « qui ». Il y a le désir, la peur, la colère, et le mental dit – c’est moi, c’est à moi. Il n’y a rien que l’on puisse appeler « moi » ou « mien ». Le désir est un état de l’esprit, perçu et nommé par l’esprit. Si le mental ne perçoit pas et ne nomme pas, où est le désir ?
V : Mais est-il possible de percevoir sans nommer ?
N.M : Bien sûr. Nommer ne peut aller au-delà du mental, alors que percevoir est la Conscience elle-même.
V : Quand quelqu’un meurt, que se passe-t-il exactement ?
N.M : Il ne se passe rien. Quelque chose devient rien. Rien n’était, rien ne reste.
V : Il y a certainement une différence entre les vivants et les morts. Vous parlez des vivants comme des morts et des morts comme des vivants.
N.M : Pourquoi vous inquiétez-vous de la mort d’un seul homme et ne vous souciez-vous pas des millions de personnes qui meurent chaque jour ? Des univers entiers implosent et explosent à chaque instant – dois-je pleurer pour eux ? Une chose est claire pour moi : tout ce qui est, vit, bouge et est dans la Conscience, et je suis dans et au-delà de cette conscience. Je suis en elle en tant que témoin. Je suis au-delà en tant qu’Être véritable.
V : Vous vous souciez certainement de votre enfant quand il est malade, n’est-ce pas ?
M : Je ne m’agite pas. Je fais simplement ce qui est nécessaire. Je ne m’inquiète pas de l’avenir. Une bonne réponse à chaque situation est dans ma nature. Je ne m’arrête pas pour réfléchir à ce qu’il faut faire. J’agis et j’avance. Les résultats ne m’affectent pas. Je ne me soucie même pas de savoir s’ils sont bons ou mauvais. Quoi qu’il en soit, ils sont là – s’ils me reviennent, je m’en occupe à nouveau. Il n’y a pas de but dans ce que je fais. Les choses arrivent comme elles arrivent – non pas parce que je les fais arriver, mais c’est parce que je suis qu’elles arrivent. En réalité, il ne se passe jamais rien. Lorsque l’esprit est agité, il fait danser Shiva, comme les eaux agitées du lac font danser la lune. Ce ne sont que des apparences, dues à de fausses idées.
V : Vous êtes certainement conscient de beaucoup de choses et vous vous comportez selon leur nature. Vous traitez un enfant comme un enfant et un adulte comme un adulte.
N.M : De même que le goût du sel imprègne le grand océan et que chaque goutte d’eau de mer porte la même saveur, de même chaque expérience me donne le contact de la réalité, la réalisation toujours fraîche de mon propre Être.
V : Est-ce que j’existe dans votre monde, comme vous existez dans le mien ?
M : Bien sûr, vous êtes et je suis. Mais seulement en tant que points dans la Conscience ; nous ne sommes rien en dehors de la Conscience. Il faut bien le comprendre : le monde est suspendu au fil de la Conscience ; sans Conscience, pas de monde.
V : Il y a beaucoup de points dans la Conscience ; y a-t-il autant de mondes ?
N.M : Prenons l’exemple du rêve. Dans un hôpital, il peut y avoir de nombreux patients, tous endormis, tous en train de rêver, chacun rêvant de ses propres rêves privés, personnels, sans lien, sans affect, ayant un seul facteur commun – la maladie. De même, dans notre imagination, nous avons divorcé du monde réel de l’expérience commune et nous nous sommes enfermés dans un nuage de désirs et de peurs personnels, d’images et de pensées, d’idées et de concepts.
V : Je peux comprendre cela. Mais quelle peut être la cause de l’immense variété des mondes personnels ?
N.M : La variété n’est pas si grande. Tous les rêves se superposent à un monde commun. Dans une certaine mesure, ils se façonnent et s’influencent mutuellement. L’unité de base opère malgré tout. À la base de tout cela, il y a l’oubli de Soi, le fait de ne pas savoir qui je suis.
V : Pour oublier, il faut savoir. Est-ce que je savais qui je suis avant de l’oublier ?
N.M : Bien sûr. L’oubli de Soi est inhérent à la connaissance de Soi. La conscience et non-conscience sont deux aspects d’une même vie. Ils coexistent. Pour connaître le monde, on oublie le Soi – pour connaître le Soi, on oublie le monde. Qu’est-ce que le monde? Une collection de souvenirs. Accrochez-vous à une seule chose, celle qui compte, accrochez-vous à « Je suis » et laissez tomber tout le reste. C’est la sadhana. Dans la réalisation, il n’y a rien à quoi s’accrocher et rien à oublier. Tout est connu, rien n’est à se remémorer.
V : Quelle est la cause de l’oubli de Soi ?

N.M : Il n’y a pas de cause, parce qu’il n’y a pas d’oubli. Les états mentaux se succèdent et chacun efface le précédent. Le souvenir de Soi est un état mental et l’oubli de Soi en est un autre. Ils alternent comme le jour et la nuit. La réalité est au-delà des deux.
V : Il doit certainement y avoir une différence entre oublier et ne pas savoir. L’ignorance n’a pas besoin de cause. L’oubli présuppose une connaissance préalable ainsi que la tendance ou la capacité d’oublier. J’admets que je ne peux pas m’enquérir de la raison de l’ignorance, mais l’oubli doit avoir un fondement.
N.M : L’ignorance n’existe pas. Il n’y a que l’oubli. Qu’y a-t-il de mal à oublier ? Il est aussi simple d’oublier que de se souvenir.
V : N’est-ce pas une calamité de s’oublier soi-même ?
N.M : Autant que de se souvenir continuellement. Il existe un état au-delà de l’oubli et du non-oubli – l’état naturel. Se souvenir, oublier – ce sont tous des états d’esprit, liés à la pensée, liés aux mots. Prenons par exemple l’idée d’être né. On me dit que je suis né. Je ne m’en souviens pas. On me dit que je vais mourir. Je ne m’y attends pas. Vous me dites que j’ai oublié ou que je manque d’imagination. Mais je ne peux pas me souvenir de ce qui n’est jamais arrivé, ni m’attendre à l’impossible. Les corps naissent et meurent, mais qu’en est-il pour moi ? Les corps vont et viennent dans la Conscience et la Conscience prend racine ici où je me trouve. Je suis la vie et les miens sont l’esprit et le corps.
V : Vous dites qu’à la racine du monde se trouve l’oubli de Soi. Pour oublier, je dois me souvenir. Qu’ai-je oublié de me rappeler ? Je n’ai pas oublié que je suis.
N.M : Ce  » je suis  » peut lui aussi faire partie de l’illusion.
V. Comment cela pourrait-il être le cas ? Vous ne pouvez pas me prouver que je ne suis pas. Même si je suis convaincu que je ne suis pas – je suis.
N.M : La réalité ne peut être ni prouvée ni réfutée. Dans le mental, vous ne pouvez pas ; au-delà du mental, vous n’avez pas le besoin. Dans le Réel, la question  » qu’est-ce qui est réel ?  » ne se pose pas. Le manifesté (saguna) et le non-manifesté (nirguna) ne sont pas différents.
V : Dans ce cas, tout est réel.
N.M : Je suis tout. En tant que ma véritable nature, tout est réel. En dehors d’elle, rien n’est réel.
V : Je n’ai pas l’impression que le monde soit le résultat d’une erreur.
M : Vous ne pouvez le dire qu’après une investigation complète, pas avant. Bien sûr, quand vous discernez et laissez aller tout ce qui est irréel, ce qui reste est réel.
V : Est-ce qu’il reste quelque chose ?
N.M : Le réel demeure. Mais ne vous laissez pas tromper par les mots !
V : Depuis des temps immémoriaux, au cours d’innombrables naissances, je construis, j’améliore et j’embellis mon monde. Il n’est ni parfait, ni irréel. C’est un processus.
N.M : Vous vous trompez. Le monde n’a pas d’existence en dehors de vous. A chaque instant, il n’est qu’un reflet de vous-même. Vous le créez, vous le détruisez.
V : Et vous le reconstruisez, amélioré.
N.M : Pour l’améliorer, il faut le réfuter. Il faut mourir pour vivre. Il n’y a pas de renaissance, sauf par la mort.
V : Votre univers est peut-être parfait. Mon univers personnel s’améliore.
N.M : Votre univers personnel n’existe pas en soi. Il n’est qu’une vision limitée et déformée du Réel. Ce n’est pas l’univers qui a besoin d’être amélioré, mais votre façon de voir.
V : Comment le voyez-vous ?
N.M : C’est une scène sur laquelle se joue un drame mondial. La qualité de la représentation n’est pas ce que les acteurs disent et font, mais comment ils le disent et le font.
V : Je n’aime pas cette idée de lila (jeu). Je préfère comparer le monde à un chantier dont nous sommes les bâtisseurs.

N.M : Vous prenez cela trop au sérieux. Qu’y a-t-il de mal à jouer ? Vous n’avez un but que tant que vous n’êtes pas complet (purna) ; jusqu’à ce moment-là, la complétude, la perfection, est le but. Mais lorsque vous êtes complet en vous-même, pleinement intégré à l’intérieur et à l’extérieur, alors vous appréciez l’univers ; vous ne travaillez plus pour lui. Les personnes désintégrées peuvent avoir l’impression que vous travaillez dur, mais c’est leur illusion. Les sportifs semblent faire d’énormes efforts, mais leur seule motivation est de jouer et de se montrer.
V: Voulez-vous dire que Dieu ne fait que s’amuser, qu’il est engagé dans une action sans but ?
N.M : Dieu n’est pas seulement vrai et bon, il est aussi beau (satyam-shivam-sundaram). Il crée la beauté – pour la joie qu’elle procure.
V : Alors la beauté est son but !
N.M : Pourquoi introduisez-vous la notion de but ? Le but implique le mouvement, le changement, le sens de l’imperfection.
. Dieu ne vise pas la beauté – tout ce qu’il fait est beau. Diriez-vous qu’une fleur essaie d’être belle ? Elle est belle par sa nature même. De même, Dieu est la perfection même, et non un effort de perfection.
V: Le but s’accomplit dans la beauté.
N.M : Qu’est-ce qui est beau ? Tout ce qui est perçu avec béatitude est beau. La félicité est l’essence de la beauté.
V : Vous parlez de Sat-Chit-Ananda. Que je sois est évident. Que je sache est évident. Que je sois heureux n’est pas du tout évident. Où est passé mon bonheur ?
N.M : Soyez pleinement conscient de votre propre être et vous serez dans la félicité en toute conscience. Parce que vous détachez votre esprit de vous-même et le faites s’attarder sur ce que vous n’êtes pas, vous perdez le sentiment d’être bien, d’être en bonne santé.
V : Deux voies s’offrent à nous – la voie de l’effort (yoga marga) et la voie de la facilité (bhoga marga). Les deux mènent au même but : la libération.
N.M : Pourquoi appelez-vous bhoga un chemin ? Comment la facilité peut-elle vous apporter la perfection ?
V : Le parfait renonçant (yogi) trouvera la réalité. Le parfait jouisseur (bhogi) parviendra également à la réalité.
N.M : Comment est-ce possible ? Ne sont-ils pas contradictoires ?
V : Les extrêmes se rejoignent. Il est plus difficile d’être un parfait bhogi que d’être un parfait yogi.
Je suis un homme humble et je ne peux pas me risquer à des jugements de valeur. Après tout, le yogi et le bhogi sont tous deux concernés par la recherche du bonheur. Le yogi le veut permanent, le bhogi se contente de l’intermittent. Souvent, le bhogi fait plus d’efforts que le yogi.
N.M : Que vaut votre bonheur si vous devez lutter et travailler pour l’obtenir ? Le vrai bonheur est spontané et sans effort.

V : Tous les êtres recherchent le bonheur. Seuls les moyens diffèrent. Certains le cherchent à l’intérieur et sont donc appelés yogi-s ; d’autres le cherchent à l’extérieur et sont condamnés en tant que bhogi-s. Pourtant, ils ont besoin les uns des autres.
N.M : plaisir et souffrance alternent. La félicité est inébranlable. Ce que vous cherchez et trouvez n’est pas le vrai. Trouvez ce que vous n’avez jamais perdu, trouvez l’inaliénable.

Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Certains mahatma-s (sages éveillés) soutiennent que le monde n’est ni un accident ni un jeu de Dieu, mais le résultat et l’expression d’un puissant plan de travail visant à éveiller et à développer la conscience dans tout l’univers. De l’inerte à la vie, de l’inconscience à la conscience, de la pénombre à l’intelligence lumineuse, de l’incompréhension à la clarté, c’est dans cette direction que le monde évolue sans cesse et sans relâche. Bien sûr, il y a des moments de repos et d’obscurité apparente, où l’univers semble endormi, mais le repos prend fin et le travail sur la conscience reprend. De notre point de vue, le monde est une vallée de larmes, un lieu à quitter, dès que possible et par tous les moyens. Pour les êtres éclairés, le monde est bon et sert à quelque chose. Ils ne nient pas que le monde est une structure mentale et qu’en fin de compte tout est un, mais ils voient et disent que la structure a un sens et sert un but suprêmement désirable. Ce que vous appelez la volonté de Dieu n’est pas un caprice d’une divinité enjouée, mais l’expression d’une nécessité absolue de croître en amour, en sagesse et en puissance, d’actualiser les potentiels infinis de la vie et de la conscience.
Tout comme un jardinier fait pousser des fleurs à partir d’une minuscule graine jusqu’à une glorieuse perfection, Dieu, dans son propre jardin, fait pousser, parmi d’autres êtres, des êtres humains jusqu’à des sur- êtres , qui le connaissent, l’aiment et travaillent avec Lui.
Lorsque Dieu se repose (pralaya), ceux dont la croissance n’a pas été achevée deviennent inconscients pendant un certain temps, tandis que les êtres parfaits, qui ont dépassé toutes les formes et tous les contenus de la conscience, restent conscients du silence universel. Lorsque vient le moment de l’émergence d’un nouvel univers, les dormeurs se réveillent et leur travail commence. Les plus avancés se réveillent les premiers et préparent le terrain pour les moins avancés – qui trouvent ainsi des formes et des modèles de comportement adaptés à leur croissance future.
C’est ainsi que se déroule l’histoire. La différence avec votre enseignement est la suivante : vous insistez sur le fait que le monde n’est pas bon et qu’il faut le fuir. Ils disent que le dégoût du monde est une étape passagère, nécessaire mais temporaire, et qu’il est bientôt remplacé par un amour omniprésent et une volonté constante de travailler avec Dieu.
Nisargadatta Maharaj : Tout ce que vous dîtes est juste pour la voie de l’aller (pravritti). Pour la voie du retour (nivritti), il est nécessaire de ne rien faire de soi-même. Je me tiens là où il n’y a rien (paramakash) ; les mots n’y parviennent pas, ni les pensées. Pour le mental, tout n’est qu’obscurité et silence. Puis la Conscience commence à s’agiter et réveille l’esprit (chidakash), qui projette le monde (mahadakash), construit à partir de la mémoire et de l’imagination. Une fois le monde créé, tout ce que vous dites peut être vrai. Il est dans la nature de l’esprit d’imaginer des objectifs, de s’efforcer de les atteindre, de chercher des moyens et des voies, de faire preuve de vision, d’énergie et de courage. Ce sont des attributs divins et je ne les nie pas. Mais je prends position là où il n’y a pas aucune différence, là où les choses ainsi que les esprits qui les créent, ne sont pas . Là, je suis chez ‘moi.’ Quoi qu’il arrive, cela ne m’affecte pas – les choses agissent sur les choses, c’est tout. Libéré de la mémoire et des attentes, je suis frais, innocent et sans réserve.

L’esprit est le grand travailleur (mahakarta) et il a besoin de repos. N’ayant besoin de rien, je n’ai pas peur. De qui aurions-nous peur ? Il n’y a pas de séparation, nous ne sommes pas séparés. Il n’y a qu’un seul Soi, la Réalité Suprême, dans laquelle le personnel et l’impersonnel ne font qu’un.
V : Tout ce que je veux, c’est pouvoir aider le monde.
N.M : Qui dit que vous ne pouvez pas aider ? Vous vous êtes fait une idée de ce que signifie l’aide et de ce dont elle a besoin, et vous vous êtes mis en conflit entre ce que vous devriez et ce que vous pourriez, entre la nécessité et la capacité.
V : Mais pourquoi agissons-nous ainsi ?
N.M : Votre esprit projette une structure et vous vous identifiez à elle. Il est dans la nature du désir d’inciter le mental à créer un monde pour sa réalisation. Même un petit désir peut déclencher une longue chaîne d’action ; que dire alors d’un grand désir ? Le désir peut produire un univers ; ses pouvoirs sont miraculeux. Tout comme une petite allumette peut mettre le feu à une immense forêt, un désir allume les feux de la manifestation.
Le but même de la création est l’accomplissement du désir. Ce désir peut être noble ou ignoble, l’espace (akash) est neutre – on peut le remplir de ce que l’on veut : Vous devez faire très attention à ce que vous désirez. Quant aux personnes que vous voulez aider, elles sont dans leurs mondes respectifs par amour de leurs désirs ; il n’y a aucun moyen de les aider si ce n’est par le biais de leurs désirs. Vous ne pouvez que leur apprendre à avoir des désirs justes afin qu’elles puissent s’élever au-dessus d’eux et se libérer de l’envie de créer et de recréer des mondes de désirs, des demeures de douleur et de plaisir.
V : Un jour doit venir où le spectacle se termine ; un homme doit mourir, un univers doit prendre fin.
N.M : De même qu’un homme qui dort oublie tout et se réveille pour un autre jour, ou qu’il meurt et émerge dans une autre vie, de même les mondes du désir et de la peur se dissolvent et disparaissent. Mais le témoin universel, le Soi suprême, ne dort jamais et ne meurt jamais. Le Grand Cœur bat éternellement et, à chaque battement, un nouvel univers voit le jour.
V : Est-il conscient ?
N.M : Il est au-delà de tout ce que le mental peut concevoir. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il est le Oui et Non à tout, au-delà et à l’intérieur, créant et détruisant, inimaginablement réel.

V : Dieu et le Mahatma (l’être éclairé) sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont un.
V : Il doit y avoir une différence.
N.M : Dieu est celui qui fait tout, le Jnani est celui qui ne fait rien. Dieu lui-même ne dit pas :  » Je fais tout « . Pour lui, les choses se produisent par leur propre nature. Pour le Jnani, tout est fait par Dieu. Il ne voit aucune différence entre Dieu et la nature. Dieu et le Jnani savent tous deux qu’ils sont le centre immobile du mobile, le témoin éternel de l’éphémère. Le centre est un point vide et le témoin un point de Présence pure ; ils savent qu’ils ne sont rien et que, par conséquent, rien ne peut leur résister.
V : Comment cela se présente-t-il et se ressent-il dans votre expérience personnelle ?
N.M : N’étant rien, je suis tout. Tout est moi, tout est à moi. De même que mon corps bouge par la simple pensée du mouvement, de même les choses arrivent comme je les pense. Remarquez que je ne fais rien. Je les vois simplement se produire.
V : Les choses arrivent-elles comme vous voulez qu’elles arrivent, ou voulez-vous qu’elles arrivent comme elles arrivent ?
N.M : Les deux. J’accepte et je suis accepté. Je suis tout et tout est moi. Étant le monde, je n’ai pas peur du monde. Étant tout, ce que vous êtes ne me fait pas peur. L’eau n’a pas peur de l’eau, ni le feu du feu. Je n’ai pas peur non plus parce que je ne suis rien qui puisse éprouver de la peur ou être en danger. Je n’ai ni forme, ni nom. C’est l’attachement à un nom et à une forme qui engendre la peur. Je ne suis pas attaché. Je ne suis rien, et rien n’a peur de rien. Au contraire, tout a peur du Rien, car lorsqu’une chose touche le Rien, elle devient rien. C’est comme un puits sans fond, tout ce qui y tombe disparaît.
V : Dieu n’est-il pas une personne ?
N.M : Tant que vous vous considérez comme une personne, Lui aussi est une personne. Quand vous êtes tout, vous Le voyez comme le Tout.
V : Puis-je changer les faits en changeant d’attitude ?
N.M : L’attitude est le fait. Prenez la colère. Je peux être furieux, faire les cent pas dans la pièce ; en même temps, je suis ce que je suis, un centre de sagesse et d’amour, un atome de pure existence. Tout s’apaise et l’esprit se fond dans le silence.
V : Pourtant, vous êtes parfois en colère.
N.M : Avec qui dois-je être en colère et pour quoi ? La colère est venue et s’est dissoute quand je me suis souvenu de moi-même. C’est un jeu des guna-s (qualités de la manifestation). Quand je m’identifie à eux, je suis leur esclave. Lorsque je me tiens à l’écart, je suis leur maître.
V : Pouvez-vous influencer le monde par votre attitude ? En vous séparant du monde, vous perdez tout espoir de l’aider.
N.M : Comment est-ce possible ? Tout est moi-même – ne puis-je pas m’aider moi-même ? Je ne m’identifie à personne en particulier, car je suis tout – à la fois le particulier et l’universel.
V : Pouvez-vous donc m’aider, moi, la personne particulière ?
N.M : Mais je vous aide toujours – de l’intérieur. ‘Mon’ Soi et ‘votre’ Soi ne font qu’un. Je le sais, mais vous pas. C’est toute la différence – mais elle ne peut durer.
V : Et comment aidez-vous le monde entier ?
N.M : Gandhi est mort, mais son esprit imprègne la terre. La pensée d’un Jnani imprègne l’humanité et œuvre sans cesse pour le bien. Comme elle est anonyme et qu’elle vient de l’intérieur, elle est d’autant plus puissante et convaincante. C’est ainsi que le monde s’améliore – l’intérieur aidant et bénissant l’extérieur. Lorsqu’un Jnani meurt, il n’est plus, de la même manière qu’une rivière n’est plus lorsqu’elle se fond dans la mer ; le nom, la forme n’existent plus, mais l’eau demeure et ne fait plus qu’un avec l’océan. Lorsqu’un Jnani rejoint l’esprit universel, toute sa bonté et sa sagesse deviennent l’héritage de l’humanité et élèvent chaque être humain.
V : Nous sommes attachés à notre individualité. Nous attachons une grande importance à notre personnalité, au fait que nous ne sommes pas comme les autres. Vous semblez dénoncer l’une et l’autre comme inutiles. Votre non-manifesté, de quelle utilité est-il pour nous ?
N.M : Non-manifesté, manifesté, individualité, personnalité (nirguna, saguna, vyakta, vyakti) ; tout cela ne sont que des mots, des points de vue, des attitudes mentales. Il n’y a pas de réalité en eux. Le Réel est expérimenté dans le silence. Vous vous accrochez à la personnalité – mais vous n’êtes conscient d’être une personne que lorsque vous êtes en difficulté – lorsque vous n’êtes pas en difficulté, vous ne pensez pas à vous.
V : Vous ne m’avez pas dit à quoi sert le non-manifesté.
N.M : Il est certain qu’il faut dormir avant de se réveiller. Vous devez mourir pour vivre, vous devez vous fondre pour prendre une nouvelle forme. Il faut détruire pour construire, anéantir avant de créer. Le Suprême est le solvant universel, il dissout tout contenant, il brûle tout obstacle. Sans la négation absolue de tout, la tyrannie des choses serait absolue. Le Suprême est le grand harmonisateur, le garant de l’équilibre ultime et parfait – de la vie en liberté. Il vous dissout et réaffirme ainsi votre être véritable.
V : C’est très bien à ce niveau. Mais comment cela fonctionne-t-il dans la vie quotidienne ?
N.M : La vie quotidienne est une vie d’action. Que vous le vouliez ou non, vous devez fonctionner. Tout ce que vous faites pour votre propre compte s’accumule et devient explosif ; un jour, cela se déclenche et fait des ravages en vous et dans votre monde. Lorsque vous vous persuadez que vous travaillez pour le bien de tous, cela aggrave les choses, car vous ne devez pas vous laisser guider par vos propres idées de ce qui est bon pour les autres. Un homme qui prétend savoir ce qui est bon pour les autres, est dangereux.
V : Comment travailler alors ?
N.M : Ni pour vous, ni pour les autres, mais pour l’intérêt même du travail. Une chose qui vaut la peine d’être faite a son propre but et son propre sens, ne faites rien qui soit un moyen pour quelque chose d’autre. Ne liez rien. Dieu ne crée pas une chose pour en servir une autre. Chaque chose est faite pour elle-même. Parce qu’elle est faite pour elle-même, elle n’interfère pas. Vous utilisez les choses et les gens à des fins qui leur sont étrangères et vous faites des ravages dans le monde et en vous-même.
V : Vous dites que notre être réel est toujours présent. Comment se fait-il que nous ne le remarquions pas ?
N.M : Oui, vous êtes toujours le Suprême. Mais votre attention est fixée sur les choses, physiques ou mentales. Quand votre attention n’est pas fixée sur une chose et pas encore sur une autre, dans l’intervalle vous êtes Présence pure. Lorsque, par la pratique de la discrimination et du détachement (viveka- vairagya), vous perdez de vue les états sensoriels et mentaux, cette présence pure apparaît comme l’état naturel.
V : Comment peut-on mettre fin à ce sentiment de séparation ?
N.M : En concentrant le mental sur « Je suis », sur le sens de l’être, « Je suis untel ou untel » se dissout ; « Je ne suis qu’un témoin » subsiste et s’immerge dans « Je suis tout ». Le tout devient alors l’Un et l’Un – vous-même, qui n’est pas séparé de « je ». Abandonnez l’idée d’un « je » séparé et la question de « l’expérience de qui » ne se posera pas.
V : Vous parlez de votre propre expérience. Comment puis-je la faire mienne ?
N.M : Vous dites que mon expérience est différente de la vôtre, parce que vous pensez que nous sommes séparés. Mais ce n’est pas le cas. À un niveau plus profond, mon expérience est la vôtre. Plongez profondément en vous et vous la trouverez facilement et simplement. Allez dans la direction de « Je suis ».

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Nisargadatta Maharaj : Vous êtes tous trempés car il pleut beaucoup. Dans mon monde, il fait toujours beau. Il n’y a ni nuit ni jour, ni chaleur ni froid. Aucun souci ne m’y assaille, ni aucun regret. Mon esprit est libre de pensées, car il n’y a pas de désirs à assouvir.
Visiteur : Y a-t-il deux mondes ?
Nisargadatta Maharaj : Votre monde est transitoire, changeant. Mon monde est parfait, immuable. Vous pouvez me dire ce que vous aimez de votre monde – je l’écouterai attentivement, avec intérêt même, mais sans oublier un instant que votre monde n’est pas, que vous êtes en train de rêver.
V : Qu’est-ce qui distingue votre monde du mien ?
N.M : Mon monde n’a aucune caractéristique qui permette de l’identifier. Vous ne pouvez rien dire à son sujet. Je suis mon monde. Mon monde est moi-même. Il est complet et parfait. Toute impression est effacée, toute expérience est rejetée. Je n’ai besoin de rien, pas même de moi-même, car je ne peux pas me perdre.
V : Pas même Dieu ?
N.M : Toutes ces idées et ces distinctions existent dans votre monde ; dans le mien, il n’y a rien de tel.
Mon monde est unique et très simple.

V : Il ne s’y passe rien ?
N.M : Quoi qu’il arrive dans votre monde, c’est seulement là que cela a une validité et suscite une réponse. Dans mon monde, il ne se passe rien.
V : Le fait même que vous fassiez l’expérience de votre propre monde implique la dualité inhérente à toute expérience.
N.M : Verbalement, oui. Mais vos paroles ne m’atteignent pas. Mon monde est un monde non verbal. Dans votre monde, le non-dit n’a pas d’existence. Dans le mien, les mots et leur contenu n’ont pas d’existence. Dans votre monde, rien ne reste, dans le mien, rien ne change. Mon monde est réel, tandis que le vôtre est fait de rêves.
V : Pourtant, nous parlons.
N.M : La conversation a lieu dans votre monde. Dans le mien, il y a un silence éternel. Mon silence chante, mon vide est plein, je ne manque de rien. Vous ne pouvez pas connaître mon monde tant que vous n’y êtes pas.

V : Il semble que vous soyez seul dans votre monde.
N.M : Comment peut-on dire seul ou pas seul, quand les mots ne s’appliquent pas ? Bien sûr, je suis seul car Je suis tout.
V : Venez-vous dans notre monde ?
N.M : Ici, que veut dire aller et venir ? Ce sont encore des mots. Je suis. D’où venir et pour aller où ?
V : A quoi me sert votre monde ?
N.M : Vous devriez considérer plus attentivement votre propre monde, l’examiner d’un œil critique et, soudain, vous vous retrouverez un jour dans le mien.

V : Qu’est-ce que vous y gagnez ?
N.M : Vous n’y gagnez rien. Vous laissez derrière vous ce qui n’est pas à vous et vous retrouvez ce que vous n’avez jamais perdu : votre être. véritable.
V : Qui est le maître de votre monde ?
N.M : Il n’y a pas de dirigeant et de dirigé ici. Il n’y a aucune dualité. Vous ne faites que
projeter vos propres idées. Vos écritures et vos dieux n’ont aucune signification ici.

V : Pourtant, vous avez un nom et une forme, vous manifestez une conscience et une activité.
N.M : Dans votre monde, c’est ainsi que j’apparais. Dans le mien, je suis. Rien d’autre. Vous êtes riches de vos idées de possession, de quantité et de qualité. Je suis complètement dépourvu d’idées.
V : Dans mon monde, il y a des troubles, de la détresse et du désespoir. Vous semblez vivre d’un revenu caché, alors que je dois travailler comme un esclave pour gagner ma vie.
N.M : Faites ce que vous voulez. Vous êtes libre de quitter votre monde pour le mien.
V : Comment se fait la traversée ?
N.M : Voyez votre monde tel qu’il est, et non tel que vous l’imaginez. La discrimination conduira au détachement ; le détachement assurera une action juste ; l’action juste construira le pont intérieur vers votre être réel. L’action est une preuve de sérieux. Faites ce qui vous est demandé avec diligence et fidélité et tous les obstacles se dissoudront.
V : Êtes-vous heureux ?

N.M : Dans votre monde, je serais très malheureux. Se réveiller, manger, parler, se rendormir – quel ennui !
V : Vous ne voulez donc même pas vivre ?
N.M : Vivre, mourir, ce sont des mots qui n’ont pas de sens !
Quand vous me croyez mort, je suis vivant. Comme vous êtes embrouillé !
V : Quelle indifférence ! Toutes les peines de notre monde ne sont rien pour vous.

N.M : Je suis tout à fait conscient de vos problèmes.
V : Alors que faites vous pour eux ?
N.M : Je n’ai rien à faire. Ils vont et viennent.
V : Est-ce qu’ils disparaissent par le fait même que vous leur accordez de l’attention ?
N.M : Oui. La difficulté peut être physique, émotionnelle ou mentale, mais elle est toujours individuelle. Les grandes calamités sont la somme d’innombrables destins individuels et prennent du temps à se réguler. Mais la mort n’est jamais une calamité.
V : Même lorsqu’un être humain est tué ?
N.M : La calamité est celle de l’assassin.
V : Pourtant, il semble qu’il y ait deux mondes, le mien et le vôtre.

N.M : Le mien est réel, le vôtre est celui du mental.
V : Imaginez un rocher, un trou dans le rocher et une grenouille dans le trou. La grenouille peut passer sa vie dans un bonheur parfait, sans être distraite, sans être dérangée. À l’extérieur du rocher, le monde continue. Si l’on parlait du monde extérieur à la grenouille dans le trou, elle dirait : « Cela n’existe pas. Mon monde est fait de paix et de bonheur. Votre monde n’est qu’une structure de mots, il n’a pas d’existence ». Il en va de même pour vous. Lorsque vous nous dites que notre monde n’existe tout simplement pas, il n’y a pas de terrain d’entente pour la discussion. Ou, prenons un autre exemple. Je vais voir un médecin et je me plains de maux de ventre. Il m’examine et me dit : « Vous allez bien ». Je lui réponds : « Mais j’ai mal ». Il affirme : « Votre douleur est mentale ». Je lui réponds : « Cela ne m’aide pas de savoir que ma douleur est mentale. Vous êtes médecin, guérissez-moi de ma douleur. Si vous ne pouvez pas me guérir, vous n’êtes pas mon médecin.
N.M : Tout à fait.
V : C’est comme si vous aviez construit le chemin de fer, mais faute de pont, aucun train ne peut passer. Construisez le pont.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont.

V : Il doit y avoir un lien entre votre monde et le mien.
N.M : Il n’y a pas besoin de lien entre un monde réel et un monde imaginaire, car il ne peut pas y en avoir.
V : Alors, que faire ?
N.M : Étudier votre monde, y appliquer tout votre esprit, l’examiner d’un œil critique, passer au crible toutes les idées qui s’y rapportent ; cela suffira.
V : Le monde est trop vaste pour être étudié. Tout ce que je sais, c’est que je suis, que le monde est, que le monde me trouble et que je trouble le monde.
N.M : Mon expérience est que tout est félicité. Mais le désir de félicité crée de la douleur. Ainsi, la félicité devient le germe de la douleur. L’univers entier de la douleur est né du désir. Renoncez au désir de plaisir et vous ne saurez même pas ce qu’est la douleur.
V : Pourquoi le plaisir devrait-il être la semence de la souffrance ?
N.M : Parce que pour le plaisir, vous commettez de nombreux péchés. Et les fruits du péché sont la souffrance et la mort.
V : Vous dites que le monde ne nous est d’aucune utilité, qu’il n’est qu’une tribulation. Je pense qu’il ne peut en être ainsi. Dieu n’est pas si bête. Le monde me semble être une grande entreprise pour transformer le potentiel en réalité, la matière en vie, l’inconscient en pleine conscience. Pour réaliser le suprême, nous avons besoin de l’expérience des contraires. De même que pour construire un temple, il faut de la pierre et du mortier, du bois et du fer, du verre et des tuiles, de même pour faire d’un homme un sage divin, un maître de la vie et de la mort, il faut le matériel de toutes les expériences. De même qu’une femme va au marché, achète des provisions de toutes sortes, rentre à la maison, cuisine, fait cuire et nourrit son seigneur, de même nous nous faisons cuire au feu de la vie et nous nourrissons notre Dieu.
N.M : très bien, si vous pensez ainsi, agissez en conséquence. Nourrissez votre Dieu, par tous les moyens.
V : Un enfant va à l’école et apprend beaucoup de choses qui ne lui seront d’aucune utilité plus tard. Mais au cours de son apprentissage, il grandit. De même, nous passons par des expériences innombrables et nous les oublions toutes, mais entre-temps nous grandissons sans cesse. Et qu’est-ce qu’un jnani, si ce n’est un homme qui a le génie de la réalité ! Ce monde qui est le mien ne peut pas être un accident. Il a un sens, il doit y avoir un plan derrière lui. Mon Dieu a un plan.
N.M : Si le monde est faux, alors le plan et son créateur sont également faux.

V: Encore une fois, vous niez le monde. Il n’y a pas de pont entre nous.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont. Votre erreur réside dans votre croyance que vous êtes né. Vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais, mais vous croyez que vous êtes né à une certaine date et à un certain endroit et qu’un corps particulier est le vôtre.
V : Le monde est. Je suis. Ce sont des faits.
N.M : Pourquoi vous préoccupez-vous du monde avant de vous occuper de vous-même ? Vous voulez sauver le monde, n’est-ce pas ? Pouvez-vous sauver le monde avant de vous sauver vous-même ? Et que signifie être sauvé ? Sauvé de quoi ? De l’illusion. Le salut consiste à voir les choses telles qu’elles sont. Je ne me vois vraiment pas lié à qui que ce soit ou à quoi que ce soit. Pas même à un moi, quel qu’il soit. Je reste à jamais indéfini. Je suis – à l’intérieur et au-delà – intime et inaccessible.
V : Comment y êtes-vous arrivé ?
N.M : Par ma confiance en mon guru. Il m’a dit : « Toi seul es » et je n’ai pas douté de lui.
J’étais simplement perplexe, jusqu’à ce que je me rende compte que c’est absolument vrai. V : La conviction par la répétition ?
N.M : Par la réalisation de Soi. J’ai découvert que je suis conscient et heureux de façon absolue et que ce n’est que par erreur que j’avais pensé jusque là que je devais « l’être- conscience-félicité » à la présence du corps et au monde des corps.
V : Vous n’êtes pas un homme cultivé. Vous n’avez pas beaucoup lu et ce que vous avez lu, ou entendu, ne s’est peut-être pas contredit. Je suis assez instruit, j’ai beaucoup lu et j’ai découvert que les livres et les enseignants se contredisent désespérément. Par conséquent, tout ce que je lis ou entends, je le prends dans un état de doute. Ma première réaction est de me dire : « C’est peut-être vrai, ce n’est peut-être pas vrai ». Et comme mon esprit est incapable de décider ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, je suis laissé en plan avec mes doutes. Dans le yoga, un esprit septique est extrêmement désavantagé.
N.M : Je suis heureux de l’entendre ; mais mon guru m’a aussi appris à douter – de tout, absolument tout. Il m’a dit : « Refusez l’existence à tout ce qui n’est pas vous ». C’est par le désir que vous avez créé le monde avec ses souffrances et ses plaisirs.
V : Doit-il être aussi souffraant ?
N.M : En est-il autrement ? Par sa nature même, le plaisir est limité et transitoire. C’est de la souffrance que naît le désir, c’est dans la souffrance qu’il cherche à se réaliser et il se termine dans la douleur de la frustration et du désespoir. La douleur est l’arrière-plan du plaisir, toute recherche de plaisir naît dans la souffrance et se termine dans la souffrance.
V : Tout ce que vous dites est clair pour moi. Mais quand survient un problème physique ou mental, mon esprit devient terne et gris, ou cherche frénétiquement un soulagement.
N.M : Qu’est-ce que cela peut faire ? C’est le mental qui est terne ou agité, pas vous. Regardez, il se passe toutes sortes de choses dans cette pièce. Est-ce que je les provoque ? Elles arrivent, c’est tout. Il en va de même pour vous. Le rouleau du destin se déploie et actualise l’inévitable. Vous ne pouvez pas changer le cours des événements, mais vous pouvez changer votre attitude et ce qui compte véritablement, c’est l’attitude et non l’événement en lui-même. Le monde est la demeure des désirs et des peurs. Vous ne pouvez pas y trouver la paix. Pour trouver la paix, il faut aller au-delà du monde. La cause première du monde est l’amour de soi. C’est à cause de lui que nous recherchons le plaisir et évitons la douleur. Remplacez l’amour de soi par l’amour du Soi et la situation changera. Brahma, le Créateur, est la somme totale de tous les désirs. Le monde est l’instrument de leur réalisation. Les êtres prennent tous les plaisirs qu’ils désirent et les paient par des larmes. Le temps solde tous les comptes. La loi de l’équilibre règne en maître.
V : Avant d’être un surhomme, il faut d’abord être un homme. Les qualités qui font un être sont le fruit d’innombrables expériences. Le désir pousse à l’expérience. C’est pourquoi, en son temps et à son niveau, le désir est juste.
N.M : Tout cela est vrai d’une certaine manière. Mais un jour vient où l’on a amassé suffisamment et où l’on doit commencer à construire. Le tri et le rejet (viveka-vairagya) sont alors absolument nécessaires. Tout doit être passé au crible et le superflu doit être impitoyablement détruit. Croyez-moi, il n’y a jamais trop de destruction. Car en réalité, rien n’a de valeur. Soyez passionnément dépassionné, c’est tout.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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Développement et investigation :