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Visiteur : Je suis un expert-comptable à la retraite et ma femme travaille dans le domaine social pour les femmes pauvres. Notre fils part pour les Etats-Unis et nous sommes venus le voir partir. Nous sommes du Panjab, mais nous vivons à Delhi. Nous avons un Guru dans la voie dévotionnelle Radha-Soami et nous accordons beaucoup d’importance au satsang. Nous nous sentons très chanceux d’avoir été amenés ici. Nous avons rencontré de nombreuses personnes saintes et nous sommes heureux d’en rencontrer une de plus.
Nisaragdatta Maharaj : Vous avez rencontré beaucoup d’anachorètes et d’ascètes, mais un homme pleinement réalisé et conscient de sa divinité (swarupa) est difficile à trouver. Les saints et les yogis, par d’immenses efforts et sacrifices, acquièrent de nombreux pouvoirs miraculeux et peuvent faire beaucoup de bien en aidant les gens et en inspirant la foi, mais cela ne les rend pas parfaits pour autant. Ce n’est pas un chemin vers la Réalité, mais
mais un simple enrichissement du fictif. Tout effort conduit à plus d’effort.
Tout ce qui a été construit doit être entretenu, tout ce qui a été acquis doit être protégé contre la dégradation ou la perte.
Ce qui peut être perdu n’est pas vraiment à soi ; et ce qui n’est pas à soi, à quoi cela peut-il servir ?
Dans mon monde, rien ne se bouscule, tout se fait tout seul. Toute existence s’inscrit dans l’espace et le temps, limitée et temporaire. Celui qui fait l’expérience de l’existence est lui aussi limité et temporaire. Je ne me préoccupe ni de “ce qui existe” ni de “qui existe”. Je me situe au-delà, là où je suis à la fois l’un et l’autre et ni l’un ni l’autre.
Les personnes qui, après beaucoup d’efforts et de pénitence, ont réalisé leurs ambitions et atteint des niveaux d’expérience et d’action plus élevés, sont généralement des personnes qui ont une conscience aiguë de leur position.
Ils classent les gens dans des hiérarchies, allant de la personne la moins performante à la personne la plus performante.
Pour moi, tous sont égaux. Les différences d’apparence et d’expression existent, mais elles n’ont pas d’importance.
Tout comme la forme d’un ornement en or n’affecte pas l’or, l’essence de l’homme n’est pas affectée. Lorsque ce sentiment d’égalité fait défaut, cela signifie que la réalité n’a pas été contactée. La simple connaissance ne suffit pas ; le connaisseur doit être connu. Les Pandits et les Yogis peuvent savoir beaucoup de choses, mais à quoi sert la simple connaissance si le Soi n’est pas connu ? Elle sera certainement utilisée à mauvais escient. Sans la connaissance du connaisseur, il ne peut y avoir de paix.
V : Comment en arrive-t-on à connaître le connaisseur ?
N.M : Je ne peux vous dire que ce que j’ai appris par ma propre expérience. Lorsque j’ai rencontré mon Guru, Il m’a dit : “Tu n’es pas ce que tu crois être. Découvre ce que Tu es. Observez le sens “je suis”, trouve ta véritable nature”.
Je lui ai obéi, car j’avais confiance en lui. J’ai fait ce qu’il m’a dit.
Je passais tout mon temps libre à m’observer en silence. Et quelle différence cela a fait, et
et en un rien de temps ! Il ne m’a fallu que trois ans pour réaliser ma vraie nature. Mon Guru est décédé peu après que je l’ai rencontré, mais cela n’a rien changé.
Je me suis souvenu de ce qu’il m’avait dit et j’ai persévéré.
Le fruit de cette persévérance est ici, en moi.

V : De quoi s’agit-il ?
N.M : Je me connais tel que je suis en réalité. Je ne suis ni le corps, ni le mental, ni les facultés mentales.
Je suis au-delà de tout cela.
V : Vous n’êtes donc rien ?
N.M : Allons, soyez raisonnable. Bien sûr que je suis, de la façon la plus tangible. Seulement, je ne suis pas ce que vous pensez que je suis. Cela vous révèle tout.
V : Cela ne me dit rien.
N.M : Parce qu’on ne peut pas le dire. Vous devez acquérir votre propre expérience. Vous êtes habitué à traiter avec des choses, physiques et mentales. Je ne suis pas une chose, et vous non plus. Nous ne sommes ni matière, ni énergie, ni corps, ni esprit. Lorsque vous aurez un aperçu de votre propre être, vous n’aurez pas de difficulté à me comprendre.

Nous croyons à tant de choses par ouï-dire. Nous croyons en des pays et des peuples lointains, aux cieux et aux enfers, aux dieux et aux déesses, parce qu’on nous l’a dit. De même, on nous a parlé de nous-mêmes, de nos parents, de notre nom, de notre position, de nos devoirs, etc. Nous ne nous sommes jamais souciés de le vérifier. Le chemin
de la vérité passe par la destruction du faux. Pour détruire le faux, il faut remettre en question vos croyances les plus invétérées. Parmi celles-ci, l’idée que vous êtes le corps est la pire. Avec le corps vient le monde, avec le monde – Dieu, qui est censé avoir créé le monde et c’est ainsi que commencent les peurs, les religions, les prières, les sacrifices, toutes sortes de systèmes, tous destinés à protéger et à soutenir l’homme-enfant, effrayé par des monstres qu’il a lui-même créés.
Réalisez que ce que vous êtes ne peut ni naître ni mourir et, la peur disparue, toute souffrance prend fin.
Ce que l’esprit invente, l’esprit le détruit. Mais le réel n’est pas inventé et ne peut être
être détruit. Accrochez-vous à ce sur quoi l’esprit n’a aucun pouvoir. Ce dont je vous parle
n’est ni dans le passé, ni dans le futur. Il n’est pas non plus dans la vie quotidienne telle qu’elle se déroule dans le présent. Il est intemporel et son intemporalité totale dépasse le mental. Mon Guru et ses paroles : “Tu es Moi” sont éternellement présentes. Au début, je devais fixer mon esprit sur elles, mais maintenant, c’est devenu une évidence.
Lorsque l’esprit accepte les paroles du Guru comme vraies et les vit spontanément dans chaque détail de la vie quotidienne, c’est le seuil de la réalisation.
D’une certaine manière, c’est le salut par la foi, mais la foi doit être intense et consistante.
Cependant, il ne faut pas penser que la foi en elle-même est suffisante. La foi exprimée dans l’action est un moyen sûr de se réaliser. De tous les moyens, c’est le plus efficace. Il y a des enseignants qui nient la foi et ne font confiance qu’à la raison.
En fait, ce n’est pas la foi qu’ils renient, mais les croyances aveugles. La foi véritable n’est pas aveugle. C’est la volonté nécessaire pour se mettre en chemin.
V : On nous a dit que de toutes les formes de pratiques spirituelles, celle qui consiste à adopter l’attitude d’un simple témoin est la plus efficace.
Comment se compare-t-elle à la foi ?

N.M : L’attitude de témoin est aussi une forme de foi ; c’est une foi en soi-même. Vous avez la certitude que vous n’êtes pas ce que vous vivez et vous regardez tout comme à distance. Il n’y a pas d’effort à faire pour le témoignage. Vous comprenez que vous n’êtes que le témoin et que la compréhension agit.
Vous n’avez besoin de rien de plus, il vous suffit de vous rappeler que vous êtes le seul témoin. Si, dans l’état de témoin, vous vous demandez : “Qui suis-je ?”, la réponse vient immédiatement, bien qu’elle soit muette et silencieuse.
Cessez d’être l’objet et devenez le sujet de tout ce qui arrive.
une fois que vous vous serez tourné vers l’intérieur, vous vous trouverez aussi au-delà du sujet.
vous trouverez que vous êtes aussi au-delà de l’objet, que le sujet et l’objet existent en vous, mais que vous n’êtes ni l’un ni l’autre.

V : Vous parlez du mental, de la conscience témoin au-delà du mental et du Suprême, qui est au-delà de la conscience.
Voulez-vous dire que même la Conscience n’est pas réelle ?
N.M : Tant que vous traitez en termes : réel – irréel ; la pure Conscience est la seule réalité qui puisse être.
Mais le Suprême est au-delà de toute distinction et le terme ” réel ” ne s’applique pas à lui, car en lui
tout est réel et n’a donc pas besoin d’être étiqueté comme tel. Il est la source même de la réalité, il
la réalité à tout ce qu’elle touche. Il ne peut tout simplement pas être compris par des mots. Même une expérience directe, aussi sublime soit-elle, ne fait que témoigner, rien de plus.
V : Mais qui crée le monde ?
N.M : Le mental universel (chidakash) fait et défait tout. Le Suprême
(paramakash) confère une réalité à tout ce qui vient à l’existence :
dire qu’il s’agit de l’amour universel est peut-être ce qui s’en rapproche le plus. Tout comme l’amour, il rend tout réel, beau, désirable.
V : Pourquoi désirable ?
N.M : Pourquoi pas ? D’où viennent toutes les puissantes attractions qui font que toutes les choses créées se répondent les unes aux autres, qui rapprochent les gens, si ce n’est de l’amour?
Ne fuyez pas le désir ; veillez seulement à ce qu’il s’écoule dans les bons canaux. Sans désir, Vous êtes mort. Mais avec de faibles désirs, on est un fantôme.

V : Quelle est l’expérience qui se rapproche le plus du Suprême ?
N.M : Une paix immense et un amour sans limites. Réalisez que tout ce qu’il y a de vrai, de noble et de beau dans l’univers vient de vous, vous en êtes la source. Les
dieux et les déesses qui supervisent le monde peuvent être des êtres merveilleux et glorieux ; mais ils sont comme des serviteurs magnifiquement habillés qui proclament la puissance et la richesse de leur maître.

V : Comment peut-on atteindre l’État suprême ?
N.M : En renonçant à tous les désirs inférieurs ( égocentrés). Tant que vous vous complaisez dans le moindre désir, vous ne pouvez pas avoir le plus élevé. Tout ce qui vous plaît vous garde en arrière. Jusqu’à ce que vous réalisiez l’état Suprême, l’insatisfaction de toute chose, de son caractère éphémère et limité, et que vous vous rassembliez dans un grand désir, même le premier pas n’est pas fait. D’autre part, l’intégrité du désir du Suprême est en soi un appel du Suprême. Rien, ni physique ni mental, ne peut vous donner la liberté. Vous êtes libre une fois que vous comprenez que votre servitude est de votre propre fait et que vous cessez de forger les chaînes qui vous lient.
V : Comment trouve-t-on la foi en un Guru ?
N.M : Trouver le Guru et la confiance en lui est une opportunité rare. Cela n’arrive pas souvent.
V : Est-ce le destin qui ordonne ?
N.M : Appeler cela le destin n’explique pas grand-chose. Quand cela arrive, vous ne pouvez pas dire pourquoi cela arrive et vous ne faites que couvrir votre ignorance en l’appelant karma ou Grâce, ou Volonté de Dieu.
V : Krishnamurti dit que le Guru n’est pas nécessaire.
N.M : Quelqu’un doit vous parler de la Réalité Suprême et du chemin qui y mène.
Krishnamurti ne fait rien d’autre. D’une certaine façon, il a raison – la plupart des soi-disant disciples ne font pas confiance à leurs gurus ; ils leur désobéissent et finissent par les abandonner. Pour ces disciples-là, il aurait été infiniment mieux s’ils n’avaient pas eu de Guru du tout et s’ils avaient simplement cherché à l’intérieur d’eux-mêmes. Trouver un Guru vivant est une chance rare et une grande responsabilité. Il ne faut pas
ne pas traiter ces questions à la légère. Vous êtes là pour vous acheter le paradis et vous vous imaginez que le Guru vous le fournira à un certain prix. Vous cherchez à conclure un marché en offrant peu mais en demandant beaucoup. Vous ne trompez personne d’autre que vous-mêmes.
V : Votre Guru vous a dit que vous étiez le Suprême, vous lui avez fait confiance et vous avez agi en conséquence. Qu’est-ce qui vous a donné cette confiance ?
N.M : Disons que je n’étais que rationnel. Il aurait été stupide de me méfier de lui. Quel intérêt aurait-il pu avoir à me tromper ?
V : Vous avez dit à une personne qui vous interrogeait que nous étions pareils, que nous étions égaux. Je ne peux pas le croire.
Puisque je ne le crois pas, à quoi votre déclaration me sert-elle ?
N.M : Votre incrédulité n’a pas d’importance. Mes paroles sont vraies et elles feront leur travail. Telle est la beauté de la noble compagnie (satsang).
V : Le simple fait de s’asseoir près de vous peut-il être considéré comme une pratique spirituelle ?
N.M : Bien sûr. Le fleuve de la vie coule. Une partie de son eau est ici, mais une grande partie a déjà atteint son but.
Vous ne connaissez que le présent. Je vois beaucoup plus loin dans le passé et l’avenir, dans ce que vous êtes et ce que vous pouvez être.
Je ne peux que vous voir comme moi-même. Il est dans la nature même de l’amour de ne pas voir de différence.

V : Comment puis-je arriver à me voir comme vous me voyez ?
N.M : Il suffit que vous ne vous imaginiez pas être le corps. C’est l’idée ” je suis le corps “
qui est si désastreuse. Elle vous rend complètement aveugle à votre vraie nature. Ne pensez pas, ne serait-ce qu’un instant, que vous êtes le corps.
Ne vous donnez aucun nom, aucune forme. Dans l’obscurité et le silence, on trouve la réalité.
V : Ne dois-je pas penser avec une certaine conviction que je ne suis pas le corps ? Où puis-je trouver cette conviction ?
N.M : Comportez-vous comme si vous étiez pleinement convaincu et la confiance viendra. A quoi servent les simples mots ? Une formule, un modèle mental ne vous aideront pas. Mais une action désintéressée, libérée de tout souci du corps et de ses intérêts, vous transportera au cœur même de la Réalité.
V : Où puis-je trouver le courage d’agir sans conviction ?
N.M : L’amour vous donnera le courage. Lorsque vous rencontrez quelqu’un de tout à fait admirable, digne d’amour. Votre amour et votre admiration vous donneront l’envie d’agir noblement.
V : Tout le monde ne sait pas admirer les personnes admirables. La plupart des gens sont totalement insensibles.
N.M : La vie les fera apprécier. Le poids même de l’expérience accumulée leur donnera
des yeux pour voir. Quand vous rencontrez un être digne d’intérêt, vous l’aimez, vous lui faites confiance et vous suivez ses conseils. C’est le rôle des personnes réalisées : donner un exemple de perfection que les autres peuvent admirer et aimer.
La beauté de la vie et des personnages est une formidable contribution au bien commun.

V : Ne faut-il pas souffrir pour grandir ?
N.M : Il suffit de savoir qu’il y a de la souffrance, que le monde souffre. En eux-mêmes, ni le plaisir ni la douleur n’éclairent : Seule la compréhension le fait. Une fois que vous avez saisi lque le monde est empli de souffrance, que naître est une tragédie, vous trouverez l’envie et l’énergie de dépasser. cela.
Le plaisir vous endort et la douleur vous réveille. Si vous ne voulez pas souffrir, ne vous endormissez pas.
Vous ne pouvez pas vous connaître par la seule félicité, car la félicité est votre nature même. Vous devez faire face aux contraires, à ce que vous n’êtes pas, pour trouver l’illumination.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

revendiquer une action est une servitude

Visiteur : Nous avons séjourné à l’ashram de Satya Sai Baba pendant un certain temps. Nous avons également passé deux mois à Shri Ramanashram à Tiruvannamalai. Nous sommes maintenant sur le chemin du retour vers les États-Unis.
Nisargadatta Maharaj : L’Inde a-t-elle provoqué un changement en vous ?
V : Nous avons l’impression de nous être débarrassés de notre fardeau. Shri Satya Sai Baba nous a dit de tout lui confier et de vivre au jour le jour de la façon la plus juste possible.
Soyez bons et laissez-moi faire le reste, nous disait-il.
N.M : Que faisiez-vous au Shri Ramanashram ?
V : Nous continuions à suivre le mantra que nous avait donné le Guru. Nous faisions aussi un peu de méditation. Il n’y avait pas beaucoup de réflexion ou d’étude ; nous essayions simplement de rester tranquilles. Nous sommes sur la voie de la bhakti et plutôt pauvres en philosophie. Nous n’avons pas grand-chose à penser – nous nous contentons de faire confiance à notre Guru et de vivre notre vie.

N.M : La plupart des bhakta-s ne font confiance à leur Guru que tant que tout va bien pour eux. Quand les problèmes arrivent, ils se sentent abandonnés et partent à la recherche d’un autre Guru.
V : Oui, nous avons été mis en garde contre ce danger. Nous essayons de prendre le dur avec le doux. Le sentiment : “Tout est grâce” doit être très ancré.
Un sadhu marchait vers l’est, d’où un vent violent s’est mis à souffler. Le sadhu s’est retourné et a marché vers l’ouest. Nous espérons vivre comme cela – en nous adaptant aux circonstances telles qu’elles nous sont envoyées par notre Guru.
N.M : Il n’y a que la vie. Il n’y a personne qui vive une vie.
V : C’est ce que nous comprenons, mais nous essayons constamment de vivre notre vie au lieu de simplement vivre. Faire des plans pour l’avenir semble être une habitude invétérée chez nous.
N.M : Que vous fassiez des projets ou non, la vie continue. Mais dans la vie elle-même, un petit tourbillon surgit dans le mental, qui s’adonne à des fantasmes et s’imagine dominer et contrôler la vie.
La vie elle-même est sans désir. Mais le faux moi veut continuer – agréablement. C’est pourquoi il est donc toujours occupé à assurer la continuité de l’individu. La vie est libre et sans peur. Tant que vous avez l’idée d’influencer les événements, la libération n’est pas pour vous. La notion même de faire, d’être une cause, est une servitude.
V : Comment pouvons-nous surmonter la dualité entre celui qui fait et celui qui est fait ?

N.M : Contemplez la vie comme infinie, indivise, toujours présente, toujours active, jusqu’à ce que vous réalisiez que vous ne faites qu’un avec elle. Ce n’est même pas très difficile, car vous ne ferez que revenir à votre condition naturelle. Une fois que vous aurez compris que tout vient de l’intérieur, que le monde dans lequel vous vivez n’a pas été projeté sur vous mais par vous, votre peur prend fin. Sans cette prise de conscience, vous vous identifiez aux éléments extérieurs, comme le corps, l’esprit, la société, la nation, l’humanité, et même Dieu ou l’Absolu.. Mais ce ne sont là que des échappatoires à la peur. Ce n’est que lorsque vous acceptez pleinement votre responsabilité à l’égard du petit monde dans lequel vous vivez et que vous observez le processus de sa création, de sa préservation et de sa destruction, que vous serez en mesure de vous libérer de votre esclavage imaginaire.
V : Pourquoi devrais-je m’imaginer si misérable ?
N.M : Vous le faites uniquement par habitude. Changez vos façons de sentir et de penser, faites-en l’inventaire et examinez-les de près. Vous êtes dans l’esclavage par inadvertance. L’attention libère.
vous considérez tant de choses comme acquises. Commencez à vous interroger. Les choses les plus évidentes sont en réalité les plus incertaines . Posez-vous des questions telles que : “Suis-je vraiment né ?” “Suis-je vraiment untel ou untel ?
Comment puis-je savoir que j’existe ?” “Qui sont mes parents ?” “M’ont-ils créé ou est-ce moi qui les ai créés ?
Dois-je croire tout ce que l’on me dit sur moi ? Qui suis-je d’ailleurs ?
Tant d’énergie à vous construire une prison. Maintenant, dépensez-en autant pour la démolir.
En fait, la démolition est facile, car le faux se dissout quand on le découvre. Tout repose sur l’idée “je suis”. Examinez-la minutieusement. Elle est à l’origine de tous les maux. C’est une sorte de peau qui vous sépare de la réalité. La réalité est à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de la peau, mais la peau elle-même n’est pas réelle.
Cette idée de “je suis” n’est pas née avec vous. Vous auriez très bien pu vivre sans elle. Elle est apparue plus tard, en raison de votre auto-identification au corps. Elle a créé une illusion de séparation là où il n’y en avait pas. Il a fait de vous un étranger dans votre propre monde et a rendu le monde étranger et hostile. Sans le sentiment d’être “je suis”, la vie continue. Il y a des moments où nous sommes sans le sentiment du “je suis”, en paix et heureux. Avec le retour du “je suis”, les problèmes commencent.
V : Comment peut-on se libérer du sentiment du “je” ?
N.M : Vous devez vous occuper du sentiment du ” je ” si vous voulez vous en libérer. Observez-le en action et en paix, comment il se met en route et quand il se met en marche.
comment il commence et quand il s’arrête, ce qu’il veut et comment il l’obtient, jusqu’à ce que vous voyiez clairement et compreniez pleinement.
Après tout, tous les yogas, quels que soient leur source et leur caractère, n’ont qu’un seul but : vous sauver de la calamité de l’existence séparée, d’être un point insignifiant dans un tableau si vaste et beau. Vous souffrez parce que vous vous êtes éloigné de la réalité et vous cherchez maintenant à échapper à cette aliénation. Vous ne pouvez pas échapper à vos propres obsessions. Vous pouvez seulement cesser de les entretenir.
C’est parce que le “je suis” est faux qu’il veut continuer. La réalité n’a pas besoin de continuer – se sachant indestructible, elle est indifférente à la destruction des formes et des expressions.
Pour renforcer et stabiliser le “je suis”, nous faisons toutes sortes de choses, mais en vain, car le “je suis” est faux. C’est un travail incessant et la seule solution radicale consiste à
de dissoudre une fois pour toutes le sentiment séparatif de “je suis telle ou telle personne”. L’être demeure, mais pas moi.
V : J’ai des ambitions spirituelles bien définies. Ne dois-je pas travailler à leur réalisation ?
N.M : Aucune ambition n’est spirituelle. Toutes les ambitions sont pour le bien du “je suis”. Si vous voulez faire de réels progrès, vous devez abandonner toute idée d’accomplissement personnel. Les ambitions des soi-disant Yogis sont absurdes. Le désir d’un homme pour une femme est l’innocence même, comparé au désir d’une félicité personnelle éternelle. L’esprit est un tricheur. Plus il semble pieux, plus la trahison est grave.
V : Les gens viennent très souvent vous voir pour vous demander de les aider à résoudre leurs problèmes matériels. Comment savez-vous quoi leur dire ?
N.M : Je leur dis simplement ce qui me vient à l’esprit à ce moment-là.
Je n’ai pas de procédure standardisée .
V : Vous êtes sûr de vous. Mais quand les gens viennent me demander conseil, comment puis-je être sûr que mes conseils sont justes ?
N.M : Observez dans quel état vous êtes, à quel niveau vous parlez. Si vous parlez à partir du mental, vous pouvez vous tromper. Si vous parlez à partir d’une vision complète de la situation, avec vos propres habitudes mentales en suspens, votre conseil peut être une vraie réponse. L’essentiel est d’être pleinement conscient que ni vous ni l’homme en face de vous n’êtes de simples corps ; si votre présence est claire et entière, une méprise est moins probable.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : Il y a une quarantaine d’années, J. Krishnamurti a déclaré qu’il n’y a que la vie et que toutes les discussions sur les personnalités et les individualités n’ont aucun fondement dans la réalité.
Il n’a pas essayé de décrire la vie.
Il a simplement dit que si la vie n’a pas besoin d’être décrite et ne peut l’être, elle peut être pleinement vécue si les obstacles à cette expérience sont levés. Le principal obstacle réside dans notre idée et notre dépendance au temps, dans notre habitude d’anticiper l’avenir à la lumière du passé.
La somme du passé devient le “j’étais”, l’avenir espéré devient le “je serai” et la vie est un effort constant pour passer de ce que “j’étais” à ce que “je serai”.
Le moment présent, le “maintenant”, est perdu de vue. Maharaj parle de “je suis”. Est-ce une illusion, comme le “j’étais” et le “je serai”, ou y a-t-il quelque chose de réel à ce sujet ? Et si le “je suis” est lui aussi une illusion, comment s’en libérer ?
La notion même de “je suis” sans “je suis” est une absurdité. Y a-t-il quelque chose de réel, de durable, dans le “je suis”, à la différence du “j’étais” ou du “je serai”,
qui changent avec le temps, au fur et à mesure que les souvenirs ajoutés créent de nouvelles attentes ?
Nisargadatta Maharaj : Le “je suis” actuel est aussi faux que le “j’étais” et le “je serai”. Il s’agit simplement d’une idée dans l’esprit, d’une impression laissée par la mémoire.
l’esprit, une impression laissée par la mémoire, et l’identité séparée qu’elle crée est fausse.
Cette habitude de se référer à un faux centre doit être supprimée ; la notion : “Je vois”, “Je sens”, “Je pense”, “je fais”, doit disparaître du champ de la conscience ; ce qui reste quand le faux n’est plus, c’est le réel.

V : Qu’est-ce que ce grand discours sur l’élimination de soi-même ? Comment le sujet peut-il s’éliminer lui-même ?
Quel genre d’acrobatie métaphysique peut conduire à la disparition de l’acrobate ? À la fin, il réapparaîtra, très fier de sa disparition.
N.M : Il n’est pas nécessaire de poursuivre le “je suis” pour le tuer. C’est impossible. Tout ce dont vous avez besoin, c’est d’un désir sincère de réalité. Nous l’appelons atma-bhakti, l’amour du Suprême, ou moksha-sankalpa, la détermination à se libérer du faux. Sans amour, et sans volonté inspirée par l’amour, rien ne peut être fait.
Se contenter de parler de la réalité sans rien faire est voué à l’échec.
Il doit y avoir de l’amour dans la relation entre la personne qui dit “je suis” et l’observateur de ce “je suis”.
Tant que l’observateur, le soi intérieur, le Soi “supérieur”, se considère comme séparé de l’observé – le moi “inférieur”, il n’y a pas d’amour. Ce n’est que lorsque l’observateur (vyakta) accepte la personne (vyakti) comme une projection ou une manifestation de lui-même, et, par conséquent, comme une source d’inspiration ou manifestation de lui-même et, pour ainsi dire, absorbe le soi dans le Soi, que la dualité du “je” et du “ceci” disparaît et la Réalité Suprême se manifeste.

Cette union du voyant et du vu se produit lorsque le voyant devient conscient de lui-même en tant que voyant.
Il ne s’intéresse pas seulement à ce qui est vu, ce qu’il est de toute façon, mais il s’intéresse aussi à l’attention, être conscient d’être conscient. La conscience concernée
est le facteur crucial qui met la réalité en lumière.

V : Selon les théosophes et les occultistes apparentés, l’homme se compose de trois aspects: la personnalité, l’individualité et la spiritualité. Au-delà de la spiritualité se trouve la divinité. La personnalité est strictement temporaire et valable pour une seule naissance. Elle commence avec la naissance du corps et se termine avec la naissance du corps suivant.
Une fois terminée, elle l’est pour de bon ; il n’en reste rien, si ce n’est quelques leçons douces ou amères. L’individualité commence avec l’homme-animal et se termine avec l’homme complet. La scissionentre la personnalité et l’individualité est caractéristique de notre humanité actuelle. D’un côté, l’individualité avec son aspiration au vrai, au bien et au beau ; d’autre part, une lutte hideuse entre l’habitude et l’ambition, la peur et la cupidité, la passivité et la violence; avec un aspect spirituel encore en suspens. Celui-ci ne peut se manifester dans une atmosphère de dualité. Ce n’est que lorsque la personnalité est réunie avec l’individualité et qu’elle devient une expression limitée, peut-être, mais réelle, que la lumière, l’amour et la beauté du spirituel s’imposent.

Vous parlez de vyakti, vyakta, avyakta (la conscience identifiée, la conscience pure et l’Absolu).
C’est une autre manière de voir les choses?
N.M : Oui, quand vyakti réalise sa non-existence dans la séparation d’avec vyakta, et que vyakta voit vyakti comme une chose qui n’existe pas séparément.
vyakta voit alors vyakti comme sa propre expression, alors la paix et le silence de l’état avyakta se manifestent.

. En réalité, les trois ne font qu’un : tandis que vyakta et avyakta sont inséparables; vyakti est le processus sens-sentiment-pensée, basé sur le corps, constitué et nourri par les cinq éléments.

V : Quelle est la relation entre vyakta et avyakta ?
N.M : Comment peut-il y avoir une relation alors qu’ils ne font qu’un ? Toutes les discussions sur la séparation et la relation sont dues à l’influence déformante et corruptrice de l’idée “je suis le corps”. Le soi extérieur (apparence) (vyakti) n’est qu’une projection sur le corps-esprit du soi ( essence) (vyakta), qui n’est lui aussi qu’une expression du Soi suprême (avyakta).
l’expression du Soi suprême (avyakta) qui est tout et rien.
V : Certains enseignants ne parlent pas du Soi supérieur et du Soi inférieur.
Ils s’adressent à l’homme comme si seul le soi inférieur existait. Ni Bouddha ni le Christ n’ont jamais parlé d’un Soi supérieur.
supérieur. J. Krishnamurti, lui aussi, s’efforce de ne pas mentionner le Soi supérieur. Pourquoi en est-il ainsi ?
N.M : Comment peut-il y avoir deux mois dans un seul corps ? Le “je suis” est un. Il n’y a pas de ” Soi supérieur ” et de ” soi inférieur “.
. Toutes sortes d’états d’esprit sont présentés à la présence et il y a auto-identification avec eux. Les objets observés ne sont pas ce qu’ils semblent être et les attitudes qu’ils rencontrent ne sont pas ce qu’elles sont.
. Si vous pensez que Bouddha, le Christ ou Krishnamurti parlent à la personne, vous vous trompez. Ils savent bien que vyakti, le soi apparent, n’est qu’une ombre du vyakta, le soi intérieur, et qu’il n’y a pas d’autre moyen de l’atteindre.

. Ils disent de prêter attention au soi apparent, de le guider et de l’aider, de s’en sentir responsable, bref, bref, d’en être pleinement conscient. La présence vient du Suprême et imprègne le soi intérieur.
Le soi-disant soi apparent n’est que la partie de l’être dont on n’est pas conscient.
On peut être conscient, car tout être est conscient, mais on n’est pas pour autant dans une totale présence.
Ce qui est inclus dans la présence devient l’intérieur et participe de l’intérieur. On peut le dire autrement : le corps définit le moi extérieur, la conscience le moi intérieur, et dans la pure présence on entre en contact avec le Suprême.
V : Vous avez dit que le corps définit le moi extérieur. Puisque vous avez un corps, avez-vous aussi un moi extérieur ?
N.M : Oui, si j’étais attaché au corps et si je le prenais pour moi-même.
V : Mais vous en êtes conscient et vous répondez à ses besoins.
N.M : Le contraire est plus proche de la vérité – le corps me connaît et est conscient de mes besoins.
Mais ni l’un ni l’autre ne sont vraiment ainsi. Ce corps apparaît dans votre esprit ; dans mon esprit, il n’y a rien.
V : Voulez-vous dire que vous êtes tout à fait inconscient d’avoir un corps ?
N.M : Au contraire, je suis conscient de ne pas avoir de corps.
V : Je vois que vous fumez !
N.M : Exactement. Vous me voyez fumer. Cherchez vous-même comment vous en êtes arrivé à me voir fumer, et vous vous rendrez facilement compte que je ne suis pas un fumeur.
et vous comprendrez facilement que c’est votre état d’esprit ” je suis le corps ” qui est responsable de ce ” je vous vois “, et que c’est votre état d’esprit ” je suis le corps ” qui est responsable de ce ” je vous vois fumer”.
V : Il y a le corps et il y a moi-même. Je connais le corps. En dehors de lui, que suis-je ?
N.M : Il n’y a pas de “moi” en dehors du corps, ni du monde. Les trois apparaissent et disparaissent ensemble. A la racine, il y a le sens “je suis”. Allez au-delà. L’idée : ” Je-ne-suis-pas-le-corps ” n’est qu’un antidote à l’idée “je suis le corps” qui est fausse. Qu’est-ce que ce “je suis” ? Si vous ne vous connaissez pas vous-même, que pouvez-vous faire d’autre ?

V : De ce que vous dites, je conclus que sans le corps, il ne peut y avoir de libération.
Si l’idée : “Je-suis-pas-le-corps” conduit à la libération, la présence du corps est essentielle.
N.M : Tout à fait. Sans le corps, comment l’idée : “Je ne suis pas le corps” peut-elle naître ?
L’idée “je suis libre” est aussi fausse que l’idée “je suis dans l’esclavage”. Trouvez le “je suis” commun aux deux et allez au-delà.

V : Tout n’est que rêve.

N.M : Tout n’est que mots, à quoi vous servent-ils ? Vous êtes empêtré dans la toile des définitions et des formulations verbales. Au-delà de vos concepts et de vos idées, c’est dans le silence, au -delà du désir et de la pensée que se trouve la vérité.
V : Il faut se souvenir de ne pas se souvenir. Quelle tâche !
N.M : C’est impossible, bien sûr. Il faut que cela se produise. Mais cela arrive quand on en voit vraiment la nécessité. de le faire. Là encore, le sérieux est la clé d’or.
V : Au fond de mon esprit, il y a un bourdonnement permanent. De nombreuses pensées faibles et ce nuage informe est toujours avec moi. En est-il de même pour vous ?
Qu’y a-t-il à l’arrière de votre esprit ?
N.M : Là où il n’y a pas de mental, il n’y a pas de derrière. Je suis tout devant, pas derrière ! Le vide parle, le vide demeure
V : Ne reste-t-il aucun souvenir ?
N.M : Il ne reste aucun souvenir de plaisir ou de douleur passés. Chaque instant est une nouvelle naissance.
V : Sans mémoire, vous ne pouvez pas être conscient.
N.M : Bien sûr que je suis conscient, et pleinement conscient. Je ne suis pas un bloc de bois ! Comparez la conscience et son contenu à un nuage. Vous êtes à l’intérieur du nuage, tandis que je le regarde.
Vous êtes perdu dans le nuage, à peine capable de voir le bout de vos doigts, tandis que je vois le nuage et beaucoup d’autres nuages, ainsi que le ciel bleu, le soleil, la lune et les étoiles. La réalité est une pour nous deux, mais pour vous c’est une prison et pour moi c’est une maison.
V : Vous avez parlé de la personne (vyakti), du témoin (vyakta) et du Suprême (avyakta).
Lequel vient en premier ?
N.M : Dans le Suprême apparaît le témoin. Le témoin crée la personne et se croit séparé d’elle.
Quand le témoin voit que la personne apparaît dans la conscience, qui apparaît dans le témoin. La réalisation de cette unité fondamentale est l’oeuvre du Suprême.
C’est le pouvoir derrière le témoin, la source d’où tout découle. Il ne peut être contacté,
s’il n’y a pas d’unité, d’amour et d’aide mutuels entre la personne et le témoin, si l’action n’est pas en harmonie entre l’être et le savoir.
. Le Suprême est à la fois la source et le fruit d’une telle harmonie. Pendant que je vous parle, je suis dans un état de conscience détachée mais bienveillante (turiya).
Lorsque cette présence se retourne sur elle-même, on peut l’appeler l’état suprême (turiyatita). Mais la réalité fondamentale est au-delà de la présence, au-delà des trois états de devenir, d’être et de ne pas être.
V : Comment se fait-il qu’ici mon esprit soit engagé dans des sujets élevés et qu’il trouve facile et agréable de s’y attarder ?
Lorsque je rentre chez moi, j’oublie tout ce que j’ai appris ici, je m’inquiète et me tracasse, incapable de me souvenir de ma vraie nature, même pour un instant. Quelle peut en être la
cause ?
N.M : C’est à votre enfance que vous revenez. Vous n’êtes pas complètement adulte ; il y a des niveaux qui n’ont pas été développés parce qu’ils n’ont pas été stimulés.
Accordez toute votre attention à ce qui, en vous, est grossier et primitif, déraisonnable et méchant, tout simplement.
C’est la maturité du cœur et de l’esprit qui est essentielle. Elle vient sans effort lorsque l’obstacle principal est éliminé – l’inattention, l’inconscience, le manque de confiance en soi.
. C’est dans la présence que l’on grandit.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : J’ai eu la chance d’être en sainte compagnie toute ma vie. Est-ce suffisant pour la réalisation du Soi ?
Nisargadatta Maharaj : Cela dépend de ce que vous en faites.
V : On m’a dit que l’action libératrice du satsang est automatique. Tout comme une rivière nous porte jusqu’à l’estuaire, l’action libératrice du satsang est automatique.
L’influence subtile et silencieuse des bonnes personnes m’amènera à la Réalité.
N.M : Elle vous mènera à la rivière, mais c’est à vous qu’il appartient de la traverser. La liberté ne peut être gagnée ni conservée sans volonté de liberté. Vous devez vous efforcer de vous libérer ; le moins que vous puissiez faire est de découvrir et d’éliminer les obstacles avec diligence. Si vous voulez la paix, vous devez vous efforcer de l’obtenir. Vous n’obtiendrez pas la paix en restant juste tranquille.
V : Un enfant grandit. Il ne fait pas de plans de croissance, il n’a pas de modèle ; il ne grandit pas non plus par fragments, une main par-ci, une jambe par-là; il grandit intégralement et sans conscience de grandir.
N.M : Parce qu’il est dépourvu d’imagination à ce sujet. Vous pouvez aussi grandir ainsi, mais vous ne devez pas vous livrer à des prévisions et à des plans, nés de la mémoire et de l’anticipation. C’est l’une des particularités du Jnani que de ne pas se préoccuper de l’avenir. Votre préoccupation pour l’avenir est due à la peur; pour le Jnani, tout est béatitude : il est heureux quoi qu’il arrive.
V : Il y a certainement beaucoup de choses qui peuvent rendre un Jnani malheureux.
N.M : Un Jnani peut rencontrer des difficultés, mais elles ne le font pas souffrir. Élever un enfant de la naissance à la maturité peut sembler une tâche difficile, mais pour une mère, les souvenirs des épreuves sont une joie. Il n’y a rien de mauvais dans le monde. Ce qui ne va pas, c’est la façon dont vous le regardez.
C’est votre propre imagination qui vous induit en erreur. Sans imagination, il n’y a pas de monde. Votre conviction que vous êtes conscient d’un monde est le monde. Le monde que vous percevez est fait de conscience ; ce que vous appelez matière est la conscience elle-même. Vous êtes l’espace (akash) dans lequel le monde se déplace, le temps dans lequel il dure, l’espace de la conscience, l’amour qui lui donne vie. Supprimez l’imagination et l’attachement et que reste-t-il ?
V : Le monde demeure. Je demeure.
N.M : Oui. Mais comme c’est différent quand on peut le voir tel qu’il est, et non à travers l’écran du désir et de la peur.

V : A quoi servent toutes ces distinctions – la réalité et l’illusion, la sagesse et l’ignorance, le saint et le pécheur ? Tout le monde est à la recherche du bonheur, tout le monde s’efforce désespérément ; tout le monde est un yogi et sa vie une école de sagesse. Chacun apprend à sa manière les leçons dont il a besoin. La société approuve les uns, réprouve les autres ; il n’y a pas de règles qui s’appliquent partout et pour toujours.

N.M : Dans mon monde, l’amour est la seule loi. Je ne demande pas l’amour, je le donne. Telle est ma nature.
V : Je vous vois vivre votre vie selon un modèle. Vous proposez des moments de méditation le matin, vous donnez des satsangs et vous répondez aux questions régulièrement. Plusieurs fois par jour, il y a une cérémonie (puja) et des chants (bhajan). Vous semblez respecter scrupuleusement cette routine.
N.M : Cérémonie et chants sont tels que je les ai rencontrés et je n’ai vu aucune raison d’interférer.
La routine générale est conforme aux souhaits des personnes avec lesquelles je vis ou qui viennent m’écouter.
Ce sont des gens qui travaillent, qui ont beaucoup d’obligations et les horaires leur conviennent.
Une certaine routine répétitive est inévitable. Même les animaux et les plantes ont leur emploi du temps.
V : Oui, nous voyons une séquence régulière dans toute vie. Qui maintient l’ordre ? Existe-t-il un ‘dirigeant’ qui établit les lois et fait régner l’ordre ?
N.M : Tout évolue selon sa propre nature. Où est le besoin d’un policier ?
Chaque action crée une réaction, qui équilibre et neutralise l’action. Tout se déroule,
mais il y a une annulation continue, et à la fin, c’est comme si rien ne s’était passé.
V : Ne me consolez pas avec des harmonies finales. Les comptes s’équilibrent, mais la perte est pour moi.
N.M : Attendez et voyez. Il se peut que vous fassiez des bénéfices suffisants pour justifier vos dépenses.
V : J’ai une longue vie derrière moi et je me demande souvent si les nombreux événements qui l’ont jalonnée sont le fruit du hasard ou s’il y avait un plan. Y avait-il un modèle établi avant ma naissance selon lequel je devais vivre ma vie ? Si oui, qui a élaboré les plans et qui les a mis en œuvre ? Pouvait-il y avoir des variations et des erreurs ? Certains disent que le destin est immuable et que chaque seconde de la vie est prédéterminée ;
d’autres disent que c’est le hasard qui décide de tout.
N.M : Vous pouvez le voir comme vous voulez. Vous pouvez distinguer dans votre vie un modèle ou n’y voir qu’une chaîne d’accidents.
Les explications sont destinées à plaire au mental. Elles n’ont pas besoin d’être vraies.
La réalité est indéfinissable et indescriptible.
V : Monsieur, vous échappez à ma question ! Je veux savoir comment vous voyez les choses. Où que nous regardions
nous trouvons des structures d’une intelligence et d’une beauté incroyables. Comment puis-je croire que l’univers est informe et chaotique ? Votre monde, le monde dans lequel vous vivez, est peut-être informe,
mais il n’est pas nécessairement chaotique.
N.M : L’univers objectif a une structure, il est ordonné et beau. Personne ne peut le nier. Mais la structure et le modèle impliquent la contrainte et la compulsion. Mon monde est absolument libre ; tout y est autodéterminé. C’est pourquoi je continue à dire que tout se passe tout seul.
Il y a aussi de l’ordre dans mon monde, mais il n’est pas imposé de l’extérieur. Il vient spontanément et immédiatement, parce qu’il est intemporel. La perfection n’est pas dans le futur. Elle est là, maintenant.
V : Votre monde affecte-t-il le mien ?
N.M : En un seul point – au point du moment présent. Il lui donne une existence momentanée, un sens fugace de la réalité. C’est en pleine présence que le contact s’établit. Il faut y prêter attention sans effort, sans conscience de soi.

V : L’attention n’est-elle pas une attitude du mental ?
N.M : Oui, quand le mental est avide de réalité, il prête attention.
Il n’y a rien de mal dans votre monde, c’est le fait que vous vous pensiez séparé de lui qui crée le désordre.
L’égoïsme est la source de tous les maux.
V : Je reviens à ma question. Avant ma naissance, mon moi intérieur décidait-il des détails de ma vie ?
de ma vie, ou était-elle entièrement accidentelle et à la merci de l’hérédité et des circonstances ?
N.M : Ceux qui prétendent avoir choisi leur père et leur mère et décidé de la façon dont ils allaient vivre leur prochaine vie peuvent le penser pour eux-mêmes. Moi, j’en ai l’évidence. Je ne suis jamais né.
V : Je vous vois assis devant moi et répondant à mes questions.
N.M : Vous ne voyez que le corps qui, bien sûr, est né et mourra.
V : C’est l’histoire de la vie de ce corps-esprit qui m’intéresse. Est-ce que c’est vous ou quelqu’un d’autre qui l’avez écrite, ou est-ce que c’est arrivé accidentellement ?
N.M : Il y a un piège dans votre question : Je ne fais aucune distinction entre le corps et l’univers. Chacun est la cause de l’autre ; chacun est l’autre, en vérité. Mais je suis en dehors de tout cela.
Quand je vous dis que je ne suis jamais né, pourquoi me demander quels étaient mes préparatifs pour la prochaine naissance ?
Dès que vous laissez tourner votre imagination, elle fait aussitôt tourner un univers. Il n’est pas du tout comme vous l’imaginez et je ne suis pas lié par votre imagination.
V : Il faut de l’intelligence et de l’énergie pour construire et entretenir un corps vivant. D’où viennent-elles ?

N.M : Il n’y a que l’imagination. L’intelligence et l’énergie sont toutes utilisées dans votre
l’imagination. Elle vous a absorbé si complètement que vous ne pouvez pas saisir à quel point vous vous êtes éloigné de la réalité. Il ne fait aucun doute que l’imagination est richement créative. Des univers dans l’univers sont construits à partir d’elle. Pourtant, ils se situent tous dans l’espace et le temps, le passé et le futur, qui n’existent tout simplement pas.
V : J’ai lu récemment un rapport sur une petite fille qui a été très cruellement manipulée dans sa petite enfance.
Elle a été gravement mutilée et défigurée et a grandi dans un orphelinat, sans aucune aide, complètement coupée de son environnement. Cette petite fille était calme et obéissante, mais complètement indifférente. L’une des religieuses qui s’occupait des enfants était convaincue que la fillette n’était pas mentalement retardée, mais simplement renfermée, non réceptive.
Un psychanalyste a été sollicité et pendant deux ans, il vit l’enfant une fois par semaine et tenta de briser le mur de l’isolement. Elle était docile et bien élevée, mais n’accordait aucune attention à son médecin.. Il lui apporta une maison de jouets, avec des pièces, des meubles mobiles et des poupées représentant le père, la mère et leurs enfants. Cela a suscité une réaction, la fille s’est intéressée.. Un jour, les anciennes blessures se sont ravivées et sont remontées à la surface. Peu à peu, elle s’est rétablie.
Plusieurs opérations ont ramené son visage et son corps à la normale et elle est devenue une jeune femme efficace et séduisante. Il a fallu au médecin plus de cinq ans, mais le travail a été fait.
C’était un véritable Guru ! Il ne posait pas de conditions et ne parlait pas de disponibilité et d’éligibilité. Sans foi, sans espoir, par amour seulement, il essayait et essayait encore.
N.M : Oui, c’est la nature d’un Guru. Il n’abandonnera jamais. Mais pour réussir, il ne doit pas rencontrer trop de résistance.
Le doute et la désobéissance retardent nécessairement. S’il y a de la confiance
et de la souplesse, il peut rapidement provoquer un changement radical chez le disciple.
Le Guru doit faire preuve d’une grande perspicacité et le disciple d’une grande sincérité. Quelle que soit sa condition, la fille de votre histoire a souffert du manque de loyauté des parents. Les plus difficiles sont les intellectuels. Ils parlent beaucoup, mais ne sont pas profonds.
Ce que vous appelez la réalisation est une chose naturelle. Lorsque vous serez prêt, votre Guru vous attendra.
La sadhana se fait sans effort. Lorsque la relation avec votre professeur est bonne, vous grandissez. Mais surtout, faites-lui confiance. Il ne peut pas vous induire en erreur.
V : Même s’il me demande de faire quelque chose de manifestement faux ?
N.M : Faites-le. Son Guru avait demandé à un sanyasi de se marier. Il a obéi et a souffert amèrement.
Mais ses quatre enfants furent tous des saints et des voyants, les plus grands du Maharashtra. Soyez heureux avec tout ce qui vient de votre Guru et vous atteindrez la perfection sans effort.
V : Monsieur, avez-vous des désirs ou des souhaits ? Puis-je faire quelque chose pour vous ?
N.M : Que pouvez-vous me donner que je n’ai pas ? Les choses matérielles sont nécessaires pour être satisfait.
Mais je suis satisfait de mon propre statut. De quoi d’autre ai-je besoin ?
V : Bien sûr, quand vous avez faim, vous avez besoin de nourriture et quand vous êtes malade, vous avez besoin de médicaments.
N.M : La faim apporte la nourriture et la maladie apporte les médicaments. C’est le travail de la nature.
V : Si je vous apporte quelque chose dont je pense que vous avez besoin, l’accepterez-vous ?
N.M : L’amour qui vous a poussé à l’offrir me fera l’accepter.
V : Si quelqu’un vous propose de vous construire un bel ashram ?

N.M : Qu’il le fasse, par tous les moyens. Qu’il dépense une fortune, qu’il emploie des centaines de personnes, qu’il nourrisse des milliers d’autres.
V : N’est-ce pas un désir ?
N?M : Pas du tout. Je lui demande seulement de le faire correctement, pas à la légère, sans enthousiasme. Il répond à son propre désir, pas au mien.. Qu’il le fasse bien et qu’il soit célèbre parmi les hommes et les dieux.
V : Mais le voulez-vous ?
N.M : Je ne le veux pas.
V : L’accepterez-vous ?
N.M : Je n’en ai pas besoin.
V : Allez-vous y rester ?
N.M : Si j’y suis contraint.
V : Qu’est-ce qui peut vous y contraindre ?
N.M : L’amour de ceux qui sont à la recherche de la lumière.
V : Oui, je vois ce que vous voulez dire. Maintenant, comment puis-je entrer en samadhi ?
N.M : Si vous êtes dans la disposition appropriée, tout ce que vous verrez vous mettra en samadhi. Après tout, le samadhi n’a rien de bien exceptionnel. Quand le mental est intensément intéressé, il devient un avec l’objet de l’intérêt – le voyant et l le vu deviennent un dans la vision, l’auditeur et l’entendu deviennent un dans l’écoute.
L’amoureux et l’aimé ne font plus qu’un dans l’amour. Toute expérience peut
être le terreau du samadhi.
V : Êtes-vous toujours en état de samadhi ?
N.M : Bien sûr que non. Le samadhi est un état , après tout. Je suis au-delà de toute expérience, même du samadhi. Je suis le grand dévoreur et destructeur : tout ce que je touche se dissout dans l’eespace (akash).
V : J’ai besoin de samadhi-s pour me réaliser.
N.M : Vous avez toute la réalisation dont vous avez besoin, mais vous ne lui faites pas confiance. Ayez du courage, faites-vous confiance
Allez, parlez, agissez ; donnez-lui une chance de faire ses preuves. Une certaine réalisation vient imperceptiblement d’une manière ou d’une autre, vous avez besoin d’être convaincu. Quand vous changez , mais ne le remarquez pas; ces cas non spectaculaires sont souvent les plus solides.
V : Peut-on se croire réalisé et se tromper ?
N.M : Bien sûr. L’idée même que “je suis réalisé” est une erreur. Il n’y a pas de “je suis ceci”, “je suis cela” dans l’ État naturel.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Tout finit là où cela commence – dans I’Absolu.

Visiteur : Vous dites que tout ce que vous voyez est vous-même. Vous admettez également que vous voyez le monde tel que nous le voyons. Voici le journal d’aujourd’hui avec toutes les horreurs qui s’y passent. Puisque le monde est vous-même, comment pouvez-vous expliquer un tel comportement ?
Nisargadatta Maharaj : De quel monde parlez-vous ?
V : Notre monde commun, celui dans lequel nous vivons.
N.M : Êtes-vous sûr que nous vivons dans le même monde ? Je ne parle pas de la nature, de la mer et de la terre, ainsi que des plantes et des animaux. Ils ne sont pas le problème, ni l’espace infini, ni le temps infini, ni la puissance inépuisable.
Ne vous laissez pas tromper par le fait que je mange et que je fume, que je lis et que je parle.
Mon esprit n’est pas ici, ma vie n’est pas ici. Votre monde, celui des désirs et de leur accomplissement, des peurs et leurs échappatoires, n’est absolument pas le mien. Je ne le perçois même pas, sauf à travers ce que vous m’en dites. C’est votre monde de rêve privé et ma seule réaction est de vous demander d’arrêter de rêver.

V : Les guerres et les révolutions ne sont certainement pas des rêves. Les mères malades et les enfants affamés ne sont pas des rêves. La richesse, mal acquise et mal utilisée, n’est pas un rêve.
N.M : Quoi d’autre ?
V : Un rêve ne peut être partagé.
N.M : Pas plus que l’état de veille. Les trois états – veille, rêve et sommeil – sont tous subjectifs, personnels, intimes. Ils se produisent tous dans la petite bulle de conscience appelée “moi” et sont contenus à l’intérieur de celle-ci.
Le monde réel se trouve au-delà du moi.
V : Soi ou pas, les faits sont réels.
N.M : Bien sûr que les faits sont réels ! Je vis parmi eux. Mais vous vivez avec des fantaisies, pas avec des faits.
Les faits ne s’opposent jamais, alors que votre vie et votre monde sont pleins de contradictions.
La contradiction est la marque du faux ; le vrai ne se contredit jamais.
Par exemple, vous vous plaignez de la pauvreté abjecte des gens. Pourtant, vous ne partagez pas vos richesses avec eux. Vous vous préoccupez de la guerre à côté de chez vous, mais vous n’y pensez guère lorsqu’elle se déroule dans un pays lointain. La fortune fluctuante de votre ego détermine vos valeurs ; “je pense”, “je veux”, “je dois” sont érigés en absolus.

V : Néanmoins, le mal est réel.

N.M : Pas plus réel que vous ne l’êtes. Le mal réside dans la mauvaise approche des problèmes créés par l’incompréhension et la mauvaise utilisation.
C’est un cercle vicieux.
V : Peut-on briser ce cercle ?
N.M : Il n’est pas nécessaire de briser un faux cercle. Il suffit de le voir tel qu’il est – inexistant.
V : Mais il est suffisamment réel pour que nous nous soumettions à des indignités et à des atrocités et que nous les infligions.
N.M : La folie est universelle. La santé mentale est rare. Pourtant, il y a de l’espoir, car dès que nous percevons notre folie, nous sommes sur la voie de la santé mentale. C’est la fonction du Guru : nous faire voir la folie de notre vie quotidienne.
La vie nous rend inconscients, mais le maître nous rend
conscient.
V : Monsieur, vous n’êtes ni le premier ni le dernier. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont pénétré dans la réalité. Pourtant, cela n’a eu que peu d’effet sur notre vie ! Les Rama et les Krishna, les Bouddha et les Christs sont venus et repartis, et nous sommes comme nous étions ; nous nous vautrons dans la sueur et les larmes.
Qu’ont fait les grands dont nous avons été les témoins ? Qu’avez-vous fait, Monsieur, pour
soulager l’emprise du monde ?
N.M : Vous seul pouvez réparer le mal que vous avez créé. Votre égoïsme insensible est à l’origine de ce mal racine. Mettez d’abord de l’ordre dans votre propre maison et vous verrez que votre travail est fait.
V : Les hommes de sagesse et d’amour qui nous ont précédés se sont mis en ordre, souvent au prix d’énormes sacrifices. Quel en a été le résultat ? Une étoile filante, aussi brillante soit-elle, ne rend pas la nuit moins sombre.

N.M : Pour les juger, eux et leur travail, il faut devenir l’un d’entre eux. Une grenouille dans un puits ne sait rien des oiseaux dans le ciel.
V : Voulez-vous dire qu’il n’y a pas de mur entre le bien et le mal ?
N.M : Il n’y a pas de mur, parce qu’il n’y a ni bien ni mal.
Dans chaque situation concrète, il n’y a que le nécessaire et le superflu. Le nécessaire est juste, l’inutile est mauvais.
V : Qui décide ?
N.M : C’est la situation qui décide. Chaque situation est un défi qui exige la bonne réponse.
Lorsque la réponse est bonne, le défi est relevé et le problème disparaît. Si la réponse est mauvaise, le défi n’est pas relevé et le problème reste irrésolu. Vos problèmes non résolus – c’est ce qui constitue votre karma. Résolvez-les correctement et soyez libre.
V : Vous semblez toujours me ramener à moi-même. N’y a-t-il pas de solution objective aux problèmes du monde ?

N.M : Les problèmes du monde ont été créés par d’innombrables personnes comme vous, chacune pleine de ses propres désirs et de ses propres peurs.
Qui peut vous libérer de votre passé, personnel et social, si ce n’est vous-même ? Et comment le ferez-vous si vous ne voyez pas l’urgence d’être d’abord libéré des désirs nés de l’illusion ?
Comment pouvez-vous vraiment aider, tant que vous avez vous-même besoin d’aide ?
V : De quelle manière les anciens sages aidaient-ils ? De quelle manière aidez-vous ?
Quelques individus en profitent, sans aucun doute ; vos conseils et votre exemple peuvent signifier beaucoup pour eux ; mais de quelle manière affectez-vous l’humanité, la totalité de la vie et de la conscience ? Vous dites que vous êtes le monde et que le monde est vous ; quel impact avez-vous eu sur lui ?
N.M : Quel genre d’impact attendez-vous ?
V : L’homme est stupide, égoïste, cruel.
N.M : L’homme est aussi sage, affectueux et bon.
V : Pourquoi la bonté ne prévaut-elle pas ?
N.M : Si, dans mon monde réel. Dans mon monde, même ce que vous appelez le mal est au service du bien et donc nécessaire.
C’est comme les furoncles et les fièvres qui débarrassent le corps de ses impuretés.
La maladie est douloureuse, voire dangereuse, mais si elle est traitée correctement, elle guérit.
V : Ou tue.
N.M : Dans certains cas, la mort est le meilleur remède. Une vie peut être pire que la mort, qui n’est que rarement une expérience désagréable, quelles que soient les apparences. C’est pourquoi il faut plaindre les vivants, jamais les morts. Ce problème des choses, bonnes et mauvaises en elles-mêmes, n’existe pas dans mon monde. Ce qui est nécessaire est bon et ce qui est inutile est mauvais.
Le nécessaire est bon et l’inutile est mauvais. Dans votre monde, l’agréable est bon et le pénible est mauvais.
V : Qu’est-ce qui est nécessaire ?
N.M : Il convient de grandir. lâchez le bon pour le meilleur, c’est nécessaire.
V : À quelle fin ?
N.M : La fin est dans le commencement. Tout finit là où cela commence – dans I’Absolu.
V : Pourquoi tous ces ennuis alors ? Pour revenir à mon point de départ ?
N.M : Le problème de qui ? Quel problème ? Avez-vous pitié de la graine qui doit croître et se multiplier jusqu’à ce qu’elle devienne une puissante forêt ?
Est-ce que vous tuez un enfant pour lui épargner la peine de vivre ? Qu’est-ce qui ne va pas avec la vie, toujours plus de vie ?
Supprimez les obstacles à la croissance et tous vos problèmes personnels,
sociaux, économiques et politiques se dissoudront d’eux-mêmes. L’univers est parfait dans son ensemble et la recherche de la perfection est un moyen de se réjouir. Sacrifiez volontairement ce qui est imparfait à ce qui est parfait et il n’y aura plus de discussion sur le bien et le mal.
V : Pourtant, nous avons peur du meilleur et nous nous accrochons au pire.
N.M : C’est notre stupidité, qui frise la folie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Désir et peur : des états égocentriques

Visiteur : Je voudrais revenir sur la question du plaisir et de la douleur, du désir et de la peur.
Je comprends la peur comme étant la mémoire et l’anticipation de la douleur. Elle est essentielle pour la préservation de l’organisme et de son mode de vie. Les besoins, lorsqu’ils sont ressentis, sont douloureux et leur anticipation est pleine de peur.
Nous avons peur, à juste titre, de ne pas pouvoir satisfaire nos besoins fondamentaux.
Le soulagement ressenti lorsqu’un besoin est satisfait ou qu’une angoisse est apaisée est entièrement dû à l’arrêt de la douleur.
Nous pouvons lui donner des noms positifs tels que plaisir, joie ou bonheur, mais il s’agit essentiellement d’un soulagement de la douleur. C’est cette peur de la douleur qui maintient la cohésion de nos institutions sociales, économiques et politiques.
Ce qui me laisse perplexe, c’est que nous tirons du plaisir de choses et d’états d’esprit qui n’ont rien à voir avec la survie.
Au contraire, nos plaisirs sont généralement destructeurs. Ils
Ils endommagent ou détruisent l’objet, l’instrument et le sujet du plaisir. Autrement, le plaisir et la recherche du plaisir ne poseraient pas de problème. Cela m’amène au cœur de ma question : pourquoi le plaisir est-il destructeur ? Pourquoi, en dépit de son caractère destructeur, est-il désiré ?
Je dois ajouter que je n’ai pas à l’esprit le schéma plaisir-douleur par lequel la nature nous contraint à suivre son chemin.
. Je pense aux plaisirs créés par l’homme, à la fois sensoriels et subtils, allant des plaisirs les plus grossiers, comme la suralimentation, l’alcoolisme et la toxicomanie. L’addiction au plaisir, quel qu’en soit le prix, est tellement
universelle qu’il doit y avoir quelque chose de significatif à la racine.
Bien sûr, toutes les activités de l’homme ne doivent pas être utilitaires, c’est-à-dire conçues pour répondre à un besoin.
Le jeu, par exemple, est naturel et l’homme est l’animal le plus joueur qui soit. Le jeu répond au besoin de découverte et de développement de soi. Mais même en jouant, l’homme devient destructeur de la nature, des autres et de lui-même.

Nisargadatta Maharaj : En résumé, vous ne vous opposez pas au plaisir, mais seulement à son prix, qui est la douleur et le chagrin.
V : Si la réalité elle-même est béatitude, alors le plaisir doit lui être lié d’une manière ou d’une autre.
N.M : Ne procédons pas par logique verbale. La félicité de la réalité n’exclut pas la souffrance.
De plus, vous ne connaissez que le plaisir, pas la félicité de l’être pur. Examinons donc le plaisir à son propre niveau.
Si vous vous observez dans vos moments de plaisir ou de douleur, vous constaterez invariablement que ce n’est pas la chose en soi qui est agréable, mais bien le plaisir.
Ce n’est pas la chose en soi qui est agréable ou douloureuse, mais la situation dans laquelle elle s’inscrit.
Le plaisir réside dans la relation entre celui qui goûte et ce qui est goûté. Et l’essence de ce plaisir est l’acceptation. Quelle que soit la situation, si elle est acceptable, elle est agréable.
Si elle n’est pas acceptable, elle est douloureuse. Ce qui la rend acceptable n’est pas important ; la cause peut être physique, psychologique ou introuvable ; l’acceptation est le facteur décisif. Inversement, la souffrance est due à la non-acceptation.
V : La douleur n’est pas acceptable.
N.M : Pourquoi pas ? Avez-vous déjà essayé ? Essayez et vous trouverez dans la douleur une joie que le plaisir ne peut pas procurer, pour la simple raison que l’acceptation de la douleur vous emmène beaucoup plus profondément en Vous que ne le fait le plaisir. Le moi personnel, de par sa nature même, poursuit constamment le plaisir et évite la douleur.
La fin de ce schéma est la fin du moi. La fin du moi avec ses désirs et ses peurs vous permet de revenir à votre véritable Nature – la source de tout bonheur et de toute paix.
Le désir perpétuel de plaisir est le reflet de l’harmonie intemporelle qui règne à l’intérieur. C’est un fait que l’on ne prend conscience de soi que lorsqu’on est pris dans le conflit entre le plaisir et la douleur, qui exige un choix et une décision.
C’est ce conflit entre le désir et la peur qui provoque la colère, qui est le grand destructeur de la santé mentale dans la vie. Lorsque la douleur est acceptée
pour ce qu’elle est, une leçon et un avertissement, et qu’elle est examinée en profondeur et prise en compte, la séparation entre la douleur et le plaisir se brise, les deux deviennent des expériences – douloureuses lorsqu’on y résiste, joyeuses lorsqu’on les accepte.
V : Conseillez-vous de fuir le plaisir et de rechercher la douleur ?
N.M : Non, ni de rechercher le plaisir et de fuir la douleur. Acceptez les deux comme ils viennent, appréciez-les tant qu’ils durent, puis laissez-les partir, comme il se doit.
V : Comment puis-je apprécier la douleur ? La douleur physique appelle l’action.
N.M : Bien sûr. Et il en va de même pour la douleur mentale. La félicité est dans la présence de la douleur, dans le fait de ne pas s’y soustraire ou de s’en détourner de quelque façon que ce soit. Tout le bonheur vient de la présence. Plus nous sommes conscients, plus la joie est profonde. L’acceptation de la douleur, la non-résistance, le courage et l’endurance ouvrent les sources profondes et pérennes du vrai bonheur, de la vraie félicité.
V : Pourquoi la douleur serait-elle plus efficace que le plaisir ?
N.M : Le plaisir est facilement accepté, alors que toutes ces forces le moi rejettent la douleur. Comme l’acceptation de la douleur est la négation du moi, et le moi fait obstacle au vrai bonheur, l’acceptation sans réserve de la douleur libère les sources du vrai bonheur.
V : L’acceptation de la souffrance agit-elle de la même façon ?
N.M : Le fait de souffrir est facilement porté à la connaissance de la présence. Avec la souffrance, ce n’est pas aussi simple. Se concentrer sur la souffrance ne suffit pas, car la vie mentale, telle que nous la connaissons, n’est qu’un flux continu de souffrance. Pour atteindre les couches les plus profondes de la souffrance, il faut aller jusqu’à ses racines et découvrir leur vaste réseau souterrain où la peur et le désir sont étroitement imbriqués et où les courants de l’énergie vitale s’opposent, s’obstruent et se détruisent mutuellement.
V : Comment puis-je redresser un enchevêtrement qui se trouve entièrement en dessous du niveau de ma conscience ?

N.M : En étant avec Vous-même, le “Je suis” ; en vous observant dans votre vie quotidienne avec un intérêt vigilant, avec l’intention de comprendre plutôt que d’essayer de juger, en acceptant pleinement tout ce qui peut émerger, parce que c’est là.
Ainsi ,vous encouragez la profondeur à remonter à la surface et à enrichir votre vie et votre conscience de ses énergies captives. C’est le grand travail de la présence ; elle élimine les obstacles et libère les énergies en comprenant la nature de la vie et de l’esprit. L’intelligence est la porte de la liberté et l’attention vigilante est la mère de l’intelligence.

V : Une dernière question. Pourquoi le plaisir se termine-t-il par la douleur ?
N.M : Tout a un début et une fin et il en va de même pour le plaisir. N’anticipez pas et ne regrettez pas, et il n’y aura pas de douleur. C’est la mémoire et l’imagination qui causent la souffrance.
Bien sûr, la douleur après le plaisir peut être due à un mauvais usage du corps ou de l’esprit. Le corps connaît sa mesure, mais l’esprit ne la connaît pas. Ses appétits sont innombrables et illimités.
Surveillez votre esprit avec une grande diligence, car c’est là que se trouve votre servitude, mais aussi la clé de la liberté.
V : Ma question n’a pas encore reçu de réponse complète : Pourquoi les plaisirs de l’homme sont-ils destructeurs ? Pourquoi les plaisirs de l’homme sont-ils destructeurs ? Le souci de la vie est de se protéger, de se perpétuer et de s’étendre. Pour ce faire, elle est guidée par la douleur et le plaisir. À quel moment deviennent-ils destructeurs ?
N.M : Lorsque le mental prend le dessus, se souvient et anticipe, il exagère, il déforme, il néglige. Le passé est projeté dans le futur et le futur trahit les attentes.
Les organes de la sensation et de l’action sont stimulés au-delà de leur capacité et arrivent à leurs limites inévitablement. Les objets de plaisir ne peuvent produire ce que l’on attend d’eux et s’usent, voire se détruisent, à force d’être utilisés à mauvais escient. Il en résulte un excès de douleur là où l’on recherchait le plaisir.
V : Nous nous détruisons non seulement nous-mêmes, mais aussi les autres !
N.M : Naturellement, l’égoïsme est toujours destructeur. Le désir et la peur sont tous deux des états égocentriques. Entre le désir et la peur naît la colère, avec la colère la haine, avec la haine les passions pour la destruction.
destruction. La guerre est la haine en action, organisée et équipée de tous les instruments de la mort.

V : Existe-t-il un moyen de mettre fin à ces horreurs ?
N.M : Lorsque davantage de personnes connaîtront leur véritable nature, leur influence, aussi subtile soit-elle, prévaudra et les émotions du monde s’en trouveront modifiées.
Les êtres humains suivent leurs leaders et lorsque, parmi les leaders, certains apparaissent, grands de cœur et d’esprit, et absolument libres de tout égoïsme, leur impact est considérable.
Un nouvel âge d’or peut venir, durer un certain temps et succomber à sa propre perfection. En effet, le reflux commence lorsque la marée est à son plus haut niveau.

V : La perfection permanente n’existe-t-elle pas ?
N.M : Si, mais elle inclut toutes les imperfections. C’est la perfection de notre nature propre qui rend tout possible, perceptible et accessible.
Elle ne connaît pas la souffrance, car elle n’aime ni ne déteste, elle n’accepte ni ne rejette. Création et destruction sont les deux pôles entre lesquels elle tisse sa trame toujours changeante. Si l’on se libère des prédilections et des préférences, l’esprit, avec son fardeau de préférences et le mental, avec son fardeau de chagrin, n’existera plus.
V : Mais je ne suis pas seul à souffrir. Il y en a d’autres.
N.M : Quand vous allez vers eux avec vos désirs et vos craintes, vous ne faites qu’ajouter à leurs peines. D’abord commencez par vous libérer de la souffrance, et ensuite seulement vous pourrez aider. Vous n’avez même pas besoin d’espérer – votre existence même sera alors la plus grande aide qu’un homme puisse apporter à ses semblables.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La perfection, le destin de tous
Visiteur : Lorsqu’on vous demande quels sont les moyens de se réaliser, vous insistez invariablement sur l’importance d’un esprit qui s’attarde sur le sens “Je suis”.
l’importance pour l’esprit de s’attarder sur le sens “Je suis”. Où est le facteur causal ? Pourquoi cette pensée particulière devrait-elle aboutir à la réalisation du Soi ?
Comment la contemplation du ” je suis ” m’affecte-t-elle ?

Nisargadatta Maharaj : Le fait même d’observer modifie l’observateur et l’observé. Après tout, qu’est-ce qui fait la faiblesse et l’obtusité de l’esprit et sa tendance à ignorer le subtil et à se concentrer sur le grossier.
Si vous suivez mon conseil et essayez de garder votre esprit sur la seule notion de “je suis”, vous devenez pleinement conscient de votre esprit et de ses caprices.
La présence, qui est l’harmonie lucide (sattva) en action, dissout l’ennui et calme l’agitation de l’esprit et en modifie doucement, mais sûrement, la substance même.
Ce changement n’a pas besoin d’être spectaculaire ; il peut être à peine perceptible.
Pourtant, il s’agit d’un passage profond et fondamental de l’obscurité à la lumière, de l’inadvertance à la présence.
V : Faut-il que ce soit la formule “Je suis” ? N’importe quelle autre phrase ne ferait-elle pas l’affaire ? Si je me concentre sur “il y a une table “, cela ne servira-t-il pas le même but ?
N.M : En tant qu’exercice de concentration, oui. Mais cela ne vous amènera pas au-delà de l’idée d’une table. Les tables ne vous intéressent pas, vous voulez vous connaître vous-même.
Pour cela, gardez constamment au centre de votre conscience le seul indice dont vous disposez : votre certitude d’être. Soyez avec elle, jouez avec elle, réfléchissez-y, approfondissez-la, jusqu’à ce que la coquille de l’ignorance se brise et que vous émergiez dans le domaine de la réalité.

V : Y a-t-il un lien de cause à effet entre le fait que je me concentre sur le “je suis” et la rupture de la coquille ?
N.M : L’envie de se trouver soi-même est un signe que vous vous préparez. L’impulsion vient toujours de l’intérieur. Si votre heure n’est pas venue, vous n’aurez ni le désir ni la force de vous lancer à corps perdu dans l’investigation de soi.
V : La grâce du gourou n’est-elle pas responsable du désir et de sa réalisation ?
Le visage radieux du Guru n’est-il pas l’appât qui nous permet d’être pris et tirés de ce bourbier de misère ?
N.M : C’est le Guru intérieur (Sadguru) qui vous conduit au Guru extérieur, comme une mère conduit son enfant à un professeur. Faites confiance à votre Guru et obéissez-lui, car il est le messager de votre Soi réel.
V : Comment puis-je trouver un Guru en qui j’ai confiance ?
N.M : Votre propre cœur vous le dira. Il n’y a aucune difficulté à trouver un Guru, car le Guru est à votre recherche.
Le Guru est toujours prêt ; vous n’êtes pas prêt. Vous devez être prêt à apprendre, sinon on peut rencontrer son Guru et gâcher sa chance par pure inattention et par manque de confiance en soi.
Prenez mon exemple ; je n’avais rien de très prometteur en moi, mais lorsque j’ai rencontré mon Guru, je l’ai écouté, je lui ai fait confiance et j’ai obéi.
V : Ne dois-je pas examiner le maître avant de me remettre entièrement entre ses mains ?
N.M : Tout à fait, examinez ! Mais que pouvez-vous découvrir ? Seulement qu’il vous apparaît selon ce que vous pouvez percevoir de lui à votre propre niveau.

V : Je vais regarder s’il est cohérent, s’il y a une harmonie entre sa vie et son enseignement.

N.M : Vous pouvez trouver beaucoup de discordances – et alors ? Cela ne prouve rien. Seuls les motifs comptent.
Comment allez-vous connaître ses motivations ?
V : Je m’attendrais au moins à ce qu’il soit un homme qui se maîtrise et qui mène une vie juste.
N.M : Vous trouverez beaucoup de tels êtres, mais ils ne vous seront d’aucune utilité. Un Guru est celui qui peut vous montrer le chemin du retour,
à votre Soi véritable. Qu’est-ce que cela a à voir avec le caractère ou le tempérament de la personne qu’il semble être ?
Ne vous dit-il pas clairement qu’il n’est pas cette personne ? La seule façon d’en juger c’est le changement qui s’opère en vous lorsque vous êtes en sa compagnie. Si vous vous sentez plus en paix et heureuse, si vous vous comprenez avec plus de clarté et de profondeur que d’habitude, cela signifie que vous avez rencontré l’homme qu’il vous faut.
Prenez votre temps, mais une fois que vous avez décidé de lui faire confiance, faites-lui absolument confiance et suivez chaque instruction pleinement et fidèlement.
Peu importe que vous ne l’acceptiez pas comme Guru et que vous soyez satisfait de sa seule compagnie.
Le satsang seul peut également vous mener à votre but, à condition qu’il ne soit pas parasité par d’autres enseignements .
Une fois que vous avez accepté quelqu’un comme Guru, écoutez, souvenez-vous et obéissez.
La tiédeur est un grave inconvénient et la cause de beaucoup de misères créées par soi-même.
L’erreur n’est jamais celle du Guru ; c’est toujours la négligence et l’insouciance de la discipline qui sont en cause.
V : Est-ce que le Guru renvoie ou disqualifie alors un disciple ?
N.M : Il ne serait pas un Guru s’il le faisait ! Il attend que le disciple, réprimandé et apaisé, revienne vers lui dans un état d’esprit plus réceptif.
V : Quel est le motif ? Pourquoi le Guru se donne-t-il tant de mal ?
N.M : La misère et la fin de la misère. Il voit des gens souffrir dans leurs rêves et il veut qu’ils se réveillent. L’amour est intolérant à la douleur et à la souffrance.
La patience d’un Guru n’a pas de limites et ne peut donc pas être vaincue. Le Guru n’échoue jamais.
V : Mon premier Guru est-il aussi mon dernier, ou dois-je passer de Guru en Guru ?
N.M : L’univers entier est votre Guru. Vous apprenez de tout, si vous êtes attentif et intelligent.
Si votre esprit était clair et votre cœur pur, vous apprendriez de chaque chose.
C’est parce que vous êtes indolent ou agité que votre moi intérieur se manifeste en tant que Guru extérieur et vous pousse à lui faire confiance et à lui obéir.

V : Un Guru est-il inévitable ?
N.M : C’est comme si vous demandiez : ” Une mère est-elle inévitable ? Pour s’élever en conscience d’une dimension à une autre, on a besoin d’aide.
L’aide ne prend pas toujours la forme d’une personne humaine, elle peut être une présence subtile ou une étincelle d’intuition, mais l’aide doit venir. Le Soi intérieur observe
et attend que le fils revienne vers son père. Au moment opportun, il arrange tout
avec affection et efficacité. Lorsqu’un messager ou un guide est nécessaire, il envoie le Guru pour faire ce qui est nécessaire.
V : Il y a une chose que je n’arrive pas à saisir. Vous parlez du Soi comme étant sage, bon, beau et en tout point parfait et de la personne comme un simple reflet sans être
propre. D’un autre côté, vous vous donnez tant de mal pour aider la personne à se réaliser.
Si la personne est si peu importante, pourquoi se préoccuper autant de son bien-être ? Qui se soucie d’une ombre ?
N.M : Vous avez introduit la dualité là où il n’y en a pas. Il y a le corps et il y a le Soi.
Entre les deux, il y a le mental, dans lequel le Soi se reflète en tant que “Je suis”. A cause des
imperfections de l’esprit, de sa grossièreté et de son agitation, de son manque de discernement et de perspicacité, il se prend pour le corps, et non pour le Soi. Il suffit de purifier l’esprit pour qu’il puisse réaliser son identité avec le Soi.
Lorsque l’esprit se fond dans le Soi, le corps ne pose plus de problèmes.
problème. Il reste ce qu’il est, un instrument de connaissance et d’action, l’outil et l’expression du feu créatif intérieur. La valeur ultime du corps est qu’il sert à
découvrir le corps cosmique, qui est l’univers dans sa totalité. Au fur et à mesure que vous vous réalisez dans la manifestation, vous ne cessez de découvrir que vous êtes toujours plus que ce que vous aveiz imaginé.
V : La découverte de soi est-elle sans fin ?
N.M : Comme il n’y a pas de commencement, il n’y a pas de fin. Mais ce que j’ai découvert par la grâce de mon Guru, c’est que je ne suis rien de ce que l’on peut pointer du doigt. Je ne suis ni “ceci” ni “cela”.
Cela tient de l’Absolu.
V : Alors, où se situe la découverte sans fin, la transcendance sans fin vers de nouvelles dimensions ?

N.M : Tout cela appartient au domaine de la manifestation ; c’est dans la structure même de l’univers, le plus élevé ne peut être atteint qu’en se libérant de l’inférieur.
V : Qu’est-ce qui est inférieur et qu’est-ce qui est supérieur ?
N.M : Voyez les choses en termes de présence. Une conscience plus large et plus profonde est plus élevée. Tout ce qui vit travaille à la protection, à la perpétuation et à l’expansion de la conscience. C’est la raison d’être du monde.
C’est l’essence même du yoga – élever sans cesse le niveau de conscience, découvrir de nouvelles dimensions, avec leurs propriétés, leurs qualités et leurs pouvoirs.
En ce sens, l’univers entier devient une école de yoga (yogakshetra).
V: La perfection est-elle le destin de tous les êtres humains ?
N.M : De tous les êtres vivants, en fin de compte. La possibilité devient une certitude lorsque la notion d’illumination apparaît dans l’esprit.
Une fois qu’un être vivant a entendu et compris que la délivrance est à sa portée, il ne l’oubliera jamais, car c’est le premier message de l’intérieur.
Il s’enracinera, grandira et prendra, en temps voulu, la forme bénie du Guru.
V : Donc, tout ce qui nous préoccupe, c’est la rédemption du mental ?
N.M : Quoi d’autre ? L’esprit s’égare, le mental revient à la maison. Même le mot ” égaré ” n’est pas approprié.
L’esprit doit se connaître lui-même dans chaque nuance. Rien n’est une erreur à moins d’être répété.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Au-delà de la pensée, il n’y a pas de souffrance
Questionneur : Je vous vois assis dans la maison de votre fils, attendant que le déjeuner soit servi. Je me demande si le contenu de votre conscience est similaire au mien, ou partiellement différent, ou totalement différent. Avez-vous faim et soif comme moi, attendant avec impatience que les repas soient servis, ou êtes-vous dans un état d’esprit tout à fait différent ?
Maharaj : Il n’y a pas beaucoup de différences en surface, mais beaucoup en profondeur. Vous ne vous connaissez qu’à travers les sens et le mental. Vous vous prenez pour ce qu’ils suggèrent ; n’ayant aucune connaissance directe de vous-même, vous n’avez que des idées, toutes médiocres, de seconde main, par ouï-dire. Tout ce que vous pensez être, vous le prenez pour vrai ; l’habitude de vous imaginer perceptible et descriptible est très forte chez vous.
Je vois comme vous voyez, j’entends comme vous entendez, je goûte comme vous goûtez, je mange comme vous mangez. Je ressens également la soif et la faim et je m’attends à ce que ma nourriture soit servie à temps. Lorsque je suis affamé ou malade, mon corps et mon esprit s’affaiblissent. Je perçois tout cela très clairement, mais d’une certaine manière, je ne suis pas dedans, je me sens comme flottant au-dessus, distant et détaché. Même pas distant et détaché. Il y a de la distance et du détachement comme il y a de la soif et de la faim ; il y a aussi la Présence à tout cela et un sentiment d’immense distance, comme si le corps et l’esprit et tout ce qui leur arrive se trouvaient quelque part loin à l’horizon. Je suis comme un écran de cinéma – clair et vide – les images passent dessus et disparaissent, le laissant aussi clair et vide qu’avant. L’écran n’est en aucun cas affecté par les images, et les images ne sont pas affectées par l’écran. L’écran intercepte et reflète les images, il ne les façonne pas. Il n’a rien à voir avec les bobines de films. Elles sont telles qu’elles sont, des morceaux de destin (prarabdha), mais pas mon destin ; c’est le destin des gens sur l’écran.
Q : Vous ne voulez pas dire que les personnages d’un film ont un destin ! Ils appartiennent à l’histoire, l’histoire n’est pas la leur.
M : Et vous ? Est-ce que vous façonnez votre vie ou êtes-vous façonné par elle ?
Q : Oui, vous avez raison. Une histoire de vie se déroule dont je suis l’un des acteurs. Je n’ai pas d’être en dehors d’elle, comme elle n’a pas d’être en dehors.
Je n’existe pas en dehors d’elle, comme elle n’existe pas sans moi. Je ne suis qu’un personnage, pas une personne.
M : Le personnage deviendra une personne lorsqu’il commencera à façonner sa vie au lieu de l’accepter comme elle vient et de s’identifier à elle.
Q : Quand je pose une question et que vous y répondez, que se passe-t-il exactement ?
M : La question et la réponse apparaissent toutes deux à l’écran. Les lèvres bougent, le corps
Les lèvres bougent, le corps parle – et de nouveau l’écran est clair et vide.

Q : Quand vous dites : clair et vide, que voulez-vous dire ?
M : Je veux dire libre de tout contenu. Pour moi-même, je ne suis ni perceptible ni concevable ; il n’y a rien que je puisse montrer du doigt et dire : “Ceci, je le suis”. Vous vous identifiez si facilement à tout ; je trouve cela impossible. Le sentiment : “Je ne suis ni ceci ni cela, et rien ne m’appartient” est si fort en moi que dès qu’une chose ou une pensée apparaît, le sentiment “ceci, je ne le suis pas” se manifeste immédiatement.
Q : Voulez-vous dire que vous passez votre temps à répéter “ceci je ne suis pas, cela je ne suis pas” ?
M : Bien sûr que non. Je ne fais que verbaliser pour votre bien. Par la grâce de mon gourou, j’ai réalisé une fois pour toutes que je ne suis ni objet ni sujet et je n’ai pas besoin de me le rappeler sans cesse.
Q : J’ai du mal à saisir ce que vous voulez dire exactement en disant que vous n’êtes ni l’objet ni le sujet. En ce moment même, alors que nous parlons, ne suis-je pas l’objet de votre expérience, et vous le sujet ?
M : Regardez, mon pouce touche mon index. Les deux touchent et sont touchés. Lorsque mon attention se porte sur le pouce, le pouce est celui qui ressent et l’index – le soi. Déplacez le centre d’attention et la relation est inversée. Je constate qu’en déplaçant mon attention, je deviens la chose même que je regarde et j’expérimente le type de conscience qu’elle possède ; je deviens le témoin intérieur de la chose. J’appelle cette capacité d’entrer dans d’autres points focaux de la conscience – l’amour ; vous pouvez lui donner le nom que vous voulez. L’amour affirme : “Je suis tout”. La sagesse affirme : “Je ne suis rien”. Entre les deux, ma vie s’écoule. Puisqu’à tout moment du temps et de l’espace, je peux être à la fois le sujet et l’objet de l’expérience, je l’exprime en disant que je suis à la fois l’un et l’autre, ni l’un ni l’autre, et au-delà de l’un et de l’autre.
Q : Vous faites toutes ces déclarations extraordinaires à votre sujet. Qu’est-ce qui vous fait dire cela ? Que voulez-vous dire en affirmant que vous êtes au-delà de l’espace et du temps ?
M : Vous demandez et la réponse vient. Je m’observe – j’observe la réponse et je ne vois aucune contradiction. Il est clair pour moi que je vous dis la vérité. C’est très simple. Il faut seulement que vous me fassiez confiance et que vous sachiez que je pense ce que je dis, que je suis tout à fait sérieux. Comme je vous l’ai déjà dit, mon Guru m’a montré ma vraie nature – et la vraie nature du monde. Ayant réalisé que je ne fais qu’un avec le monde et que je le traanscende, je me suis libéré de tout désir et de toute peur. Je n’ai pas raisonné pour savoir si je devais être libre – je me suis trouvé libre – de manière inattendue, sans le moindre effort. Cette liberté vis-à-vis du désir et de la peur est restée en moi depuis lors. Une autre chose que j’ai remarquée, c’est que je n’ai pas besoin de faire d’effort ; l’acte suit la pensée, sans délai ni friction. J’ai également constaté que les pensées se réalisent d’elles-mêmes ; les choses se mettent en place sans heurt et avec justesse. Le principal changement se situe au niveau de l’esprit ; il devient immobile et silencieux, réagissant rapidement, mais ne perpétuant pas la réponse. La spontanéité est devenue un mode de vie, le réel est devenu naturel et le naturel est devenu réel.

Et par-dessus tout, une affection infinie, l’amour, sombre et tranquille, rayonnant dans toutes les directions, embrassant tout, rendant tout intéressant et beau, significatif et propice.
Q : On nous dit que divers pouvoirs yogiques apparaissent spontanément chez un homme qui a réalisé son véritable être. Quelle est votre expérience en la matière ?
M : Le quintuple corps de l’homme (physique, etc.) possède des pouvoirs potentiels qui dépassent nos rêves les plus fous. Non seulement l’univers entier se reflète dans l’homme, mais le pouvoir de contrôler l’univers attend d’être utilisé par lui. Le sage n’est pas impatient d’utiliser de tels pouvoirs, sauf lorsque la situation l’exige. Il estime que les capacités et les compétences de la personnalité humaine sont tout à fait adéquates pour les affaires de la vie quotidienne. Certains de ces pouvoirs peuvent être développés par une formation spécialisée, mais l’homme qui en fait étalage est toujours dans l’esclavage. Le sage ne considère rien comme sien. Lorsqu’à un moment donné et en un lieu donné, un miracle est attribué à une personne, il n’établira aucun lien de cause à effet entre les événements et les personnes, et ne permettra pas que l’on en tire des conclusions. Tout s’est passé comme cela s’est passé parce que cela devait se passer ; tout se passe comme cela se passe, parce que l’univers est tel qu’il est.
Q : L’univers ne semble pas être un endroit où il fait bon vivre. Pourquoi y a-t-il tant de souffrance ?
M : La douleur est physique ; la souffrance est mentale. Au-delà du mental, il n’y a pas de souffrance. La douleur est simplement un signal qui indique que le corps est en danger et qu’il faut s’en préoccuper. De même, la souffrance nous avertit que la structure des souvenirs et des habitudes, que nous appelons la personne (vyakti), est menacée de perte ou de changement. La douleur est essentielle à la survie du corps, mais rien ne vous oblige à souffrir. La souffrance est entièrement due au fait de s’accrocher ou de résister ; elle est le signe de notre refus d’aller de l’avant, de suivre le cours de la vie.
De même qu’une vie saine est exempte de douleur, une vie sainte est exempte de souffrance.
Q : Personne n’a souffert plus que les saints.
M : Est-ce qu’ils vous l’ont dit, ou est-ce que vous le dites vous-même ? L’essence de la sainteté est l’acceptation totale du moment présent, l’harmonie avec les choses telles qu’elles se présentent. Un saint ne veut pas que les choses soient différentes de ce qu’elles sont ; il sait que, compte tenu de tous les facteurs, elles sont inévitables. Il accepte l’inévitable et, par conséquent, ne souffre pas. Il peut connaître la douleur, mais elle ne l’ébranle pas. S’il le peut, il fait ce qu’il faut pour rétablir l’équilibre perdu – ou bien il laisse les choses suivre leur cours.
Q : Il peut mourir.
M : Et alors ? Qu’est-ce qu’il gagne à vivre et qu’est-ce qu’il perd à mourir ? Ce qui est né doit mourir ; ce qui n’est pas né ne peut pas mourir. Tout dépend de ce qu’il se prend pour ce qu’il est.
Q : Imaginez que vous tombiez mortellement malade. N’auriez-vous pas des regrets et du ressentiment ?

M : Mais je suis déjà mort, ou plutôt ni vivant ni mort. Vous voyez mon corps se comporter de manière habituelle et vous en tirez vos propres conclusions. Vous n’admettez pas que vos conclusions n’engagent que vous. Voyez que l’image que vous avez de moi est peut-être tout à fait erronée. L’image que vous avez de vous-même est également erronée, mais c’est votre problème. Mais vous n’avez pas besoin de me créer des problèmes et de me demander ensuite de les résoudre. Je ne crée pas de problèmes et je ne les résous pas non plus.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La Conscience émerge, et c’est l’émergence du Monde.

Visiteur : Quand un homme ordinaire meurt, que lui arrive-t-il ?
Nisaragdatta Maharaj : Il lui arrive ce qu’il croit. De même que la vie avant la mort n’est qu’une imagination, la vie après la mort l’est aussi.
après. Le rêve continue.
V : Et le Jnani ?
N.M : Le Jnani ne meurt pas parce qu’il n’est jamais né.

V : C’est ce qu’il semble aux autres.
N.M : Mais pas à lui-même. En lui-même, il est libre de toute chose – physique et mentale.
V : Pourtant vous devez connaître l’état de l’homme qui est mort. Au moins à partir de vos propres vies antérieures.
N.M : Jusqu’à ce que je rencontre mon Guru, j’étais persuadé de savoir tant de choses. Maintenant je ne sais plus rien, car toute connaissance n’est qu’un rêve et est sans valeur véritable. Je me connais moi-même et je ne trouve en moi ni vie ni mort, seulement l’être pur – non pas être ceci ou cela, mais simplement être. Mais dès que l’esprit, puisant dans son stock de souvenirs, commence à imaginer, il remplit l’espace d’objets et le temps d’événements. Puisque je ne connais même pas cette naissance, comment puis-je connaître les naissances passées ? C’est l’esprit qui, lui-même en mouvement, voit tout bouger et qui, ayant créé le temps, s’inquiète du passé et de l’avenir. Tout l’univers est bercé par la Conscience (maha tattva), qui naît là où règnent l’ordre et l’harmonie parfaits (maha sattva). De même que toutes les vagues sont dans l’océan, toutes les choses physiques et mentales sont dans la Présence. C’est donc la Présence elle-même qui est importante, et non son contenu. Approfondissez et élargissez votre présence à vous-même et toutes les bénédictions afflueront. Vous n’avez pas besoin de chercher quoi que ce soit, tout viendra à vous le plus naturellement du monde et sans effort. Les cinq sens et les quatre fonctions de l’esprit – la mémoire, la pensée, la compréhension et l’identité ; les cinq éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther ; les deux aspects de la création – la matière et l’esprit – tout est contenu dans la Présence.
V : Pourtant, vous devez bien croire que vous avez déjà vécu.
N.M : Les écritures le disent, mais je n’en sais rien. Je me connais tel que je suis ; tel que je suis apparu ou tel que j’apparaîtrai n’est pas dans mon expérience. Ce n’est pas que je ne me souvienne pas. En fait, il n’y a rien à se rappeler. La réincarnation implique un moi qui se réincarne. Cela n’existe pas. Le faisceau de souvenirs et d’espoirs, appelé “moi”, s’imagine exister éternellement et crée le temps pour accommoder sa fausse éternité : Pour être, je n’ai besoin ni de passé ni de futur. Toute expérience naît de l’imagination ; je n’imagine pas, donc aucune naissance ou mort ne m’arrive.

Seul celui qui se croit né peut se croire à nouveau né. Vous m’accusez d’être né – je plaide non coupable !
Tout existe dans la Présence et la Présence ne meurt pas et ne renaît pas. Elle est la réalité immuable elle-même.
Tout l’univers de l’expérience naît avec le corps et meurt avec le corps ; il a son commencement et sa fin dans la Présence, mais la présence ne connaît ni commencement ni fin. Si vous y réfléchissez attentivement et que vous ruminez longtemps, vous finirez par voir la lumière de la Présence dans toute sa clarté et le monde s’effacera de votre champ de vision. C’est comme regarder un bâton d’encens enflammé ; vous voyez d’abord le bâton et la fumée ; lorsque vous remarquez la pointe enflammée, vous réalisez qu’elle a le pouvoir de consumer des montagnes de bâtons et de remplir l’univers de fumée. Le moi s’actualise sans cesse, sans épuiser ses possibilités infinies. Dans l’analogie du bâton d’encens, le bâton est le corps et la fumée est l’esprit. Tant que l’esprit est occupé à ses contorsions, il ne perçoit pas sa propre source. Le Guru vient attirer votre attention sur l’étincelle qui est en vous. Par sa nature même, l’esprit est tourné vers l’extérieur ; il a toujours tendance à chercher la source des choses parmi les choses elles-mêmes ; se faire dire de chercher la source à l’intérieur, c’est, d’une certaine manière, le début d’une nouvelle vie. La conscience prend la place de la conscience ; dans la conscience, il y a le “je”, qui est conscient, tandis que la présence de la conscience est indivise ; la présence est consciente d’elle-même. Le “je suis” est une pensée, tandis que la présence n’est pas une pensée ; il n’y a pas de “je suis conscient” dans la présence. La conscience est un attribut, alors que la présence n’en est pas un ; on peut être présent à la conscience, mais pas conscient de la Présence . Dieu est la totalité de la conscience, mais la Présence est au-delà de tout, de l’être comme du non-être.
V : J’avais commencé par une question sur la condition d’un homme après la mort. Lorsque son corps est détruit, qu’advient-il de sa conscience ? Emporte-t-il avec lui ses sens de la vue, de l’ouïe, etc. ou les laisse-t-il derrière lui ? Et s’il perd ses sens, que devient sa conscience ?
N.M : Les sens sont de simples modes de perception. Au fur et à mesure que les modes les plus grossiers disparaissent, des états de conscience plus fins apparaissent.

V : N’y a-t-il pas de transition vers la Présence après la mort ?
N.M : Il ne peut y avoir de transition de la conscience à la Présence, car la Présence n’est pas une forme de conscience. La conscience ne peut que devenir plus subtile et plus raffinée, et c’est ce qui se passe après la mort. Au fur et à mesure que les différents véhicules de l’homme s’éteignent, les modes de conscience qu’ils induisent s’éteignent également.
V : Jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’inconscience ?
N.M : Regardez vous parler de l’inconscience comme d’une chose qui va et vient ! Qui est là pour être conscient de l’inconscience ? Tant que la fenêtre est ouverte, il y a du soleil dans la pièce. Lorsque les fenêtres sont fermées, le soleil reste, mais voit-il l’obscurité dans la pièce ? Y a-t-il quelque chose de semblable à l’obscurité pour le soleil ? L’inconscience n’existe pas, car l’inconscience n’est pas expérimentable. Nous déduisons l’inconscience lorsqu’il y a une défaillance de la mémoire ou de la communication. Si je cesse de réagir, vous direz que je suis inconscient. En réalité, il se peut que je sois parfaitement conscient, mais incapable de communiquer ou de réagir.
V : Je pose une question simple : il y a environ quatre milliards de personnes dans le monde et elles sont toutes appelées à mourir. Quel sera leur état après la mort – non pas physiquement, mais psychologiquement ? Leur conscience se poursuivra-t-elle ? Et si c’est le cas, sous quelle forme ? Ne me dites pas que je ne pose pas la bonne question, ou que vous ne connaissez pas la réponse, ou que dans votre monde, ma question n’a pas de sens ; dès que vous commencez à parler de votre monde et du mien comme étant différents et incompatibles, vous construisez un mur entre nous. Soit nous vivons dans un seul monde, soit votre expérience ne nous est d’aucune utilité.
N.M : Bien sûr que nous vivons dans un seul monde. Seulement, je le vois tel qu’il est, alors que vous ne le voyez pas. Vous vous voyez dans le monde, alors que je vois le monde en moi. Pour vous, vous naissez et mourez, alors que pour moi, le monde apparaît et disparaît. Notre monde est réel, mais la vision que vous en avez ne l’est pas. Il n’y a pas de mur entre nous, sauf celui que vous avez construit. Il n’y a pas de problème avec les sens, c’est votre imagination qui vous induit en erreur. Elle recouvre le monde tel qu’il est, avec ce que vous imaginez qu’il est – quelque chose qui existe indépendamment de vous et qui pourtant suit de près les modèles que vous avez hérités ou acquis. Il y a une profonde contradiction dans votre attitude, que vous ne voyez pas et qui est la cause de votre chagrin. Vous vous accrochez à l’idée que vous êtes né dans un monde de douleur et de chagrin ; je sais que le monde est un enfant de l’amour, dont le commencement, la croissance et l’accomplissement sont dans l’amour. Mais je suis même au-delà de l’amour.
V : Si vous avez créé le monde par amour, pourquoi est-il si plein de douleur ?
N.M : Vous avez raison – du point de vue du corps. Mais vous n’êtes pas le corps. Vous êtes l’immensité et l’infinité de la conscience. Ne supposez pas ce qui n’est pas vrai et vous verrez les choses comme je les vois. La douleur et le plaisir, le bien et le mal, le bon et le mauvais : ce sont des termes relatifs qui ne doivent pas être pris au pied de la lettre. Ils sont limités et temporaires.
V : Dans la tradition bouddhiste, il est dit qu’un nirvani, un bouddha éveillé, possède la liberté de l’univers. Il peut connaître et expérimenter par lui-même tout ce qui existe. Il peut commander, interférer avec la nature, avec la chaîne de causalité, changer la séquence des événements, et même défaire le passé ! Le monde est toujours avec lui, mais il y est libre.
N.M : Ce que vous décrivez, c’est Dieu. Bien sûr, là où il y a un univers, il y a aussi sa contrepartie, qui est Dieu. Mais je suis au-delà des deux. Il y avait un royaume à la recherche d’un roi. Ils ont trouvé l’homme qu’il fallait et l’ont fait roi. Il n’avait en rien changé. Il a simplement reçu le titre, les droits et les devoirs d’un roi. Sa nature n’a pas été affectée, seules ses actions l’ont été. De même, chez l’homme éclairé, le contenu de sa conscience subit une transformation radicale. Mais il n’est pas induit en erreur. Il connaît l’immuable.

V : L’immuable ne peut pas être conscient. La conscience est toujours en changement. L’immuable ne laisse aucune trace dans la conscience.
N.M : Oui et non. Le papier n’est pas l’écriture, mais il porte l’écriture. L’encre n’est pas le message, pas plus que l’esprit du lecteur n’est le message – mais ils rendent tous le message possible.
V : La conscience descend-elle de la réalité ou est-elle un attribut de la matière ?
N.M : La conscience en tant que telle est la contrepartie subtile de la matière. Tout comme l’inertie (tamas) et l’énergie (rajas) sont des attributs de la matière, l’harmonie (sattva) se manifeste sous la forme de la conscience. On peut la considérer en quelque sorte comme une forme d’énergie très subtile. Là où la matière s’organise en un organisme stable, la conscience apparaît spontanément. Avec la destruction de l’organisme, la conscience disparaît.
V : Qu’est-ce qui survit alors ?
N.M : Ce dont la matière et la conscience ne sont que des aspects,et qui ni ne naît ni ne meurt.
V : Si c’est au-delà de la matière et de la conscience, comment peut-on en faire l’expérience ?
N.M : On peut le connaître par ses effets sur les deux ; cherchez-le dans la beauté et dans la félicité. Mais vous ne comprendrez ni le corps ni la conscience, à moins d’aller au-delà des deux.
V : Dites-nous franchement : êtes-vous conscient ou inconscient ?
N.M : L’illuminé (Jnani) n’est ni l’un ni l’autre. Mais dans son illumination (Jnana) tout est contenu. La Présence contient toute expérience. Mais celui qui est Présence est au-delà de toute expérience. Il est au-delà de la Présence elle-même.
V : Il y a l’arrière-plan de l’expérience, qu’on appelle la matière. Il y a l’expérimentateur, qu’on appelle le mental. Qu’est-ce qui fait le pont entre les deux ?
N.M : L’écart même entre les deux est le pont. Ce qui, d’un côté, ressemble à la matière et, de l’autre, au mental, est en soi le pont. Ne séparez pas la réalité entre le corps et l’esprit et il n’y aura pas besoin de pont.
La conscience naît, le monde naît. Lorsque vous considérez la sagesse et la beauté du monde, vous l’appelez Dieu. Connaissez la source de tout cela, qui est en vous, et vous trouverez la réponse à toutes vos questions.
V : Le voyant et le vu sont-ils un ou deux ?
N.M : Il n’y a que la vision ; le voyant et le vu sont tous deux contenus en elle. Ne créez pas de différences là où il n’y en a pas.

V : J’ai commencé par la discussion sur l’homme qui est mort. Vous avez dit que ses expériences se façonneront en fonction de ses attentes et de ses croyances.
N.M : Avant votre naissance, vous vous attendiez à vivre selon un plan que vous aviez vous-même établi. Votre propre volonté était l’épine dorsale de votre destin.
V : Le karma est certainement intervenu.
N.M : Le karma façonne les circonstances : les attitudes sont les vôtres. En fin de compte, c’est votre caractère qui façonne votre vie et vous seul pouvez façonner votre caractère.
V : Comment façonne-t-on son caractère ?
N.M : En voyant les choses telles qu’elles sont et en étant sincèrement désolé. Cette vision et ce sentiment intégraux peuvent faire des miracles. C’est comme couler une image en bronze ; le métal seul ou le feu seul ne suffisent pas ; le moule ne sert à rien non plus ; il faut fondre le métal dans la fournaise et le couler dans le moule.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Tout lâcher, c’est tout gagner

Visiteur : Quel est votre état au moment présent ?
Nisargadatta Maharaj : Un état de non-expérience. Toute expérience y est incluse.
V : Pouvez-vous entrer dans le mental et le cœur d’un autre homme et partager son expérience ?
N.M : Non. De telles choses requièrent une formation spéciale. Je suis comme un marchand de blé. Je ne connais pas grand-chose aux pains et aux gâteaux. Je ne connais peut-être même pas le goût d’un gruau de blé. Mais en ce qui concerne le grain de blé, je sais tout et bien. Je connais la source de toute expérience. Mais je ne connais pas les innombrables formes particulières que peut prendre l’expérience. Et je n’ai pas besoin de savoir. D’un moment à l’autre, le peu que j’ai besoin de savoir pour vivre ma vie, je le sais d’une manière ou d’une autre.
V : Votre existence particulière et mon existence particulière existent-elles toutes deux dans le mental de Brahma ?
N.M : L’universel n’est pas conscient du particulier. L’existence en tant que personne est une affaire personnelle. Une personne existe dans le temps et l’espace, elle a un nom et une forme, un début et une fin ; l’universel inclut toutes les personnes et l’absolu est à la racine et au-delà de tout.
V : Je ne suis pas concerné par la totalité. Ma conscience personnelle et votre conscience personnelle – quel est le lien entre les deux ?
N.M : Entre deux rêveurs, quel peut être le lien ?

V : Ils peuvent rêver l’un de l’autre.
N.M : C’est ce que font les gens. Tout le monde imagine les “autres” et cherche à établir un lien avec eux. Le chercheur est le lien, il n’y en a pas d’autre.
V : Il doit bien y avoir quelque chose de commun entre les nombreux points de conscience que nous sommes.
N.M : Où sont ces nombreux points ? Dans votre esprit. Vous insistez sur le fait que votre monde est indépendant de votre esprit. Comment pourrait-il en être ainsi ? Votre désir de connaître le mental des autres est dû au fait que vous ne connaissez pas votre propre mental. Connaissez d’abord votre propre esprit et vous constaterez que la question des autres esprits ne se pose pas du tout, car il n’y a pas d’autres personnes. Vous êtes le facteur commun, le seul lien entre les esprits. L’être est la conscience ; “Je suis” s’applique à tous.
V : La réalité suprême (Parabrahman) est peut-être présente en chacun de nous. Mais à quoi nous sert-elle ?

N.M : Vous êtes comme un homme qui dit : ” J’ai besoin d’un endroit où ranger mes affaires, mais à quoi me sert l’espace ? ” ou ” J’ai besoin de lait, de thé, de café ou de soda, mais je n’ai que faire de l’eau “. Ne voyez-vous pas que la Réalité Suprême est ce qui rend tout possible ? Mais si vous demandez à quoi elle vous sert, je dois répondre : ” À rien “. Dans les affaires de la vie quotidienne, le connaisseur du réel n’a aucun avantage ; il est même plutôt désavantagé : n’étant ni cupide ni craintif, il ne se protège pas. L’idée même de profit lui est étrangère ; il a horreur des accumulations ; sa vie est un constant dépouillement, un partage, un don.
V : S’il n’y a aucun avantage à obtenir le Suprême, alors pourquoi se donner du mal ?
N.M : Il n’y a de problème que lorsque vous vous accrochez à quelque chose. Quand on ne s’accroche à rien, il n’y a pas de problème. L’abandon du plus petit est le gain du plus grand. Renoncez à tout et vous gagnerez tout. La vie devient alors ce qu’elle est censée être : un pur rayonnement provenant d’une source inépuisable. Dans cette lumière, le monde apparaît à peine comme un rêve.
V : Si mon monde n’est qu’un rêve et que vous en faites partie, que pouvez-vous faire pour moi ? Si le rêve n’est pas réel, s’il n’a pas d’existence, comment la réalité peut-elle l’affecter ?
N.M : Tant qu’il dure, le rêve a une existence temporaire. C’est votre désir de vous y accrocher qui crée le problème. Lâchez prise. Cessez d’imaginer que le rêve est le vôtre.
V : Vous semblez tenir pour acquis qu’il peut y avoir un rêve sans rêveur et que je m’identifie au rêve de mon plein gré. Mais je suis le rêveur et le rêve aussi. Qui peut arrêter de rêver ?
N.M : Laissez le rêve se dérouler jusqu’au bout. Vous ne pouvez pas l’aider. Mais vous pouvez considérer le rêve comme un rêve, en lui refusant l’empreinte de la réalité.
V : Me voici, assis devant vous. Je rêve et vous me regardez parler dans mon rêve. Quel est le lien entre nous ?
N.M : Mon intention de vous réveiller est le lien. Mon cœur souhaite que vous soyez réveillé. Je vous vois souffrir dans votre rêve et je sais que vous devez vous réveiller pour mettre fin à vos malheurs. Lorsque vous voyez votre rêve comme un rêve, vous vous réveillez. Mais votre rêve lui-même ne m’intéresse pas. Il me suffit de savoir que vous devez vous réveiller. Il n’est pas nécessaire d’apporter une conclusion définitive à votre rêve, ni de le rendre noble, heureux ou beau ; tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous rendre compte que vous rêvez. Cessez d’imaginer, cessez de croire. Voyez les contradictions, les incongruités, la fausseté et la tristesse de l’état humain, la nécessité d’aller au-delà. Dans l’immensité de l’espace flotte un minuscule atome de conscience et l’univers entier est contenu en lui.
V : Dans le rêve, il y a des affections qui semblent réelles et éternelles. Disparaissent-elles au réveil ?

N.M : Dans le rêve, vous aimez certains et pas d’autres. Au réveil, vous vous apercevez que vous êtes l’amour lui-même, qui embrasse tout. L’amour personnel, aussi intense et authentique soit-il, lie invariablement ; l’amour en liberté est l’amour de tous.
V : Les gens vont et viennent. On aime ceux que l’on rencontre, on ne peut pas les aimer tous.
N.M : Quand vous êtes l’amour lui-même, vous êtes au-delà du temps et des nombres. En aimant l’un, vous aimez tout,
en aimant tous, vous aimez chacun. Un et tous ne sont pas exclusifs.
V : Vous dites que vous êtes dans un état intemporel. Cela signifie-t-il que le passé et le futur vous sont ouverts ? Avez-vous rencontré Vashishta Muni, le Guru de Rama ?
N.M : La question se pose dans le temps et à propos du temps. Encore une fois, vous m’interrogez sur le contenu d’un rêve. L’intemporalité est au-delà de l’illusion du temps, ce n’est pas une extension du temps. Celui qui s’appelait Vashishta connaissait Vashishta. Je suis au-delà de tous les noms et de toutes les formes. Vashishta est un rêve dans votre rêve. Comment puis-je le connaître ? Tu es trop préoccupé par le passé et le futur. Tout cela est dû à votre désir de continuer, de vous protéger contre l’extinction. Et comme vous voulez continuer, vous voulez que d’autres vous tiennent compagnie, d’où votre souci de leur survie. Mais ce que vous appelez survie n’est que la survie d’un rêve. La mort lui est préférable. Il y a une chance de se réveiller.
V : Vous êtes conscient de l’éternité, donc vous n’êtes pas concerné par la survie.
N.M : C’est l’inverse. Se libérer de tout désir, c’est l’éternité. Tout attachement implique la peur, car toutes les choses sont éphémères. Et la peur fait de nous des esclaves. Cette libération de l’attachement ne vient pas avec la pratique ; elle est naturelle, quand on connaît son être véritable. L’amour ne s’attache pas ; l’attachement n’est pas l’amour.
V : Il n’y a donc aucun moyen d’acquérir le détachement ?
N.M : Il n’y a rien à gagner. Abandonnez toute imagination et connaissez-vous tel que vous êtes. La connaissance de soi est le détachement. Toute envie est due à un sentiment d’insuffisance. Lorsque vous savez que vous ne manquez de rien, que tout ce qui existe, c’est vous et les vôtres, le désir cesse.
V : Pour me connaître, dois-je pratiquer la présence ?
N.M : Il n’y a rien à pratiquer. Pour vous connaître, soyez vous-même. Pour être vous-même, cessez de vous imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez simplement. Laissez émerger votre vraie nature. Ne perturbez pas votre mental en cherchant.
V : Cela prendra beaucoup de temps si j’attends la réalisation de soi.
N.M : Qu’avez-vous à attendre alors que c’est déjà ici et maintenant ? Vous n’avez qu’à regarder et
voir. Regardez votre moi, votre propre être. Vous savez que vous êtes et vous aimez cela. Abandonner toute imagination, c’est tout. Ne comptez pas sur le temps. Le temps, c’est la mort. Celui qui attend meurt. La vie n’est que le présent. Ne me parlez pas de passé et de futur – ils n’existent que dans votre esprit.
V : Vous aussi, vous mourrez.
N.M : Je suis déjà mort. La mort physique ne fera aucune différence dans mon cas. Je suis un être intemporel. Je suis libre de tout désir ou de toute peur, parce que je ne me souviens pas du passé et que je n’imagine pas le futur. Là où il n’y a ni nom ni forme, comment peut-il y avoir du désir et de la peur ? L’absence de désir s’accompagne de l’intemporalité. Je suis en sécurité, car ce qui n’est pas ne peut toucher ce qui est. Vous ne vous sentez pas en sécurité parce que vous imaginez le danger. Bien sûr, votre corps en tant que tel est complexe et vulnérable et a besoin d’être protégé. Mais pas vous. Une fois que vous aurez pris conscience de votre être inattaquable, vous serez en paix.
V : Comment puis-je trouver la paix quand le monde souffre ?
N.M : Le monde souffre pour des raisons très valables. Si vous voulez aider le monde, vous devez être au-delà du besoin d’aide. Alors, tout ce que vous ferez ou ne ferez pas aidera le monde de la façon la plus efficace.
V : Comment la non-action peut-elle être utile là où l’action est nécessaire ?
N.M : Là où l’action est nécessaire, l’action se produit. L’homme n’est pas l’acteur. Son rôle est d’être conscient de ce qui se passe. Sa seule présence est une action. La fenêtre est l’absence du mur et elle donne de l’air et de la lumière parce qu’elle est vide. Soyez vide de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort, et l’absence même d’obstacles fera affluer la réalité. Si vous voulez vraiment aider une personne, tenez-vous à l’écart. Si vous vous engagez émotionnellement à l’aider, vous ne parviendrez pas à l’aider. Vous pouvez être très occupé et vous féliciter de votre nature charitable, mais vous ne ferez pas grand-chose. Un homme est vraiment aidé lorsqu’il n’a plus besoin d’aide. Tout le reste n’est que futilité.
V : On n’a pas le temps de s’asseoir et d’attendre que l’aide arrive. Il faut faire quelque chose.
N.M : Par tous les moyens, faites quelque chose. Mais ce que vous pouvez faire est limité ; le moi seul est illimité. Donnez sans limite – de vous-même. Tout le reste, vous ne pouvez le donner qu’en petites quantités. Vous seul êtes incommensurable. Aider est votre nature même. Même lorsque vous mangez et buvez, vous aidez votre corps. Pour vous-même, vous n’avez besoin de rien. Vous êtes le don pur, sans commencement, sans fin, inépuisable. Lorsque vous voyez le chagrin et la souffrance, soyez avec eux. Ne vous précipitez pas dans l’action. Ni l’apprentissage ni l’action ne peuvent vraiment aider. Soyez avec le chagrin et mettez ses racines à nu – aider à comprendre est une aide réelle.
V : Ma mort est proche.
N.M : C’est votre corps qui ne dispose que de peu de temps, pas vous. Le temps et l’espace ne sont que dans le mental.
Vous vous n’êtes pas lié. Il suffit de vous reconnaître – c’est cela même l’éternité.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press