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Dieu est le Tout-agissant, le Jnani est le Non-faire

Visiteur : Certains mahatma-s (êtres éclairés) soutiennent que le monde n’est ni un accident ni un jeu de Dieu, mais le résultat et l’expression d’un puissant plan de travail visant à éveiller et à développer la conscience dans tout l’univers. De l’inerte à la vie, de l’inconscience à la conscience, de la grisaille à l’intelligence lumineuse, de l’incompréhension à la clarté, c’est dans cette direction que le monde évolue sans cesse et sans relâche. Bien sûr, il y a des moments de repos et d’obscurité apparente, où l’univers semble endormi, mais le repos prend fin et le travail sur la conscience reprend. De notre point de vue, le monde est une vallée de larmes, un lieu à fuir, dès que possible et par tous les moyens. Pour les êtres éclairés, le monde est bon et sert à quelque chose. Ils ne nient pas que le monde est une structure mentale et qu’en fin de compte tout est un, mais ils voient et disent que la structure a un sens et sert un but suprêmement désirable. Ce que vous appelez la volonté de Dieu n’est pas un caprice d’une divinité enjouée, mais l’expression d’une nécessité absolue de croître en amour, en sagesse et en puissance, d’actualiser les potentiels infinis de la vie et de la conscience.
Tout comme un jardinier fait pousser des fleurs à partir d’une minuscule graine jusqu’à une glorieuse perfection, Dieu, dans son propre jardin, fait pousser, parmi d’autres êtres, des hommes jusqu’à des surhommes, qui le connaissent, l’aiment et travaillent avec Lui.
Lorsque Dieu se repose (pralaya), ceux dont la croissance n’a pas été achevée deviennent inconscients pendant un certain temps, tandis que les êtres parfaits, qui ont dépassé toutes les formes et tous les contenus de la conscience, restent conscients du silence universel. Lorsque vient le moment de l’émergence d’un nouvel univers, les dormeurs se réveillent et leur travail commence. Les plus avancés se réveillent les premiers et préparent le terrain pour les moins avancés – qui trouvent ainsi des formes et des modèles de comportement adaptés à leur croissance future.
C’est ainsi que se déroule l’histoire. La différence avec votre enseignement est la suivante : vous insistez sur le fait que le monde n’est pas bon et qu’il faut le fuir. Ils disent que le dégoût du monde est une étape passagère, nécessaire mais temporaire, et qu’il est bientôt remplacé par un amour omniprésent et une volonté constante de travailler avec Dieu.
Nisargadatta Maharaj : Tout ce que vous dîtes est juste pour la voie de l’aller (pravritti). Pour la voie du retour (nivritti), il est nécessaire de ne rien faire de soi-même. Je me tiens là où il n’y a rien (paramakash) ; les mots n’y parviennent pas, ni les pensées. Pour le mental, tout n’est qu’obscurité et silence. Puis la conscience commence à s’agiter et réveille l’esprit (chidakash), qui projette le monde (mahadakash), construit à partir de la mémoire et de l’imagination. Une fois le monde créé, tout ce que vous dites peut être vrai. Il est dans la nature de l’esprit d’imaginer des objectifs, de s’efforcer de les atteindre, de chercher des moyens et des voies, de faire preuve de vision, d’énergie et de courage. Ce sont des attributs divins et je ne les nie pas. Mais je prends position là où il n’y a pas de différence, là où les choses ne sont pas ni les esprits qui les créent. Là, je suis chez moi. Quoi qu’il arrive, cela ne m’affecte pas – les choses agissent sur les choses, c’est tout. Libéré de la mémoire et des attentes, je suis frais, innocent et sans réserve.

L’esprit est le grand travailleur (mahakarta) et il a besoin de repos. N’ayant besoin de rien, je n’ai pas peur. De qui aurions-nous peur ? Il n’y a pas de séparation, nous ne sommes pas des moi séparés. Il n’y a qu’un seul Soi, la Réalité Suprême, dans laquelle le personnel et l’impersonnel ne font qu’un.
V : Tout ce que je veux, c’est pouvoir aider le monde.
N.M : Qui dit que vous ne pouvez pas aider ? Vous vous êtes fait une idée de ce que signifie l’aide et de ce dont elle a besoin, et vous vous êtes mis en conflit entre ce que vous devez et ce que vous pouvez, entre la nécessité et la capacité.
V : Mais pourquoi agissons-nous ainsi ?
N.M : Votre esprit projette une structure et vous vous identifiez à elle. Il est dans la nature du désir d’inciter le mental à créer un monde pour sa réalisation. Même un petit désir peut déclencher une longue ligne d’action ; que dire d’un désir fort ? Le désir peut produire un univers ; ses pouvoirs sont miraculeux. Tout comme une petite allumette peut mettre le feu à une immense forêt, un désir allume les feux de la manifestation.
Le but même de la création est l’accomplissement d’un désir. Ce désir peut être noble ou ignoble, l’espace (akash) est neutre – on peut le remplir de ce que l’on veut : Vous devez faire très attention à ce que vous désirez. Quant aux personnes que vous voulez aider, elles sont dans leurs mondes respectifs pour l’amour de leurs désirs ; il n’y a aucun moyen de les aider si ce n’est par le biais de leurs désirs. Vous ne pouvez que leur apprendre à avoir des désirs justes afin qu’ils puissent s’élever au-dessus d’eux et se libérer de l’envie de créer et de recréer des mondes de désirs, des demeures de douleur et de plaisir.
V : Un jour doit venir où le spectacle se termine ; un homme doit mourir, un univers doit prendre fin.
N.M : De même qu’un homme qui dort oublie tout et se réveille pour un autre jour, ou qu’il meurt et émerge dans une autre vie, de même les mondes du désir et de la peur se dissolvent et disparaissent. Mais le témoin universel, le Soi suprême, ne dort jamais et ne meurt jamais. Le Grand Cœur bat éternellement et, à chaque battement, un nouvel univers voit le jour.
V : Est-il conscient ?
N.M : Il est au-delà de tout ce que le mental peut concevoir. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il est le Oui et Non à tout, au-delà et à l’intérieur, créant et détruisant, inimaginablement réel.

V : Dieu et le Mahatma (l’être éclairé) sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont un.

V : Il doit y avoir une différence.
N.M : Dieu est celui qui fait tout, le Jnani est celui qui ne fait rien. Dieu lui-même ne dit pas : ” Je fais tout “. Pour lui, les choses se produisent par leur propre nature. Pour le Jnani, tout est fait par Dieu. Il ne voit aucune différence entre Dieu et la nature. Dieu et le Jnani savent tous deux qu’ils sont le centre immobile du mobile, le témoin éternel de l’éphémère. Le centre est un point de vide et le témoin un point de pure conscience ; ils savent qu’ils ne sont rien et que, par conséquent, rien ne peut leur résister.
V : Comment cela se présente-t-il et se ressent-il dans votre expérience personnelle ?
N.M : N’étant rien, je suis tout. Tout est moi, tout est à moi. De même que mon corps bouge par la simple pensée du mouvement, de même les choses arrivent comme je les pense. Remarquez que je ne fais rien. Je les vois simplement se produire.
V : Les choses arrivent-elles comme vous voulez qu’elles arrivent, ou voulez-vous qu’elles arrivent comme elles arrivent ?
N.M : Les deux. J’accepte et je suis accepté. Je suis tout et tout est moi. Étant le monde, je n’ai pas peur du monde. Étant tout, ce que vous êtes ne me fait pas peur. L’eau n’a pas peur de l’eau, ni le feu du feu. Je n’ai pas peur non plus parce que je ne suis rien qui puisse éprouver de la peur ou être en danger. Je n’ai ni forme, ni nom. C’est l’attachement à un nom et à une forme qui engendre la peur. Je ne suis pas attaché. Je ne suis rien, et rien n’a peur de rien. Au contraire, tout a peur du Rien, car lorsqu’une chose touche le Rien, elle devient rien. C’est comme un puits sans fond, tout ce qui y tombe disparaît.
V : Dieu n’est-il pas une personne ?
N.M : Tant que vous vous considérez comme une personne, Lui aussi est une personne. Quand vous êtes tout, vous
le voyez comme le tout.
V : Puis-je changer les faits en changeant d’attitude ?
N.M : L’attitude est le fait. Prenez la colère. Je peux être furieux, faire les cent pas dans la pièce ; en même temps, je sais ce que vous êtes, un centre de sagesse et d’amour, un atome de pure existence. Tout s’apaise et l’esprit se fond dans le silence.
V : Pourtant, vous êtes parfois en colère.
N.M : Avec qui dois-je être en colère et pour quoi ? La colère est venue et s’est dissoute quand je me suis souvenu de moi-même. C’est un jeu de guna-s (qualités de la maniifestation). Quand je m’identifie à eux, je suis leur esclave. Lorsque je me tiens à l’écart, je suis leur maître.
V : Pouvez-vous influencer le monde par votre attitude ? En vous séparant du monde, vous perdez tout espoir de l’aider.
N.M : Comment est-ce possible ? Tout est moi-même – ne puis-je pas m’aider moi-même ? Je ne m’identifie à personne en particulier, car je suis tout – à la fois le particulier et l’universel.
V : Pouvez-vous donc m’aider, moi, la personne particulière ?
N.M : Mais je vous aide toujours – de l’intérieur. Mon soi et votre soi ne font qu’un. Je le sais, mais vous pas. C’est toute la différence – et elle ne peut pas durer.
V : Et comment aidez-vous le monde entier ?
N.M : Gandhi est mort, mais son esprit imprègne la terre. La pensée d’un Jnani imprègne l’humanité et œuvre sans cesse pour le bien. Comme elle est anonyme et qu’elle vient de l’intérieur, elle est d’autant plus puissante et convaincante. C’est ainsi que le monde s’améliore – l’intérieur aidant et bénissant l’extérieur. Lorsqu’un Jnani meurt, il n’est plus, de la même manière qu’une rivière n’est plus lorsqu’elle se fond dans la mer ; le nom, la forme n’existent plus, mais l’eau demeure et ne fait plus qu’un avec l’océan. Lorsqu’un Jnani rejoint l’esprit universel, toute sa bonté et sa sagesse deviennent l’héritage de l’humanité et élèvent chaque être humain.
V : Nous sommes attachés à notre personnalité. Nous attachons une grande importance à notre individualité, au fait que nous ne sommes pas comme les autres. Vous semblez dénoncer l’une et l’autre comme inutiles. Votre non-manifesté, de quelle utilité est-il pour nous ?
N.M : Non-manifesté, manifesté, individualité, personnalité (nirguna, saguna, vyakta, vyakti) ; tout cela ne sont que des mots, des points de vue, des attitudes mentales. Il n’y a pas de réalité en eux. Le réel est expérimenté dans le silence. Vous vous accrochez à la personnalité – mais vous n’êtes conscient d’être une personne que lorsque vous êtes en difficulté – lorsque vous n’êtes pas en difficulté, vous ne pensez pas à vous.
V : Vous ne m’avez pas dit à quoi sert le non-manifesté.
N.M : Il est certain qu’il faut dormir pour se réveiller. Vous devez mourir pour vivre, vous devez vous fondre pour prendre une nouvelle forme. Il faut détruire pour construire, anéantir avant de créer. Le Suprême est le solvant universel, il corrode tout contenant, il brûle tout obstacle. Sans la négation absolue de tout, la tyrannie des choses serait absolue. Le Suprême est le grand harmonisateur, le garant de l’équilibre ultime et parfait – de la vie en liberté. Il vous dissout et réaffirme ainsi votre être véritable.
V : C’est très bien à son propre niveau. Mais comment cela fonctionne-t-il dans la vie quotidienne ?
N.M : La vie quotidienne est une vie d’action. Que vous le vouliez ou non, vous devez fonctionner. Tout ce que vous faites pour votre propre compte s’accumule et devient explosif ; un jour, cela se déclenche et fait des ravages en vous et dans votre monde. Lorsque vous vous persuadez que vous travaillez pour le bien de tous, cela aggrave les choses, car vous ne devez pas vous laisser guider par vos propres idées sur ce qui est bon pour les autres. Un homme qui prétend savoir ce qui est bon pour les autres, est dangereux.
V : Comment travailler alors ?
N.M : Ni pour vous, ni pour les autres, mais pour l’intérêt même du travail. Une chose qui vaut la peine d’être faite a son propre but et son propre sens, ne faites rien qui soit un moyen pour quelque chose d’autre. Ne liez rien. Dieu ne crée pas une chose pour en servir une autre. Chaque chose est faite pour elle-même. Parce qu’elle est faite pour elle-même, elle n’interfère pas. Vous utilisez les choses et les gens à des fins qui leur sont étrangères et vous faites des ravages dans le monde et en vous-même.
V : Vous dites que notre être réel est toujours avec nous. Comment se fait-il que nous ne le remarquions pas ?
N.M : Oui, vous êtes toujours le Suprême. Mais votre attention est fixée sur les choses, physiques ou mentales. Quand votre attention n’est pas fixée sur une chose et pas encore sur une autre, dans l’intervalle vous êtes l’être pur. Lorsque, par la pratique de la discrimination et du détachement (viveka- vairagya), vous perdez de vue les états sensoriels et mentaux, l’Être pur apparaît comme l’état naturel.
V : Comment peut-on mettre fin à ce sentiment de séparation ?
N.M : En concentrant le mental sur “Je suis”, sur le sens de l’être, “Je suis untel ou untel” se dissout ; “Je ne suis qu’un témoin” subsiste et s’immerge dans “Je suis tout”. Le tout devient alors l’Un et l’Un – vous-même, qui n’est pas séparé de moi. Abandonnez l’idée d’un “je” séparé et la question de “l’expérience de qui” ne se posera pas.
V : Vous parlez de votre propre expérience. Comment puis-je la faire mienne ?
N.M : Vous dites que mon expérience est différente de la vôtre, parce que vous pensez que nous sommes séparés. Mais ce n’est pas le cas. À un niveau plus profond, mon expérience est la vôtre. Plongez profondément en vous et vous la trouverez facilement et simplement. Allez dans la direction de “Je suis”.

La discrimination mène au détachement

Nisargadatta Maharaj : Vous êtes tous trempés car il pleut beaucoup. Dans mon monde, il fait toujours beau. Il n’y a ni nuit ni jour, ni chaleur ni froid. Aucun souci ne m’y assaille, ni aucun regret. Mon esprit est libre de pensées, car il n’y a pas de désirs à assouvir.
Visiteur : Y a-t-il deux mondes ?
Nisargadatta Maharaj : Votre monde est transitoire, changeant. Mon monde est parfait, immuable. Vous pouvez me dire ce que vous aimez de votre monde – je l’écouterai attentivement, avec intérêt même, mais sans oublier un instant que votre monde n’est pas, que vous êtes en train de rêver.
V : Qu’est-ce qui distingue votre monde du mien ?
N.M : Mon monde n’a aucune caractéristique qui permette de l’identifier. Vous ne pouvez rien dire à son sujet. Je suis mon monde. Mon monde est moi-même. Il est complet et parfait. Toute impression est effacée, toute expérience est rejetée. Je n’ai besoin de rien, pas même de moi-même, car je ne peux pas me perdre.
V : Pas même Dieu ?
N.M : Toutes ces idées et ces distinctions existent dans votre monde ; dans le mien, il n’y a rien de tel.
Mon monde est unique et très simple.

V : Il ne s’y passe rien ?
N.M : Quoi qu’il arrive dans votre monde, c’est seulement là que cela a une validité et suscite une réponse. Dans mon monde, il ne se passe rien.
V : Le fait même que vous fassiez l’expérience de votre propre monde implique la dualité inhérente à toute expérience.
N.M : Verbalement, oui. Mais vos paroles ne m’atteignent pas. Mon monde est un monde non verbal. Dans votre monde, le non-dit n’a pas d’existence. Dans le mien, les mots et leur contenu n’ont pas d’existence. Dans votre monde, rien ne reste, dans le mien, rien ne change. Mon monde est réel, tandis que le vôtre est fait de rêves.
V : Pourtant, nous parlons.
N.M : La conversation a lieu dans votre monde. Dans le mien, il y a un silence éternel. Mon silence chante, mon vide est plein, je ne manque de rien. Vous ne pouvez pas connaître mon monde tant que vous n’y êtes pas.

V : Il semble que vous soyez seul dans votre monde.
N.M : Comment peut-on dire seul ou pas seul, quand les mots ne s’appliquent pas ? Bien sûr, je suis seul car Je suis tout.
V : Venez-vous dans notre monde ?
N.M : Qu’est-ce qui vient et qu’est-ce qui va vers moi ? Ce sont encore des mots. Je suis. D’où dois-je venir et où dois-je aller ?
V : A quoi me sert votre monde ?
N.M : Vous devriez considérer plus attentivement votre propre monde, l’examiner d’un œil critique et, soudain, vous vous retrouverez un jour dans le mien,
un jour, vous vous retrouverez dans le mien.

V : Qu’est-ce que vous y gagnez ?
N.M : Vous n’y gagnez rien. Vous laissez derrière vous ce qui n’est pas à vous et vous retrouvez ce que vous n’avez jamais perdu : votre propre être.
V : Qui est le maître de votre monde ?
N.M : Il n’y a pas de dirigeant et de dirigé ici. Il n’y a aucune dualité. Vous ne faites que
Vous ne faites que projeter vos propres idées. Vos écritures et vos dieux n’ont aucune signification ici.

V : Pourtant, vous avez un nom et une forme, vous manifestez une conscience et une activité.
N.M : Dans votre monde, c’est ce que j’apparais. Dans le mien, je n’ai que l’être. Rien d’autre. Vous êtes riches de vos idées de possession, de quantité et de qualité. Je suis complètement dépourvu d’idées.
V : Dans mon monde, il y a des troubles, de la détresse et du désespoir. Vous semblez vivre d’un revenu caché, alors que je dois travailler comme un esclave pour gagner ma vie.
N.M : Faites ce que vous voulez. Vous êtes libre de quitter votre monde pour le mien.
V : Comment se fait la traversée ?
N.M : Voyez votre monde tel qu’il est, et non tel que vous l’imaginez. La discrimination conduira au détachement ; le détachement assurera une action juste ; l’action juste construira le pont intérieur vers votre être réel. L’action est une preuve de sérieux. Faites ce que vous êtes avec diligence et fidélité et tous les obstacles se dissoudront.
V : Êtes-vous heureux ?

N.M : Dans votre monde, je serais très malheureux. Se réveiller, manger, parler, se rendormir – ce que vous êtes !
V : Vous ne voulez donc même pas vivre ?
N.M : Vivre, mourir, ce sont des mots qui n’ont pas de sens ! Quand vous me voyez vivant, je suis mort.
Quand vous me croyez mort, je suis vivant. Comme vous êtes embrouillé !
V : Quelle indifférence ! Tous les chagrins de notre monde ne sont rien pour vous.

N.M : Je suis tout à fait conscient de vos problèmes.
V : Alors que vous êtes en train de faire ?
N.M : Je n’ai rien à faire. Ils vont et viennent.
V : Est-ce qu’ils disparaissent par le fait même que vous leur accordez de l’attention ?
N.M : Oui. La difficulté peut être physique, émotionnelle ou mentale, mais elle est toujours individuelle. Les grandes calamités sont la somme d’innombrables destins individuels et prennent du temps à se régler. Mais la mort n’est jamais une calamité.
V : Même lorsqu’un homme est tué ?
N.M : La calamité est celle de l’assassin.
V : Pourtant, il semble qu’il y ait deux mondes, le mien et le vôtre.

N.M : Le mien est réel, le vôtre est celui de l’esprit.
V : Imaginez un rocher, un trou dans le rocher et une grenouille dans le trou. La grenouille peut passer sa vie dans un bonheur parfait, sans être distraite, sans être dérangée. À l’extérieur du rocher, le monde continue. Si l’on parlait du monde extérieur à la grenouille dans le trou, elle dirait : “Cela n’existe pas. Mon monde est fait de paix et de bonheur. Votre monde n’est qu’une structure de mots, il n’a pas d’existence”. Il en va de même pour vous. Lorsque vous nous dites que notre monde n’existe tout simplement pas, il n’y a pas de terrain d’entente pour la discussion. Ou, prenons un autre exemple. Je vais voir un médecin et je me plains de maux de ventre. Il m’examine et me dit : “Vous allez bien”. Je lui réponds : “Mais j’ai mal”. Il affirme : “Votre douleur est mentale”. Je lui réponds : “Cela ne m’aide pas de savoir que ma douleur est mentale. Vous êtes médecin, guérissez-moi de ma douleur. Si vous ne pouvez pas me guérir, vous n’êtes pas mon médecin.
N.M : Tout à fait.
V : Vous avez construit le chemin de fer, mais faute de pont, aucun train ne peut passer. Construisez le pont.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont.

V : Il doit y avoir un lien entre votre monde et le mien.
N.M : Il n’y a pas besoin de lien entre un monde réel et un monde imaginaire, car il ne peut pas y en avoir.
il ne peut y en avoir.
V : Alors, que devez-vous faire ?
N.M : Étudier votre monde, y appliquer votre esprit, l’examiner d’un œil critique, passer au crible toutes les idées qui s’y rapportent ; cela suffira.
V : Le monde est trop vaste pour être étudié. Tout ce que je sais, c’est que je suis, que le monde est, que le monde me trouble et que je trouble le monde.
N.M : Mon expérience est que tout est félicité. Mais le désir de félicité crée de la douleur. Ainsi, la félicité devient le germe de la douleur. L’univers entier de la douleur est né du désir. Renoncez au désir de plaisir et vous ne saurez même pas ce qu’est la douleur.
V : Pourquoi le plaisir devrait-il être la semence de la douleur ?
N.M : Parce que pour le plaisir, vous commettez de nombreux péchés. Et les fruits du péché sont
la souffrance et la mort.
V : Vous dites que le monde ne nous est d’aucune utilité, qu’il n’est qu’une tribulation. Je pense qu’il ne peut en être ainsi. Dieu n’est pas si bête. Le monde me semble être une grande entreprise pour transformer le potentiel en réalité, la matière en vie, l’inconscient en pleine conscience. Pour réaliser le suprême, nous avons besoin de l’expérience des contraires. De même que pour construire un temple, il faut de la pierre et du mortier, du bois et du fer, du verre et des tuiles, de même pour faire d’un homme un sage divin, un maître de la vie et de la mort, il faut le matériel de toutes les expériences. De même qu’une femme va au marché, achète des provisions de toutes sortes, rentre à la maison, cuisine, fait cuire et nourrit son seigneur, de même nous nous faisons cuire au feu de la vie et nous nourrissons notre Dieu.
N.M : Eh bien, si vous le pensez, agissez en conséquence. Nourrissez votre Dieu, par tous les moyens.
V : Un enfant va à l’école et apprend beaucoup de choses qui ne lui seront d’aucune utilité plus tard. Mais au cours de son apprentissage, il grandit. De même, nous passons par des expériences sans nombre et nous les oublions toutes, mais entre-temps nous grandissons sans cesse. Et qu’est-ce qu’un gnani, si ce n’est un homme qui a le génie de la réalité ! Ce monde qui est le mien ne peut pas être un accident. Il a un sens, il doit y avoir un plan derrière lui. Mon Dieu a un plan.
N.M : Si le monde est faux, alors le plan et son créateur sont également faux.

V: Encore une fois, vous niez le monde. Il n’y a pas de pont entre nous.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont. Votre erreur réside dans votre croyance que vous êtes né. Vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais, mais vous croyez que vous êtes né à une certaine date et à un certain endroit et qu’un corps particulier est le vôtre.
V : Le monde est, je suis. Ce sont des faits.
N.M : Pourquoi vous préoccupez-vous du monde avant de vous occuper de vous-même ? Vous voulez sauver le monde, n’est-ce pas ? Pouvez-vous sauver le monde avant de vous sauver vous-même ? Et que signifie être sauvé ? Sauvé de quoi ? De l’illusion. Le salut consiste à voir les choses telles qu’elles sont. Je ne me vois vraiment pas lié à qui que ce soit ou à quoi que ce soit. Pas même à un moi, quel qu’il soit. Je reste à jamais indéfini. Je suis – à l’intérieur et au-delà – intime et inaccessible.
V : Comment y êtes-vous arrivé ?
N.M : Par ma confiance en mon gourou. Il m’a dit : “Toi seul es” et je n’ai pas douté de lui. Je ne doutais pas de lui.
J’étais simplement perplexe, jusqu’à ce que je me rende compte que c’est absolument vrai. V : La conviction par la répétition ?
N.M : Par la réalisation de soi. J’ai découvert que je suis conscient et heureux de façon absolue et que ce n’est que par erreur que j’ai pensé que je devais l’être, la conscience et la félicité au corps et au monde des corps.
V : Vous n’êtes pas un homme cultivé. Vous n’avez pas beaucoup lu et ce que vous avez lu, ou entendu, ne s’est peut-être pas contredit. Je suis assez instruit, j’ai beaucoup lu et j’ai découvert que les livres et les enseignants se contredisent désespérément. Par conséquent, tout ce que je lis ou entends, je le prends dans un état de doute. Ma première réaction est de me dire : “C’est peut-être vrai, ce n’est peut-être pas vrai”. Et comme mon esprit est incapable de décider ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, je suis laissé en plan avec mes doutes. Dans le yoga, un esprit qui doute est extrêmement désavantagé.
N.M : Je suis heureux de l’entendre ; mais mon gourou m’a aussi appris à douter – de tout et absolument. Il m’a dit : “Refusez l’existence à tout ce qui n’est pas vous”. C’est par le désir que vous avez créé le monde avec ses douleurs et ses plaisirs.
V : Doit-il être aussi douloureux ?
N.M : Ce que vous êtes, c’est quoi d’autre ? Par sa nature même, le plaisir est limité et transitoire. C’est de la douleur que naît le désir, c’est dans la douleur qu’il cherche à se réaliser et il se termine dans la douleur de la frustration et du désespoir. La douleur est l’arrière-plan du plaisir, toute recherche de plaisir naît dans la douleur et se termine dans la douleur.
V : Tout ce que vous dites est clair pour moi. Mais quand survient un problème physique ou mental, mon esprit devient terne et gris, ou cherche frénétiquement un soulagement.
N.M : Qu’est-ce que cela peut faire ? C’est le mental qui est terne ou agité, pas vous. Regardez, il se passe toutes sortes de choses dans cette pièce. Est-ce que je les provoque ? Elles arrivent, c’est tout. Il en va de même pour vous le rouleau du destin se déploie et actualise l’inévitable. Vous ne pouvez pas changer le cours des événements, mais vous pouvez changer votre attitude et ce qui compte vraiment, c’est l’attitude et non l’événement nu. Le monde est la demeure des désirs et des peurs. Vous ne pouvez pas y trouver la paix. Pour trouver la paix, il faut aller au-delà du monde. La cause première du monde est l’amour de soi. C’est à cause de lui que nous recherchons le plaisir et évitons la douleur. Remplacez l’amour de soi par l’amour du Soi et la situation changera. Brahma, le Créateur, est la somme totale de tous les désirs. Le monde est l’instrument de leur réalisation. Les âmes prennent tous les plaisirs qu’elles désirent et les paient par des larmes. Le temps solde tous les comptes. La loi de l’équilibre règne en maître.
V : Pour être un surhomme, il faut d’abord être un homme. La virilité est le fruit d’innombrables expériences. Le désir pousse à l’expérience. C’est pourquoi, en son temps et à son niveau, le désir est juste.
N.M : Tout cela est vrai d’une certaine manière. Mais un jour vient où l’on a amassé suffisamment et où l’on doit commencer à construire. Le tri et le rejet (viveka-vairagya) sont alors absolument nécessaires. Tout doit être passé au crible et le superflu doit être impitoyablement détruit. Croyez-moi, il n’y a jamais trop de destruction. Car en réalité, rien n’a de valeur. Soyez passionnément dépassionné, c’est tout.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Qui suis-je ?

Le visiteur : On nous conseille d’adorer la réalité personnifiée en tant que Dieu ou en tant que l’homme parfait. On nous dit de ne pas essayer d’adorer l’Absolu, car c’est beaucoup trop difficile pour une conscience centrée sur le cerveau.
Nisargadatta Maharaj : La vérité est simple et accessible à tous. Pourquoi la compliquer ? La vérité est aimante et aimée. Elle inclut tout le monde, accepte tout le monde, purifie tout le monde. C’est la non-vérité qui est difficile et source d’ennuis. Elle veut toujours, attend, exige. Étant fausse, elle est vide, toujours à la recherche d’une confirmation et d’un réconfort. Elle craint et évite l’interrogation. Il s’identifie à tout soutien, même faible et momentané. Tout ce qu’elle obtient, elle le perd et en redemande. Ne faites donc pas confiance au conscient. Rien de ce que vous pouvez voir, ressentir ou penser n’est vrai. Même le péché et la vertu, le mérite et le démérite ne sont pas ce qu’ils semblent être. Habituellement, le mauvais et le bon sont une question de convention et de coutume et sont évités ou accueillis, selon la façon dont les mots sont utilisés.
V : N’y a-t-il pas de bons et de mauvais désirs, de hauts et de bas désirs ?
N.M : Tous les désirs sont mauvais, mais certains sont pires que d’autres. Poursuivez n’importe quel désir, il vous causera toujours
vous causera toujours des ennuis.
V : Même le désir d’être libre de tout désir ?
N.M : Pourquoi désirer ? Désirer un état de liberté par rapport au désir ne vous rendra pas libre. Rien ne peut vous libérer, parce que vous êtes libre. Voyez vous avec une clarté sans désir, c’est tout.
V : Il faut du temps pour se connaître soi-même.
N.M : Comment le temps peut-il vous aider ? Le temps est une succession d’instants ; chaque instant surgit du néant et disparaît dans le néant pour ne plus jamais réapparaître. Comment pouvez-vous construire sur quelque chose d’aussi éphémère ?
V : Qu’est-ce qui est permanent ?
N.M : Cherchez en vous ce qui est permanent. Plongez au plus profond de vous-même et trouvez ce qui est réel en vous.
V : Comment me chercher moi-même ?
N.M : Quoi qu’il arrive, c’est à vous que cela arrive. Ce que vous faites, l’auteur est en vous. Trouvez le sujet de tout ce que vous êtes en tant que personne.
V : Que puis-je être d’autre ?

N.M : Découvrez-le. Même si je vous dis que vous êtes le témoin, l’observateur silencieux, cela ne signifiera rien pour vous, à moins que vous ne trouviez le chemin de votre propre être.
V : Ma question est la suivante : comment trouver le chemin de son propre être ?
N.M : Abandonnez toutes les questions sauf une : “Qui suis-je ? Après tout, le seul fait dont vous êtes sûr, c’est que vous êtes. Le “je suis” est certain. Le “je suis ceci” ne l’est pas. Luttez pour découvrir ce que vous êtes en réalité.
V : Je ne fais rien d’autre depuis 60 ans.
N.M : Qu’y a-t-il de mal à s’efforcer ? Pourquoi chercher des résultats ? L’effort lui-même est votre vraie nature.

V : S’efforcer est douloureux.
N.M : C’est ce que vous faites en cherchant des résultats. Efforcez-vous sans chercher, luttez sans avidité.

V : Pourquoi Dieu m’a-t-il fait tel que je suis ?
N.M : De quel Dieu parlez-vous ? Qu’est-ce que Dieu ? N’est-il pas la lumière même par laquelle vous posez la question ? Le ” je suis ” lui-même est Dieu. La recherche elle-même est Dieu. En cherchant, vous découvrez que vous n’êtes ni le corps ni le mental, et que l’amour du soi en vous est pour le soi en tous. Les deux ne font qu’un. La conscience en vous et la conscience en moi, apparemment deux, mais réellement une, recherchent l’unité et c’est cela l’amour.
V : Comment puis-je trouver cet amour ?
N.M : Qu’aimez-vous maintenant ? Le “je suis”. Donnez-lui votre cœur et votre esprit, ne pensez à rien d’autre. Ceci, quand c’est sans effort et naturel, est l’état le plus élevé. En lui, l’amour lui-même est l’amant et l’aimé.
V : Tout le monde veut vivre, exister. N’est-ce pas de l’amour-propre ?
N.M : Tout désir a sa source dans le moi. Il s’agit simplement de choisir le bon désir.
V : Ce qui est bien et ce qui est mal varie selon les habitudes et les coutumes. Les normes varient selon les sociétés.
N.M : Rejetez toutes les normes traditionnelles. Laissez-les aux hypocrites. Seul est bon ce qui vous libère du désir, de la peur et des idées fausses. Tant que vous vous inquiéterez du péché et de la vertu, vous n’aurez pas la paix.
V : Je reconnais que le péché et la vertu sont des normes sociales. Mais il peut aussi y avoir des péchés et des vertus spirituels. J’entends par spirituel l’absolu. Existe-t-il un péché absolu ou une vertu absolue ?

N.M : Le péché et la vertu ne concernent qu’une personne. Sans personne pécheresse ou vertueuse, qu’est-ce que le péché ou la vertu ? Au niveau de l’absolu, il n’y a pas de personnes ; l’océan de la pure conscience n’est ni vertueux ni pécheur. Le péché et la vertu sont invariablement relatifs.
V : Puis-je me débarrasser de ces notions inutiles ?
N.M : Pas tant que vous vous prendrez pour une personne.
V : A quel signe reconnaîtrai-je que je suis au-delà du péché et de la vertu ?
N.M : En étant libre de tout désir et de toute crainte, de l’idée même d’être une personne. Nourrir les idées : Je suis pécheur”, “Je ne suis pas pécheur”, est un péché. S’identifier au particulier, c’est tout le péché qu’il y a. L’impersonnel est réel, le personnel apparaît et disparaît. Je suis” est l’Être impersonnel. Je suis ceci” est la personne. La personne est relative et l’Être pur est fondamental.
V : L’Être pur n’est certainement pas inconscient, ni dépourvu de discrimination. Comment peut-il être au-delà du péché et de la vertu ? Dites-nous simplement, s’il vous plaît, s’il a de l’intelligence ou non ?
N.M : Toutes ces questions proviennent du fait que vous vous croyez une personne. Allez au-delà du personnel et voyez.
V : Que voulez-vous dire exactement quand vous me demandez de cesser d’être une personne ?
N.M : Je ne vous demande pas de cesser d’être – vous ne le pouvez pas. Je vous demande seulement de cesser d’imaginer que vous êtes né, que vous avez des parents, que vous êtes un corps, que vous allez mourir et ainsi de suite. Essayez, commencez – ce n’est pas aussi difficile que vous le pensez.
V : Se prendre pour le personnel est le péché de l’impersonnel.
N.M : Encore le point de vue personnel ! Pourquoi insistez-vous pour polluer l’impersonnel avec vos idées de péché et de vertu ? Cela ne s’applique pas. L’impersonnel ne peut être décrit en termes de bien et de mal. C’est l’Être – la Sagesse – l’Amour – tout ce qui est absolu. Où est la possibilité de pécher ? Et la vertu n’est que l’opposé du péché.
V : Nous parlons de vertu divine.
N.M : La vraie vertu est la nature divine (swarupa). Ce que vous êtes réellement est votre vertu. Mais l’opposé du péché que vous appelez vertu n’est que l’obéissance née de la peur. V : Alors pourquoi tous ces efforts pour être bon ?
N.M : Cela vous maintient en mouvement. Vous allez de l’avant jusqu’à ce que vous trouviez Dieu. Alors Dieu vous prend en lui – et vous rend tel qu’il est.

V : La même action est considérée comme naturelle à un moment donné et comme un péché à un autre. Qu’est-ce qui en fait un péché ?
N.M : Tout ce que vous faites contre votre meilleure connaissance est un péché.
V : La connaissance dépend de la mémoire.
N.M : Se souvenir de soi est une vertu, s’oublier est un péché. Tout se résume au lien mental ou psychologique entre l’esprit et la matière. Nous pouvons appeler ce lien psyché (antahkarana). Lorsque la psyché est brute, non développée, tout à fait primitive, elle est sujette à des illusions grossières. Au fur et à mesure qu’il s’élargit et devient plus sensible, il devient un lien parfait entre la matière pure et l’esprit pur et donne un sens à la matière et une expression à l’esprit.
Il y a le monde matériel (mahadakash) et le monde spirituel (paramakash). Entre les deux se trouve l’esprit universel (chidakash) qui est aussi le cœur universel (premakash). C’est l’amour sage qui fait que les deux ne font qu’un.
V : Certaines personnes sont stupides, d’autres sont intelligentes. La différence est dans leur psychisme. Les plus mûrs ont plus d’expérience derrière eux. Tout comme un enfant grandit en mangeant et en buvant, en dormant et en jouant, le psychisme de l’homme est façonné par tout ce qu’il pense, ressent et fait, jusqu’à ce qu’il soit suffisamment parfait pour servir de pont entre l’esprit et le corps. De même qu’un pont permet la circulation entre les rives, de même la psyché réunit la source et son expression.
N.M : Appelez cela de l’amour. Le pont est l’amour.
V : En fin de compte, tout est expérience. Tout ce que nous pensons, ressentons, faisons est expérience. Derrière, il y a l’expérimentateur. Ainsi, tout ce que nous connaissons se compose de ces deux éléments, l’expérimentateur et l’expérience. Mais les deux ne font qu’un – l’expérimentateur seul est l’expérience. Cependant, l’expérimentateur considère l’expérience comme extérieure. De la même manière, l’esprit et le corps ne font qu’un ; ils n’apparaissent que comme deux.
N.M : Pour l’Esprit, il n’y a pas de second.
V : À qui donc le second apparaît-il ? Il me semble que la dualité est une illusion induite par l’imperfection de la psyché.
par l’imperfection du psychisme. Quand le psychisme est parfait, on ne voit plus la dualité.
N.M : Vous l’avez dit.
V : Je dois encore répéter ma question très simple : qui fait la distinction entre le péché et la vertu ?
N.M : Celui qui a un corps pèche avec son corps, celui qui a un mental pèche avec son mental.

V : Il est certain que la simple possession d’un corps et d’un esprit n’oblige pas à pécher. Il doit y avoir un troisième facteur à la base. Je reviens sans cesse sur cette question du péché et de la vertu, parce qu’aujourd’hui les jeunes ne cessent de dire que le péché n’existe pas, qu’il ne faut pas être dégoûté et qu’il faut suivre le désir du moment sans hésiter. Ils n’acceptent ni la tradition ni l’autorité et ne peuvent être influencés que par une pensée solide et honnête.
S’ils s’abstiennent de certaines actions, c’est par crainte de la police plutôt que par conviction. Il y a sans doute quelque chose dans ce qu’ils disent, car nous pouvons voir comment nos valeurs changent d’un endroit à l’autre et d’une époque à l’autre. Par exemple, tuer à la guerre est une grande vertu aujourd’hui et pourrait être considéré comme un crime horrible au siècle prochain.
N.M : Un homme qui se déplace avec la terre connaîtra nécessairement les jours et les nuits. Celui qui reste avec le soleil ne connaîtra pas l’obscurité. Mon monde n’est pas le vôtre. Pour moi, vous êtes tous sur une scène en train de jouer. Vos allées et venues n’ont rien de réel. Et vos problèmes sont tellement irréels !
V : Il se peut que nous soyons des somnambules ou que nous fassions des cauchemars. N’y a-t-il rien que vous puissiez faire ?
N.M : Je le fais : Je suis entré dans votre état de rêve pour vous dire : ” Arrêtez de vous faire du mal et de faire du mal aux autres, arrêtez de souffrir, réveillez-vous “.
Arrêtez de vous faire du mal et de faire du mal aux autres, arrêtez de souffrir, réveillez-vous. V : Pourquoi alors ne nous réveillons-nous pas ?
N.M : Vous vous réveillerez. Je ne me laisserai pas contrecarrer. Cela peut prendre un certain temps. Quand vous commencerez à remettre en question votre rêve, le réveil ne sera plus très loin.

Le Suprême est au-delà de tout

Visiteur : Vous dites que la réalité est une. L’unicité, l’unité, est l’attribut de la personne. La réalité est-elle donc une personne, avec l’univers comme corps ?
Nisargadatta Maharaj : Quoi que vous disiez, ce sera à la fois vrai et faux. Les mots ne dépassent pas le mental.
V : J’essaie simplement de comprendre. Vous nous parlez de la personne, du Soi et du Suprême. (vyakti, vyakta, avyakta). La lumière de la Pure Conscience (pragna), focalisée comme “je suis” dans le Soi (jivatma), comme la conscience (chetana) qui illumine le mental (antahkarana) et comme la vie (prana) qui vitalise le corps (deha). Tout cela est très bien en ce qui concerne les mots. Mais quand il s’agit de distinguer en moi la personne du Soi et le Soi du Suprême, je m’embrouille.
N.M : La personne n’est jamais le sujet. Vous pouvez voir une personne, mais vous n’êtes pas la personne. Vous êtes toujours le Suprême qui apparaît à un moment donné du temps et de l’espace comme le témoin, un pont entre la pure conscience du Suprême et la conscience multiple de la personne.
V : Quand je me regarde, je m’aperçois que je suis plusieurs personnes qui se battent entre elles pour l’usage du corps.
N.M : Elles correspondent aux diverses tendances (samskara) du mental.

V : Puis-je faire la paix entre elles ?
N.M : Comment le pourriez-vous ? Elles sont si contradictoires ! Voyez-les tels qu’ils sont – de simples habitudes de pensées et de sentiments, des paquets de souvenirs et de pulsions.
V :Alors, pourquoi ils disent-ils tous ” je suis “?
N.M : C’est seulement parce que vous vous identifiez à eux. Une fois que vous avez compris que tout ce qui apparaît devant vous ne peut pas être vous-même et ne peut pas dire ” je suis “, vous êtes libre de toutes vos ” personnes ” et de leurs exigences. Le sens “Je suis” est le vôtre. Vous ne pouvez pas vous en séparer, mais vous pouvez le transmettre à n’importe quoi, comme en disant : “Je suis jeune : Je suis jeune. Je suis riche, etc. Mais de telles auto-identifications sont manifestement fausses et la cause de l’esclavage.
V : Je comprends maintenant que je ne suis pas la personne, mais ce qui, reflété dans la personne, lui donne un sens d’existence. Maintenant, à propos du Suprême ? En quoi me reconnais-je comme le Suprême ?
N.M : La source de la conscience ne peut pas être un objet dans la conscience. Connaître la source, c’est être la source. Lorsque vous réalisez que vous n’êtes pas la personne, mais le témoin pur et calme, et que cette conscience sans peur est votre être même, vous êtes l’être. C’est la source, la possibilité inépuisable.
V : Y a-t-il plusieurs sources ou une seule pour tous ?
N.M : Cela dépend de la façon dont vous regardez les choses, de quel point de vue. Les objets du monde sont nombreux, mais l’œil qui les voit est un. Le plus élevé apparaît toujours comme un pour le plus bas et le plus bas comme plusieurs pour le plus élevé.
V : Les formes et les noms appartiennent tous à un seul et même Dieu ?
N.M : Encore une fois, tout dépend de la façon dont vous regardez les choses. Au niveau verbal, tout est relatif.
Les absolus doivent être expérimentés, pas discutés.
Q : Comment fait-on l’expérience de l’Absolu ?
N.M : Ce n’est pas un objet que l’on reconnaît et que l’on garde en mémoire. Il est plutôt dans le présent et dans le sentiment. Cela a plus à voir avec le “comment” qu’avec le “quoi”. Il est dans la qualité, dans la valeur ; étant la source de tout, il est en tout.
V : Si il est la source, pourquoi et comment se manifeste-t-il ?
N.M : Il donne naissance à la conscience. Tout le reste est dans la conscience.
V : Pourquoi y a-t-il tant de centres de conscience ?
N.M : L’univers objectif (mahadakash) est en mouvement constant, projetant et dissolvant d’innombrables formes. Chaque fois qu’une forme est imprégnée de vie (prana), la conscience (chetana) apparaît par réflexion de la conscience dans la matière.
V : Comment le Suprême est-il affecté ?
N.M : Qu’est-ce qui peut l’affecter et comment ? La source n’est pas affectée par les caprices de la rivière, pas plus que le métal ne l’est par la forme du bijou. La lumière est-elle affectée par l’image sur l’écran ? Le Suprême rend tout possible, c’est tout.
V : Comment se fait-il que certaines choses se produisent et d’autres non ?
N.M : La recherche des causes est un passe-temps du mental. Il n’y a pas de dualité entre la cause et l’effet.
Tout est sa propre cause.
V: Aucune action intentionnelle n’est donc possible ?
N.M : Tout ce que je dis, c’est que la conscience contient tout. Dans la conscience, tout est possible. Vous pouvez avoir des causes multiples si vous le voulez, dans votre monde. Un autre peut se contenter d’une seule cause – la volonté divine. La cause première est unique : le sens “je suis”.
V : Quel est le lien entre le Soi (Vyakta) et le Suprême (Avyakta) ?
N.M : Du point de vue du Soi, le monde est le connu, le Suprême – l’Inconnu. L’Inconnu donne naissance au connu, tout en restant Inconnu. Le connu est infini, mais l’Inconnu est une infinité d’infinités. Tout comme un rayon de lumière n’est jamais vu à moins d’être intercepté par des grains de poussière, le Suprême rend tout connu, tout en restant lui-même inconnu.
V : Cela signifie-t-il que l’Inconnu est inaccessible ?
N.M : Oh, non. Le Suprême est le plus facile à atteindre car il est votre être même. Il suffit de cesser de penser et de désirer quoi que ce soit d’autre que le Suprême.
V : Et si je ne désire rien, pas même le Suprême ?
N.M : Alors vous êtes comme mort, ou vous êtes le Suprême.
V : Le monde est plein de désirs : Tout le monde veut quelque chose ou quelque chose d’autre. Qui est celui qui désire ? La personne ou le Soi ?
N.M : Le Soi. Tous les désirs, saints ou impies, viennent du Soi ; ils sont tous liés au sens “je suis”.
V : Je peux comprendre que les désirs sacrés (satyakama) émanent du Soi. Ils peuvent être l’expression de l’aspect de félicité du Sadchitananda (Être – Conscience – Bonheur) du Soi. Mais pourquoi des désirs impies ?
N.M : Tous les désirs visent le bonheur. Leur forme et leur qualité dépendent du psychisme (antahkarana). Là où l’inertie (tamas) prédomine, on trouve des perversions. Avec l’énergie (rajas), les passions apparaissent. Avec la lucidité (sattva), le motif derrière le désir est la bonne volonté, la compassion, l’envie de rendre heureux plutôt que d’être heureux. Mais le Suprême est au-delà de tout, et pourtant, en raison de son infinie perméabilité, tous les désirs honnêtes peuvent être satisfaits.
V : Quels sont les désirs légitimes ?
N.M : Les désirs qui détruisent leurs sujets ou leurs objets, ou qui ne s’apaisent pas lorsqu’ils sont satisfaits, sont contradictoires et ne peuvent être satisfaits. Seuls les désirs motivés par l’amour, la bonne volonté et la compassion sont bénéfiques à la fois au sujet et à l’objet et peuvent être pleinement satisfaits.
V : Tous les désirs sont douloureux, les plus sacrés comme les plus impies.

N.M : Ils ne sont pas identiques et la douleur n’est pas la même. La passion est douloureuse, la compassion – jamais. L’univers entier s’efforce de satisfaire un désir né de la compassion.
V : Le Suprême se connaît-il lui-même ? L’Impersonnel est-il conscient ?
N.M : La source de tout inclut tout. Tout ce qui en découle doit être déjà là sous forme de graine. Et comme une graine est la dernière d’innombrables graines et contient l’expérience et la promesse d’innombrables forêts, de même l’Inconnu contient tout ce qui a été, ou aurait pu être, et tout ce qui sera ou sera. Le champ entier du devenir est ouvert et accessible ; le passé et le futur coexistent dans l’éternel maintenant.
V : Vivez-vous dans le Suprême inconnu?
N.M : Où d’autre ?
V : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?
N.M : Aucun désir ne surgit jamais dans mon esprit.
V : Êtes-vous donc inconscient ?
N.M : Bien sûr que non ! Je suis pleinement conscient, mais comme aucun désir ni aucune peur ne pénètrent dans mon esprit, il y a un silence parfait.
V : Qui connaît le silence ?
N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.
V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?
N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.
V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?
N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de vous.
V : Qui connaît le silence ?
N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.
V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?
N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.
V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?
N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de votre corps. Le désir de l’existence incarnée est la cause première des problèmes.
V : Pourtant, tant de jivas se retrouvent dans des corps. Il ne peut s’agir d’une erreur de jugement. Il doit y avoir un but.
Il doit y avoir un but. Ce que vous êtes ?
N.M : Pour se connaître lui-même, le soi doit être confronté à son opposé – le non-soi. Le désir mène à l’expérience. L’expérience mène à la discrimination, au détachement, à la connaissance de Soi – à la libération. Et après tout, qu’est-ce que la libération ? Savoir que l’on est au-delà de la naissance et de la mort. En oubliant qui vous êtes et en vous imaginant être une créature mortelle, vous vous êtes créé tant d’ennuis que vous devez vous réveiller, comme après un mauvais rêve.
La recherche vous réveille également. Il n’est pas nécessaire d’attendre la souffrance ; il est préférable de s’enquérir du bonheur, car l’esprit est en harmonie et en paix.
V : Qui est exactement l’expérimentateur ultime – le Soi ou l’Inconnu ?

N.M : Le Soi, bien sûr.
V : Alors pourquoi introduire la notion d’Inconnu Suprême ?
N.M : Pour expliquer le Soi.
V : Mais y a-t-il quelque chose au-delà du Soi ?
N.M : En dehors du Soi, il n’y a rien. Tout est un et tout est contenu dans le “je suis”. Dans les états de veille et de rêve, c’est la personne. Dans le sommeil profond et la turiya, c’est le Soi. Au-delà de l’attention vigilante du turiya se trouve la grande paix silencieuse du Suprême. Mais en fait, tout est un en essence et apparenté en apparence. Dans l’ignorance, le voyant devient le vu et dans la sagesse, il est le vu.
Mais pourquoi se préoccuper du Suprême ? Connaissez le Connaisseur et tout sera connu.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La réalité réside dans l’objectivité

Visiteur : Je suis peintre et je gagne ma vie en peignant des tableaux. Est-ce que cela a une valeur d’un point de vue spirituel ?
Nisargadatta Maharaj : Quand vous peignez, à quoi pensez-vous ?
V : Quand je peins, il n’y a que la peinture et moi-même.
N.M : Que faites-vous alors ?
V : Je peins.
N.M : Non, vous ne peignez pas. Vous voyez la peinture en train de se faire. Vous ne faites que regarder, tout le reste se passe.
V : Le tableau se peint lui-même ? Ou bien y a-t-il un ” moi ” plus profond, ou un dieu qui peint ?
N.M : La conscience elle-même est le plus grand peintre. Le monde entier est un tableau.
V : Qui a peint le tableau du monde ?
N.M : Le peintre est dans le tableau.
V : Le tableau est dans le mental du peintre et le peintre est dans le tableau, qui est dans le mental du peintre qui est dans le tableau ! Cette infinité d’états et de dimensions n’est-elle pas absurde ? Dès que nous parlons d’image dans le mental, qui est lui-même dans l’image, nous arrivons à une succession sans fin de témoins, le témoin supérieur témoignant du témoin inférieur. C’est comme se tenir entre deux miroirs et s’étonner de la foule !
N.M : C’est vrai, vous seul et le double miroir sont là. Entre les deux, vos formes et vos noms sont innombrables.
V : Comment regardez-vous le monde ?
N.M : Je vois un peintre en train de peindre un tableau. Le tableau, je l’appelle le monde, le peintre, je l’appelle Dieu.
Je ne suis ni l’un ni l’autre. Je ne crée pas et je ne suis pas créé. Je contiens tout, rien ne me contient.
V : Lorsque je vois un arbre, un visage, un coucher de soleil, l’image est parfaite. Lorsque je ferme les yeux, l’image dans mon esprit est faible et floue. Si c’est mon esprit qui projette l’image, pourquoi dois-je ouvrir les yeux pour voir une jolie fleur alors que les yeux fermés je la vois vaguement ?
N.M : C’est parce que vos yeux extérieurs sont meilleurs que vos yeux intérieurs. Votre esprit est entièrement tourné vers l’extérieur. En apprenant à observer votre monde mental, vous le trouverez encore plus coloré et plus parfait que ce que le corps peut vous offrir. Bien sûr, vous aurez besoin d’un certain entraînement. Mais pourquoi se disputer ? Vous imaginez que le tableau doit venir du peintre qui l’a peint. Vous cherchez sans cesse des origines et des causes. La causalité n’est que dans l’esprit ; la mémoire donne l’illusion de la continuité et la répétitivité crée l’idée de causalité. Lorsque des choses se répètent, nous avons tendance à voir un lien de causalité entre elles. Cela crée une habitude mentale, mais une habitude n’est pas une nécessité.
V : Vous venez de dire que le monde est fait par Dieu.
N.M : Rappelez-vous que le langage est un instrument du mental ; il est fait par le mental, pour le mental. Une fois que vous admettez une cause, alors Dieu est la cause ultime et le monde l’effet. Ils sont différents, mais pas séparés.
V : Les gens parlent de voir Dieu.
N.M : Quand vous voyez le monde, vous voyez Dieu. Il n’y a pas de vision de Dieu en dehors du monde. Au-delà du monde, voir Dieu, c’est être Dieu. La lumière par laquelle vous voyez le monde, qui est Dieu, est la toute petite étincelle : “Je suis”, apparemment si petite, et pourtant la première et la dernière dans chaque acte de connaissance et d’amour.
V : Dois-je voir le monde pour voir Dieu ?

N. M : Comment faire autrement ? Pas de monde, pas de Dieu.
V : Que reste-t-il ?
N.M : Vous restez un être pur.
V : Et que deviennent le monde et Dieu ?
N.M : L’être pur (avyakta).
V : Est-ce la même chose que le Grand Espace (paramakash) ?
N.M : Vous pouvez l’appeler ainsi. Les mots n’ont pas d’importance, car ils ne l’atteignent pas. Ils se retournent dans la négation la plus totale.
V : Comment puis-je voir le monde comme Dieu ? Qu’est-ce que cela signifie de voir le monde comme Dieu ?
N.M : C’est comme entrer dans une pièce sombre. Vous ne voyez rien – vous pouvez toucher, mais vous ne voyez rien – pas de couleurs, pas de contours. La fenêtre s’ouvre et la pièce est inondée de lumière. Des couleurs et des formes apparaissent. La fenêtre donne de la lumière, mais n’en est pas la source. Le soleil en est la source. De même, la matière est comme une pièce sombre ; la conscience – la fenêtre – inonde la matière de sensations et de perceptions, et le Suprême est le soleil, la source à la fois de la matière et de la lumière. La fenêtre peut être fermée ou ouverte, le soleil brille tout le temps. Cela fait toute la différence pour la pièce, mais aucune pour le soleil. Mais tout cela est secondaire par rapport à la toute petite chose qu’est le “je suis”. Sans le “je suis”, il n’y a rien. Toute la connaissance porte sur le “je suis”. Les idées fausses sur ce “je suis” mènent à l’esclavage, tandis que la connaissance juste mène à la liberté et au bonheur.
V : Est-ce que “je suis” et “il y a” sont identiques ?
N.M : “Je suis” désigne l’intérieur, “il y a” – l’extérieur. Les deux sont fondés sur le sens de l’être.
V : Est-ce la même chose que l’expérience de l’existence ?
N.M : Exister signifie être quelque chose, une chose, un sentiment, une pensée, une idée. Toute existence est particulière. Seul l’être est universel, en ce sens que chaque être est compatible avec tous les autres. Les existences se heurtent, l’être – jamais. L’existence est synonyme de devenir, de changement, de naissance, de mort et de nouvelle naissance, tandis que l’être est une paix silencieuse.
V : Si je crée le monde, pourquoi l’ai-je rendu mauvais ?
N.M : Chacun vit dans son propre monde. Tous les mondes ne sont pas également bons ou mauvais.

V : Qu’est-ce qui détermine la différence ?
N.M : Le mental qui projette le monde le colore à sa façon. Quand vous rencontrez un homme, c’est un étranger. Quand vous l’épousez, il devient votre propre personne. Lorsque vous vous disputez, il devient votre ennemi. C’est l’attitude de votre esprit qui détermine ce qu’il est pour vous.
V : Je vois que mon monde est subjectif. Est-ce que cela signifie qu’il est aussi illusoire ?
N.M : Il est illusoire tant qu’il est subjectif et dans cette mesure seulement. La réalité réside dans l’objectivité.
V : Que signifie l’objectivité ? Vous avez dit que le monde était subjectif et maintenant vous parlez d’objectivité. Tout n’est-il pas subjectif ?
N.M : Tout est subjectif, mais le réel est objectif.

V : Dans quel sens ?
N.M : Il ne dépend pas des souvenirs et des attentes, des désirs et des peurs, des goûts et des dégoûts. Tout est vu tel que c’est.
V : Est-ce ce que vous appelez le quatrième état (turiya) ?
N.M : Appelez-le comme vous voulez. Il est solide, stable, immuable, sans commencement ni fin, toujours nouveau, toujours frais.

V : Comment l’atteint-on ?
M : L’absence de désir et l’absence de peur vous y conduiront.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Le Jnani
Visiteur : Sans le pouvoir de Dieu, rien ne peut être fait. Même vous ne seriez pas assis ici
et ne nous parleriez pas sans Lui.
Nisargadatta Maharaj : Tout est de Sa faute, sans aucun doute. Qu’est-ce que cela peut me faire, puisque je ne veux rien ? Que peut me donner ou me reprendre Dieu ? Ce qui est à moi est à moi et était à moi même lorsque Dieu n’était pas là. Bien sûr, il s’agit d’une toute petite chose, d’un grain de sable – le sentiment “je suis”, le fait d’être. Cet endroit m’appartient, personne ne me l’a donné. La terre est à moi, ce qui pousse dessus est à Dieu.
V : Dieu vous a-t-il pris la terre en location ?
N.M : Dieu est mon dévot et a fait tout cela pour moi.
V : N’y a-t-il pas de Dieu en dehors de vous ?
N.M : Comment cela serait-il possible ? Le “je suis” est la racine, Dieu est l’arbre. Qui dois-je vénérer, et pour quoi faire ?
V : Êtes-vous le dévot ou l’objet de la dévotion ?
N.M : Je ne suis ni l’un ni l’autre, je suis la dévotion elle-même.
V : Il n’y a pas assez de dévotion dans le monde.
N.M : Vous êtes toujours à la recherche de l’amélioration du monde. Croyez-vous vraiment que le monde attend que vous soyez sauvé ?
V : Je ne sais pas ce que je peux faire pour le monde. Tout ce que je peux faire, c’est d’essayer. Y a-t-il autre chose que vous voudriez que je fasse ?
N.M : Sans vous, le monde existe-t-il ? Vous savez tout sur le monde, mais sur vous-même vous ne savez rien. Vous êtes vous-même les outils de votre travail, vous n’avez pas d’autres outils. Pourquoi ne vous occupez-vous pas de vos outils avant de penser à votre travail ?
V : Je peux attendre, alors que le monde ne le peut pas.
N.M : En ne vous informant pas, vous faites attendre le monde.

V : Attendre quoi ?
N.M : De quelqu’un qui puisse le sauver.

V : Dieu dirige le monde, Dieu le sauvera.
N.M : C’est ce que vous dites ! Dieu est-il venu vous dire que le monde est sa création et sa préoccupation et non la vôtre ?
et sa préoccupation et non la vôtre ?
v : Pourquoi devrait-il être ma seule préoccupation ?
N.M : Réfléchissez. Le monde dans lequel vous vivez, qui d’autre le connaît ?
V : Vous le savez. Tout le monde le sait.
N.M : Quelqu’un est-il venu de l’extérieur de votre monde pour vous le dire ? Moi-même et tous les autres apparaissons et disparaissons dans votre monde. Nous sommes tous à votre merci.
V : Cela ne peut pas être si grave ! J’existe dans votre monde comme vous existez dans le mien.
N.M : Vous n’avez aucune preuve de l’existence de mon monde. Vous êtes complètement enveloppé dans le monde que vous avez créé de votre propre création.
V : Je vois. Complètement, mais – sans espoir ?
N.M : Dans la prison de votre monde apparaît un homme qui vous dit que le monde de contradictions douloureuses, que vous avez créé, n’est ni continu ni permanent et qu’il est basé sur une mauvaise compréhension. Il vous supplie d’en sortir, de la même façon que vous y êtes entrés. Vous y êtes entré en oubliant ce que vous êtes et vous en sortirez en vous connaissant tel que vous êtes.
V : De quelle manière cela affecte-t-il le monde ?
N.M : Lorsque vous êtes libre du monde, vous pouvez faire quelque chose à son sujet. Tant que vous en êtes prisonnier, vous êtes impuissant à le changer. Au contraire, quoi que vous fassiez, vous aggraverez la situation.
V : La justice me rendra libre.
N.M : La droiture fera sans aucun doute de vous et de votre monde un endroit confortable, voire heureux.
un endroit confortable, voire heureux. Mais à quoi cela sert-il ? Il n’y a pas de réalité en elle. Elle ne peut pas durer.

V : Dieu vous aidera.
N.M : Pour vous aider, Dieu doit connaître votre existence. Mais vous et votre monde êtes des états de rêve. Dans le rêve, vous pouvez souffrir d’agonies. Personne ne les connaît, et personne ne peut vous aider.
V : Alors toutes mes questions, mes recherches et mes études ne servent à rien ?

N.M : Ce ne sont que les remous d’un homme qui est fatigué de dormir. Ce ne sont pas les causes du réveil, mais ses premiers signes. Mais, vous ne devez pas poser des questions oiseuses, auxquelles vous connaissez déjà les réponses.
V : Comment puis-je obtenir une vraie réponse ?
N.M : En posant une vraie question – non verbalement, mais en osant vivre selon vos lumières.
Un homme prêt à mourir pour la vérité l’obtiendra.
V : Une autre question. Il y a la personne. Il y a celui qui connaît la personne. Il y a le témoin. Le connaisseur et le témoin sont-ils la même chose, ou sont-ils des états séparés ?
N.M : Le connaisseur et le témoin sont deux ou un ? Lorsque le connaisseur est considéré comme séparé du connu, le témoin est seul. Lorsque le connu et le connaisseur sont considérés comme un, le témoin devient un avec eux.
V : Qui est le Jnani ? Le témoin ou le suprême ?
N.M : Le Jnani est le suprême et aussi le témoin. Il est à la fois l’être et la conscience. Par rapport à la conscience identifiée, il est pure Présence. Par rapport à l’univers, il est l’être pur.
V : Et qu’en est-il de la personne ? Qu’est-ce qui vient en premier, la personne ou le connaisseur ?
N.M : La personne est une toute petite chose. En fait, elle est un composite, on ne peut pas dire qu’elle existe par elle-même. Non perçue, elle n’est tout simplement pas là. Elle n’est que l’ombre de l’esprit, la somme totale des souvenirs. L’être pur se reflète dans le miroir du mental, en tant que savoir. Par rapport à l’univers, il est l’être pur.
V : Et qu’en est-il de la personne ? Qu’est-ce qui vient en premier, la personne ou le connaisseur ?
N.M : La personne est une toute petite chose. En fait, elle est un composite, on ne peut pas dire qu’elle existe par elle-même. Non perçue, elle n’est tout simplement pas là. Elle n’est que l’ombre de l’esprit, la somme totale des souvenirs. L’être pur se reflète dans le miroir de l’esprit, en tant que savoir. Ce qui est connu prend la forme d’une personne, basée sur la mémoire et l’habitude. Ce n’est qu’une ombre, ou une projection du connaisseur sur l’écran de l’esprit.
V : Le miroir est là, le reflet est là. Mais où est le soleil ?
N.M : Le suprême est le soleil.
V : Il doit être conscient.
N.M : Il n’est ni conscient ni inconscient. N’y pensez pas en termes de conscience ou d’inconscience. C’est la vie, qui contient les deux et qui est au-delà des deux.
V : La vie est si intelligente. Comment peut-elle être inconsciente ?
N.M : Vous parlez d’inconscient lorsqu’il y a un trou de mémoire. En réalité, il n’y a que
conscience. Toute vie est consciente, toute conscience – vivante.

V : Même les pierres ?

N.M : Même les pierres sont conscientes et vivantes.
V : Mon problème, c’est que j’ai tendance à nier l’existence de ce que je ne peux pas imaginer.
N.M : Vous seriez plus sage de nier l’existence de ce que vous imaginez. C’est l’imaginé qui est irréel.
V : Est-ce que tout ce qui est imaginable est irréel ?
N.M : L’imagination basée sur les souvenirs est irréelle. Le futur n’est pas entièrement irréel.

V : Quelle partie du futur est réelle et quelle partie ne l’est pas ?
N.M : L’inattendu et l’imprévisible sont réels.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press