Catégorie : Je suis

Visiteur : Comme je peux le voir, le monde est une école de yoga et la vie elle-même est une pratique de yoga. Tout le monde s’efforce d’atteindre la perfection et qu’est-ce que le yoga si ce n’est l’effort. Les gens dits « ordinaires » et leur vie « ordinaire » n’ont rien de méprisable. Ils s’efforcent autant et souffrent autant que les yogis, mais ils ne sont pas conscients de leur véritable but.
Nisargadatta Maharaj : En quoi vos gens ordinaires sont-ils des yogis ?
V : Leur but ultime est le même. Ce que le yogi obtient par le renoncement (tyaga), l’homme du commun le réalise par l’expérience (bhoga). La voie du bhoga est inconsciente et, par conséquent, répétitive et prolongée, tandis que la voie du yoga est délibérée et intense et, par conséquent, peut être plus rapide.
N.M : Peut-être que les périodes de yoga et de bhoga alternent. D’abord bhogi, puis yogi, puis à nouveau bhogi, puis à nouveau yogi.
V: Quel en est le but ?
N.M : Les désirs faibles peuvent être éliminés par l’introspection et la méditation.
mais ceux qui sont forts et profondément enracinés doivent être satisfaits et leurs fruits, doux ou amers, goûtés.
V : Pourquoi alors devrions-nous rendre hommage aux yogis et parler avec mépris des bhogis ? Tous sont des yogis, d’une certaine manière.
N.M : Sur l’échelle des valeurs humaines, l’effort délibéré est considéré comme louable. En réalité, le yogi et le bhogi suivent tous deux leur propre nature, en fonction des circonstances et des opportunités. La vie du yogi est gouvernée par un seul désir – trouver la Vérité ; le bhogi sert de nombreux maîtres. Mais le bhogi devient un yogi et le yogi peut se faire arrondir les angles lors d’une crise de bhoga. Le résultat final est le même.
V : Bouddha aurait dit qu’il est extrêmement important d’avoir entendu qu’il existe une illumination, un renversement et une transformation complète de la conscience. La bonne nouvelle est comparée à une étincelle dans une cargaison de coton ; lentement mais inexorablement, l’ensemble se transformera en cendres. De même, la bonne nouvelle de l’illumination entraînera, tôt ou tard, une transformation.
N.M : Oui, d’abord entendre (shravana), puis se souvenir (smarana), réfléchir (manana) et ainsi de suite. Nous sommes en terrain connu. L’homme qui a entendu la nouvelle devient un yogi, tandis que les autres continuent dans leur bhoga.
V : Mais vous êtes d’accord pour dire que vivre une vie – simplement une vie ordinaire du monde, naître pour mourir et mourir pour naître – fait progresser l’homme par sa simple existence, tout comme la rivière trouve son chemin vers la mer par la seule masse de l’eau qu’elle recueille.
N.M : Avant que le monde ne soit, la Conscience une était. C’est dans cette Conscience qu’il naît, qu’il se déploie et qu’il se dissout. À la racine de tout, il y a le sentiment « je suis ». la formulation mental « il y a un monde » est secondaire, car pour être, je n’ai pas besoin du monde, c’est le monde qui a besoin de moi.
V : Le désir de vivre est une chose extraordinaire.
N.M : Ce qui est encore plus grand, c’est la liberté par rapport au désir de vivre.
V : La liberté de la pierre ?
N.M : Oui, la liberté de la pierre, et bien plus encore. Une liberté illimitée et consciente.
V : La personnalité n’est-elle pas nécessaire pour recueillir l’expérience ?
N.M : Telle que vous êtes maintenant, la personnalité n’est qu’un obstacle. L’identification au corps peut être bonne pour un enfant, mais la véritable croissance demandera de mettre le corps de côté. Normalement, les désirs liés au corps devraient être dépassés très tôt dans la vie. Même le bhogi, qui ne refuse pas les plaisirs, ne doit pas s’accrocher sur ceux qu’il a goûtés. L’habitude, le désir de répétition frustrent à la fois le yogi et le bhogi.
V : Pourquoi continuez-vous à rejeter la personne (vyakti) comme étant sans importance ? La personnalité est le fait premier de notre existence. Elle occupe toute la scène.
N.M : Tant que vous ne verrez pas qu’il s’agit d’une simple habitude, construite sur la mémoire, suscitée par le désir, vous vous prendrez pour une personne – vivante, sentant, pensant, active, passive, satisfaite ou peinée. Interrogez-vous, demandez-vous. Qui suis-je ? Qu’est-ce qui est derrière et au-delà de tout cela ? Et vous verrez bientôt votre erreur. Et c’est dans la nature même d’une erreur de cesser d’être, lorsqu’elle est vue.
V : Le yoga de la manifestation, de la vie elle-même, nous pouvons l’appeler le yoga naturel (nisarga yoga). Cela me rappelle le yoga primordial (adhi yoga), mentionné dans le Rig-Veda, qui était décrit comme le mariage de la vie et du mental.
N.M : Une vie vécue de manière réfléchie, en pleine conscience, est en soi du yoga nisarga. V : Que signifie le mariage de la vie et du mental ?
N.M : Vivre dans la conscience spontanée, la conscience d’une vie sans effort, être pleinement intéressé par sa vie.
V : Sharada Devi, l’épouse de Sri Ramakrishna Paramahamsa, avait l’habitude de réprimander ses disciples parce qu’ils faisaient trop d’efforts. Elle les comparait à des mangues que l’on cueille avant qu’elles ne soient mûres. Pourquoi se presser ? disait-elle. Attendez d’être mûrs, moelleux et doux.
N.M : Comme elle avait raison ! Il y a tant de gens qui prennent l’aube pour midi, une expérience momentanée pour une pleine réalisation et qui détruisent même le peu qu’ils reçoivent par excès d’orgueil. L’humilité et le silence sont essentiels pour un sadhaka, aussi avancé soit-il. Seul un Jnani pleinement mûr peut se permettre une spontanéité totale.
V : Il semble qu’il y ait des écoles de yoga où l’étudiant, après l’illumination, est obligé de garder le silence pendant 7, 12, 15 ou même 25 ans. Même Bhagavan Sri Ramana Maharshi s’est imposé 20 ans de silence avant de commencer à enseigner.
N.M : Oui, le fruit intérieur doit mûrir. En attendant, la discipline, la vie dans la Présence, doit se poursuivre. Peu à peu, la pratique devient de plus en plus subtile, jusqu’à ce qu’elle devienne tout à fait libre de tout cadre.
V : Krishnamurti aussi parle de vivre dans la Présence.
N.M : Il vise toujours directement l' »ultime ». Oui, en fin de compte, tous les yogas se terminent par l’adhi yoga, le mariage de la conscience (la mariée) et de la vie (l’époux). La conscience et l’être (sad-chit) s’unissent dans la félicité (ananda). Pour qu’il y ait félicité, il faut qu’il y ait rencontre, contact, affirmation de l’unité dans la dualité.
V : Bouddha aussi a dit que pour atteindre le nirvana, il faut aller vers les êtres vivants. La conscience a besoin de la vie pour se développer.
N.M : Le monde lui-même est connexion – la totalité de toutes les connexions actualisées dans la Conscience. L’esprit touche la matière et la conscience d’exister en résulte. Cette conscience, lorsqu’elle est entachée de mémoire et d’attente, devient une servitude. L’expérience pure, elle ne lie pas ; l’expérience prise entre le désir et la peur est impure et crée du karma.
V : Peut-il y avoir du bonheur dans l’unité ? Tout bonheur n’implique-t-il pas nécessairement un contact, d’où la dualité ?
N.M : Il n’y a rien de mal à la dualité tant qu’elle ne crée pas de conflit. La multiplicité et la variété sans conflit sont la joie. Dans la Conscience pure, il y a la lumière. Pour la chaleur, la rencontre est nécessaire. Au-dessus de l’unité de l’être se trouve l’union de l’amour. L’amour est le sens et le but de la dualité.
V : Je suis un enfant adopté. Je ne connais pas mon père. Ma mère est morte à ma naissance. Mon père adoptif, pour faire plaisir à ma mère adoptive qui n’avait pas d’enfant, m’a adopté – presque par accident. C’est un homme simple, propriétaire et chauffeur de camion. Ma mère s’occupe de la maison. J’ai 24 ans. Depuis deux ans et demi, je voyage, j’y mets toute mon énergie, je cherche. Je veux vivre une bonne vie, une vie sainte. Que dois-je faire ?
N.M : Rentrez chez vous, prenez en charge les affaires de votre père, occupez-vous de vos parents dans leur vieillesse. Épousez la fille qui vous attend, soyez loyal, simple, humble. Cachez votre vertu, vivez en silence. Les cinq sens et les trois qualités (guna-s) seront les huit initiations de votre yoga. Et « Je suis » est le grand mantra (mahamantra). Vous pouvez apprendre d’eux tout ce que vous avez besoin de savoir. Soyez attentif, soyez un ttémoin vigilant,sans cesse. C’est tout.
V : Si le simple fait de vivre sa vie libère, pourquoi tous ne sont-ils pas libérés ?
N.M : Tous sont libérés. Ce n’est pas ce que vous vivez, mais la façon dont vous le vivez qui importe. L’idée de l’illumination est de la plus haute importance. Le simple fait de savoir qu’il existe une telle possibilité change toute notre vision des choses. C’est comme une allumette brûlante dans un tas de sciure. Tous les grands maîtres n’ont rien fait d’autre. Une étincelle de vérité peut brûler une montagne de mensonges. L’inverse est également vrai. Le soleil de la vérité reste caché derrière le nuage de l’auto-identification au corps.
V : Cette diffusion de la bonne nouvelle de l’éveil semble très importante.
N.M : Le fait même de l’entendre est une promesse d’illumination. La rencontre même d’un guru est l’assurance de la libération. La perfection est vivifiante et créatrice.
V : Un homme réalisé pense-t-il parfois : « Je suis réalisé » ? N’est-il pas étonné que les gens se moquent de lui ? Ne se considère-t-il pas comme un être humain ordinaire ?
N.M : Ni ordinaire, ni extra-ordinaire. Il est simplement conscient et bienveillant – intensément. Il se regarde sans se livrer à des définitions et à des identifications de soi. Il ne se connaît pas comme quelque chose d’autre que le monde. Il est le monde. Il se débarrasse complètement de lui-même, comme un homme qui est très riche, mais qui donne continuellement ses richesses. Il n’est pas riche, car il n’a rien ; il n’est pas pauvre, car il donne abondamment. Il est simplement sans biens. De même, l’homme réalisé est sans ego ; il a perdu la capacité de s’identifier à quoi que ce soit. Il est sans emplacement, sans lieu, au-delà de l’espace et du temps, au-delà du monde. Il est au-delà des mots et des pensées.
V : Eh bien, c’est un profond mystère pour moi. Je ne suis qu’ un homme simple.
N.M : C’est vous qui êtes profondément complexe, mystérieux, difficile à comprendre. Je suis la simplicité même, comparé à vous. Je suis ce qui est – sans distinction aucune entre l’intérieur et l’extérieur, le mien et le vôtre, le bon et le mauvais. Ce que le monde est, je le suis ; ce que je suis, le monde l’est.
V : Comment se fait-il que chaque homme crée son propre monde ?
N.M : Lorsque plusieurs personnes sont endormies, chacune rêve son propre rêve. Ce n’est qu’au réveil que la question de la multiplicité des rêves se pose et se dissout quand ils sont tous considérés comme des rêves, comme quelque chose d’imaginé.
V : Même les rêves ont un fondement.
N.M : Dans la mémoire, oui. Même alors, ce que vous vous rappelez n’est qu’un autre rêve. Le souvenir du faux ne peut que donner naissance au faux. Il n’y a rien de mal à la mémoire en tant que telle. Ce qui est faux, c’est son contenu. Souvenez-vous des faits, oubliez les opinions.
V : Qu’est-ce qu’un fait ?
N.M : Ce qui est perçu dans la Conscience pure, sans être affecté par le désir et la peur, est un fait.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Êtes-vous parfois heureux ou triste ? Connaissez-vous la joie et la tristesse ?
Nisargadatta Maharaj : Appelez-les comme vous voulez. Pour moi, ce ne sont que des états d’esprit, et je ne suis pas cela.
V : L’amour est-il un état d’esprit ?
N.M : Là encore, cela dépend de ce que vous entendez par amour. Le désir est, bien sûr, un état d’esprit. Mais la réalisation de l’unité est au-delà du mental. Pour moi, rien n’existe en soi. Tout est le Soi, tout est moi-même. Me voir en chacun et voir chacun en moi-même, c’est très certainement l’amour.
V : Lorsque je vois quelque chose d’agréable, j’en ai envie. Qui le veut exactement ? Le Soi ou le mental ?
N.M : La question est mal posée. Il n’y a pas de « qui ». Il y a le désir, la peur, la colère, et le mental dit – c’est moi, c’est à moi. Il n’y a rien que l’on puisse appeler « moi » ou « mien ». Le désir est un état de l’esprit, perçu et nommé par l’esprit. Si le mental ne perçoit pas et ne nomme pas, où est le désir ?
V : Mais est-il possible de percevoir sans nommer ?
N.M : Bien sûr. Nommer ne peut aller au-delà du mental, alors que percevoir est la Conscience elle-même.
V : Quand quelqu’un meurt, que se passe-t-il exactement ?
N.M : Il ne se passe rien. Quelque chose devient rien. Rien n’était, rien ne reste.
V : Il y a certainement une différence entre les vivants et les morts. Vous parlez des vivants comme des morts et des morts comme des vivants.
N.M : Pourquoi vous inquiétez-vous de la mort d’un seul homme et ne vous souciez-vous pas des millions de personnes qui meurent chaque jour ? Des univers entiers implosent et explosent à chaque instant – dois-je pleurer pour eux ? Une chose est claire pour moi : tout ce qui est, vit, bouge et est dans la Conscience, et je suis dans et au-delà de cette conscience. Je suis en elle en tant que témoin. Je suis au-delà en tant qu’Être véritable.
V : Vous vous souciez certainement de votre enfant quand il est malade, n’est-ce pas ?
M : Je ne m’agite pas. Je fais simplement ce qui est nécessaire. Je ne m’inquiète pas de l’avenir. Une bonne réponse à chaque situation est dans ma nature. Je ne m’arrête pas pour réfléchir à ce qu’il faut faire. J’agis et j’avance. Les résultats ne m’affectent pas. Je ne me soucie même pas de savoir s’ils sont bons ou mauvais. Quoi qu’il en soit, ils sont là – s’ils me reviennent, je m’en occupe à nouveau. Il n’y a pas de but dans ce que je fais. Les choses arrivent comme elles arrivent – non pas parce que je les fais arriver, mais c’est parce que je suis qu’elles arrivent. En réalité, il ne se passe jamais rien. Lorsque l’esprit est agité, il fait danser Shiva, comme les eaux agitées du lac font danser la lune. Ce ne sont que des apparences, dues à de fausses idées.
V : Vous êtes certainement conscient de beaucoup de choses et vous vous comportez selon leur nature. Vous traitez un enfant comme un enfant et un adulte comme un adulte.
N.M : De même que le goût du sel imprègne le grand océan et que chaque goutte d’eau de mer porte la même saveur, de même chaque expérience me donne le contact de la réalité, la réalisation toujours fraîche de mon propre Être.
V : Est-ce que j’existe dans votre monde, comme vous existez dans le mien ?
M : Bien sûr, vous êtes et je suis. Mais seulement en tant que points dans la Conscience ; nous ne sommes rien en dehors de la Conscience. Il faut bien le comprendre : le monde est suspendu au fil de la Conscience ; sans Conscience, pas de monde.
V : Il y a beaucoup de points dans la Conscience ; y a-t-il autant de mondes ?
N.M : Prenons l’exemple du rêve. Dans un hôpital, il peut y avoir de nombreux patients, tous endormis, tous en train de rêver, chacun rêvant de ses propres rêves privés, personnels, sans lien, sans affect, ayant un seul facteur commun – la maladie. De même, dans notre imagination, nous avons divorcé du monde réel de l’expérience commune et nous nous sommes enfermés dans un nuage de désirs et de peurs personnels, d’images et de pensées, d’idées et de concepts.
V : Je peux comprendre cela. Mais quelle peut être la cause de l’immense variété des mondes personnels ?
N.M : La variété n’est pas si grande. Tous les rêves se superposent à un monde commun. Dans une certaine mesure, ils se façonnent et s’influencent mutuellement. L’unité de base opère malgré tout. À la base de tout cela, il y a l’oubli de Soi, le fait de ne pas savoir qui je suis.
V : Pour oublier, il faut savoir. Est-ce que je savais qui je suis avant de l’oublier ?
N.M : Bien sûr. L’oubli de Soi est inhérent à la connaissance de Soi. La conscience et non-conscience sont deux aspects d’une même vie. Ils coexistent. Pour connaître le monde, on oublie le Soi – pour connaître le Soi, on oublie le monde. Qu’est-ce que le monde? Une collection de souvenirs. Accrochez-vous à une seule chose, celle qui compte, accrochez-vous à « Je suis » et laissez tomber tout le reste. C’est la sadhana. Dans la réalisation, il n’y a rien à quoi s’accrocher et rien à oublier. Tout est connu, rien n’est à se remémorer.
V : Quelle est la cause de l’oubli de Soi ?

N.M : Il n’y a pas de cause, parce qu’il n’y a pas d’oubli. Les états mentaux se succèdent et chacun efface le précédent. Le souvenir de Soi est un état mental et l’oubli de Soi en est un autre. Ils alternent comme le jour et la nuit. La réalité est au-delà des deux.
V : Il doit certainement y avoir une différence entre oublier et ne pas savoir. L’ignorance n’a pas besoin de cause. L’oubli présuppose une connaissance préalable ainsi que la tendance ou la capacité d’oublier. J’admets que je ne peux pas m’enquérir de la raison de l’ignorance, mais l’oubli doit avoir un fondement.
N.M : L’ignorance n’existe pas. Il n’y a que l’oubli. Qu’y a-t-il de mal à oublier ? Il est aussi simple d’oublier que de se souvenir.
V : N’est-ce pas une calamité de s’oublier soi-même ?
N.M : Autant que de se souvenir continuellement. Il existe un état au-delà de l’oubli et du non-oubli – l’état naturel. Se souvenir, oublier – ce sont tous des états d’esprit, liés à la pensée, liés aux mots. Prenons par exemple l’idée d’être né. On me dit que je suis né. Je ne m’en souviens pas. On me dit que je vais mourir. Je ne m’y attends pas. Vous me dites que j’ai oublié ou que je manque d’imagination. Mais je ne peux pas me souvenir de ce qui n’est jamais arrivé, ni m’attendre à l’impossible. Les corps naissent et meurent, mais qu’en est-il pour moi ? Les corps vont et viennent dans la Conscience et la Conscience prend racine ici où je me trouve. Je suis la vie et les miens sont l’esprit et le corps.
V : Vous dites qu’à la racine du monde se trouve l’oubli de Soi. Pour oublier, je dois me souvenir. Qu’ai-je oublié de me rappeler ? Je n’ai pas oublié que je suis.
N.M : Ce  » je suis  » peut lui aussi faire partie de l’illusion.
V. Comment cela pourrait-il être le cas ? Vous ne pouvez pas me prouver que je ne suis pas. Même si je suis convaincu que je ne suis pas – je suis.
N.M : La réalité ne peut être ni prouvée ni réfutée. Dans le mental, vous ne pouvez pas ; au-delà du mental, vous n’avez pas le besoin. Dans le Réel, la question  » qu’est-ce qui est réel ?  » ne se pose pas. Le manifesté (saguna) et le non-manifesté (nirguna) ne sont pas différents.
V : Dans ce cas, tout est réel.
N.M : Je suis tout. En tant que ma véritable nature, tout est réel. En dehors d’elle, rien n’est réel.
V : Je n’ai pas l’impression que le monde soit le résultat d’une erreur.
M : Vous ne pouvez le dire qu’après une investigation complète, pas avant. Bien sûr, quand vous discernez et laissez aller tout ce qui est irréel, ce qui reste est réel.
V : Est-ce qu’il reste quelque chose ?
N.M : Le réel demeure. Mais ne vous laissez pas tromper par les mots !
V : Depuis des temps immémoriaux, au cours d’innombrables naissances, je construis, j’améliore et j’embellis mon monde. Il n’est ni parfait, ni irréel. C’est un processus.
N.M : Vous vous trompez. Le monde n’a pas d’existence en dehors de vous. A chaque instant, il n’est qu’un reflet de vous-même. Vous le créez, vous le détruisez.
V : Et vous le reconstruisez, amélioré.
N.M : Pour l’améliorer, il faut le réfuter. Il faut mourir pour vivre. Il n’y a pas de renaissance, sauf par la mort.
V : Votre univers est peut-être parfait. Mon univers personnel s’améliore.
N.M : Votre univers personnel n’existe pas en soi. Il n’est qu’une vision limitée et déformée du Réel. Ce n’est pas l’univers qui a besoin d’être amélioré, mais votre façon de voir.
V : Comment le voyez-vous ?
N.M : C’est une scène sur laquelle se joue un drame mondial. La qualité de la représentation n’est pas ce que les acteurs disent et font, mais comment ils le disent et le font.
V : Je n’aime pas cette idée de lila (jeu). Je préfère comparer le monde à un chantier dont nous sommes les bâtisseurs.

N.M : Vous prenez cela trop au sérieux. Qu’y a-t-il de mal à jouer ? Vous n’avez un but que tant que vous n’êtes pas complet (purna) ; jusqu’à ce moment-là, la complétude, la perfection, est le but. Mais lorsque vous êtes complet en vous-même, pleinement intégré à l’intérieur et à l’extérieur, alors vous appréciez l’univers ; vous ne travaillez plus pour lui. Les personnes désintégrées peuvent avoir l’impression que vous travaillez dur, mais c’est leur illusion. Les sportifs semblent faire d’énormes efforts, mais leur seule motivation est de jouer et de se montrer.
V: Voulez-vous dire que Dieu ne fait que s’amuser, qu’il est engagé dans une action sans but ?
N.M : Dieu n’est pas seulement vrai et bon, il est aussi beau (satyam-shivam-sundaram). Il crée la beauté – pour la joie qu’elle procure.
V : Alors la beauté est son but !
N.M : Pourquoi introduisez-vous la notion de but ? Le but implique le mouvement, le changement, le sens de l’imperfection.
. Dieu ne vise pas la beauté – tout ce qu’il fait est beau. Diriez-vous qu’une fleur essaie d’être belle ? Elle est belle par sa nature même. De même, Dieu est la perfection même, et non un effort de perfection.
V: Le but s’accomplit dans la beauté.
N.M : Qu’est-ce qui est beau ? Tout ce qui est perçu avec béatitude est beau. La félicité est l’essence de la beauté.
V : Vous parlez de Sat-Chit-Ananda. Que je sois est évident. Que je sache est évident. Que je sois heureux n’est pas du tout évident. Où est passé mon bonheur ?
N.M : Soyez pleinement conscient de votre propre être et vous serez dans la félicité en toute conscience. Parce que vous détachez votre esprit de vous-même et le faites s’attarder sur ce que vous n’êtes pas, vous perdez le sentiment d’être bien, d’être en bonne santé.
V : Deux voies s’offrent à nous – la voie de l’effort (yoga marga) et la voie de la facilité (bhoga marga). Les deux mènent au même but : la libération.
N.M : Pourquoi appelez-vous bhoga un chemin ? Comment la facilité peut-elle vous apporter la perfection ?
V : Le parfait renonçant (yogi) trouvera la réalité. Le parfait jouisseur (bhogi) parviendra également à la réalité.
N.M : Comment est-ce possible ? Ne sont-ils pas contradictoires ?
V : Les extrêmes se rejoignent. Il est plus difficile d’être un parfait bhogi que d’être un parfait yogi.
Je suis un homme humble et je ne peux pas me risquer à des jugements de valeur. Après tout, le yogi et le bhogi sont tous deux concernés par la recherche du bonheur. Le yogi le veut permanent, le bhogi se contente de l’intermittent. Souvent, le bhogi fait plus d’efforts que le yogi.
N.M : Que vaut votre bonheur si vous devez lutter et travailler pour l’obtenir ? Le vrai bonheur est spontané et sans effort.

V : Tous les êtres recherchent le bonheur. Seuls les moyens diffèrent. Certains le cherchent à l’intérieur et sont donc appelés yogi-s ; d’autres le cherchent à l’extérieur et sont condamnés en tant que bhogi-s. Pourtant, ils ont besoin les uns des autres.
N.M : plaisir et souffrance alternent. La félicité est inébranlable. Ce que vous cherchez et trouvez n’est pas le vrai. Trouvez ce que vous n’avez jamais perdu, trouvez l’inaliénable.

Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Certains mahatma-s (sages éveillés) soutiennent que le monde n’est ni un accident ni un jeu de Dieu, mais le résultat et l’expression d’un puissant plan de travail visant à éveiller et à développer la conscience dans tout l’univers. De l’inerte à la vie, de l’inconscience à la conscience, de la pénombre à l’intelligence lumineuse, de l’incompréhension à la clarté, c’est dans cette direction que le monde évolue sans cesse et sans relâche. Bien sûr, il y a des moments de repos et d’obscurité apparente, où l’univers semble endormi, mais le repos prend fin et le travail sur la conscience reprend. De notre point de vue, le monde est une vallée de larmes, un lieu à quitter, dès que possible et par tous les moyens. Pour les êtres éclairés, le monde est bon et sert à quelque chose. Ils ne nient pas que le monde est une structure mentale et qu’en fin de compte tout est un, mais ils voient et disent que la structure a un sens et sert un but suprêmement désirable. Ce que vous appelez la volonté de Dieu n’est pas un caprice d’une divinité enjouée, mais l’expression d’une nécessité absolue de croître en amour, en sagesse et en puissance, d’actualiser les potentiels infinis de la vie et de la conscience.
Tout comme un jardinier fait pousser des fleurs à partir d’une minuscule graine jusqu’à une glorieuse perfection, Dieu, dans son propre jardin, fait pousser, parmi d’autres êtres, des êtres humains jusqu’à des sur- êtres , qui le connaissent, l’aiment et travaillent avec Lui.
Lorsque Dieu se repose (pralaya), ceux dont la croissance n’a pas été achevée deviennent inconscients pendant un certain temps, tandis que les êtres parfaits, qui ont dépassé toutes les formes et tous les contenus de la conscience, restent conscients du silence universel. Lorsque vient le moment de l’émergence d’un nouvel univers, les dormeurs se réveillent et leur travail commence. Les plus avancés se réveillent les premiers et préparent le terrain pour les moins avancés – qui trouvent ainsi des formes et des modèles de comportement adaptés à leur croissance future.
C’est ainsi que se déroule l’histoire. La différence avec votre enseignement est la suivante : vous insistez sur le fait que le monde n’est pas bon et qu’il faut le fuir. Ils disent que le dégoût du monde est une étape passagère, nécessaire mais temporaire, et qu’il est bientôt remplacé par un amour omniprésent et une volonté constante de travailler avec Dieu.
Nisargadatta Maharaj : Tout ce que vous dîtes est juste pour la voie de l’aller (pravritti). Pour la voie du retour (nivritti), il est nécessaire de ne rien faire de soi-même. Je me tiens là où il n’y a rien (paramakash) ; les mots n’y parviennent pas, ni les pensées. Pour le mental, tout n’est qu’obscurité et silence. Puis la Conscience commence à s’agiter et réveille l’esprit (chidakash), qui projette le monde (mahadakash), construit à partir de la mémoire et de l’imagination. Une fois le monde créé, tout ce que vous dites peut être vrai. Il est dans la nature de l’esprit d’imaginer des objectifs, de s’efforcer de les atteindre, de chercher des moyens et des voies, de faire preuve de vision, d’énergie et de courage. Ce sont des attributs divins et je ne les nie pas. Mais je prends position là où il n’y a pas aucune différence, là où les choses ainsi que les esprits qui les créent, ne sont pas . Là, je suis chez ‘moi.’ Quoi qu’il arrive, cela ne m’affecte pas – les choses agissent sur les choses, c’est tout. Libéré de la mémoire et des attentes, je suis frais, innocent et sans réserve.

L’esprit est le grand travailleur (mahakarta) et il a besoin de repos. N’ayant besoin de rien, je n’ai pas peur. De qui aurions-nous peur ? Il n’y a pas de séparation, nous ne sommes pas séparés. Il n’y a qu’un seul Soi, la Réalité Suprême, dans laquelle le personnel et l’impersonnel ne font qu’un.
V : Tout ce que je veux, c’est pouvoir aider le monde.
N.M : Qui dit que vous ne pouvez pas aider ? Vous vous êtes fait une idée de ce que signifie l’aide et de ce dont elle a besoin, et vous vous êtes mis en conflit entre ce que vous devriez et ce que vous pourriez, entre la nécessité et la capacité.
V : Mais pourquoi agissons-nous ainsi ?
N.M : Votre esprit projette une structure et vous vous identifiez à elle. Il est dans la nature du désir d’inciter le mental à créer un monde pour sa réalisation. Même un petit désir peut déclencher une longue chaîne d’action ; que dire alors d’un grand désir ? Le désir peut produire un univers ; ses pouvoirs sont miraculeux. Tout comme une petite allumette peut mettre le feu à une immense forêt, un désir allume les feux de la manifestation.
Le but même de la création est l’accomplissement du désir. Ce désir peut être noble ou ignoble, l’espace (akash) est neutre – on peut le remplir de ce que l’on veut : Vous devez faire très attention à ce que vous désirez. Quant aux personnes que vous voulez aider, elles sont dans leurs mondes respectifs par amour de leurs désirs ; il n’y a aucun moyen de les aider si ce n’est par le biais de leurs désirs. Vous ne pouvez que leur apprendre à avoir des désirs justes afin qu’elles puissent s’élever au-dessus d’eux et se libérer de l’envie de créer et de recréer des mondes de désirs, des demeures de douleur et de plaisir.
V : Un jour doit venir où le spectacle se termine ; un homme doit mourir, un univers doit prendre fin.
N.M : De même qu’un homme qui dort oublie tout et se réveille pour un autre jour, ou qu’il meurt et émerge dans une autre vie, de même les mondes du désir et de la peur se dissolvent et disparaissent. Mais le témoin universel, le Soi suprême, ne dort jamais et ne meurt jamais. Le Grand Cœur bat éternellement et, à chaque battement, un nouvel univers voit le jour.
V : Est-il conscient ?
N.M : Il est au-delà de tout ce que le mental peut concevoir. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il est le Oui et Non à tout, au-delà et à l’intérieur, créant et détruisant, inimaginablement réel.

V : Dieu et le Mahatma (l’être éclairé) sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont un.
V : Il doit y avoir une différence.
N.M : Dieu est celui qui fait tout, le Jnani est celui qui ne fait rien. Dieu lui-même ne dit pas :  » Je fais tout « . Pour lui, les choses se produisent par leur propre nature. Pour le Jnani, tout est fait par Dieu. Il ne voit aucune différence entre Dieu et la nature. Dieu et le Jnani savent tous deux qu’ils sont le centre immobile du mobile, le témoin éternel de l’éphémère. Le centre est un point vide et le témoin un point de Présence pure ; ils savent qu’ils ne sont rien et que, par conséquent, rien ne peut leur résister.
V : Comment cela se présente-t-il et se ressent-il dans votre expérience personnelle ?
N.M : N’étant rien, je suis tout. Tout est moi, tout est à moi. De même que mon corps bouge par la simple pensée du mouvement, de même les choses arrivent comme je les pense. Remarquez que je ne fais rien. Je les vois simplement se produire.
V : Les choses arrivent-elles comme vous voulez qu’elles arrivent, ou voulez-vous qu’elles arrivent comme elles arrivent ?
N.M : Les deux. J’accepte et je suis accepté. Je suis tout et tout est moi. Étant le monde, je n’ai pas peur du monde. Étant tout, ce que vous êtes ne me fait pas peur. L’eau n’a pas peur de l’eau, ni le feu du feu. Je n’ai pas peur non plus parce que je ne suis rien qui puisse éprouver de la peur ou être en danger. Je n’ai ni forme, ni nom. C’est l’attachement à un nom et à une forme qui engendre la peur. Je ne suis pas attaché. Je ne suis rien, et rien n’a peur de rien. Au contraire, tout a peur du Rien, car lorsqu’une chose touche le Rien, elle devient rien. C’est comme un puits sans fond, tout ce qui y tombe disparaît.
V : Dieu n’est-il pas une personne ?
N.M : Tant que vous vous considérez comme une personne, Lui aussi est une personne. Quand vous êtes tout, vous Le voyez comme le Tout.
V : Puis-je changer les faits en changeant d’attitude ?
N.M : L’attitude est le fait. Prenez la colère. Je peux être furieux, faire les cent pas dans la pièce ; en même temps, je suis ce que je suis, un centre de sagesse et d’amour, un atome de pure existence. Tout s’apaise et l’esprit se fond dans le silence.
V : Pourtant, vous êtes parfois en colère.
N.M : Avec qui dois-je être en colère et pour quoi ? La colère est venue et s’est dissoute quand je me suis souvenu de moi-même. C’est un jeu des guna-s (qualités de la manifestation). Quand je m’identifie à eux, je suis leur esclave. Lorsque je me tiens à l’écart, je suis leur maître.
V : Pouvez-vous influencer le monde par votre attitude ? En vous séparant du monde, vous perdez tout espoir de l’aider.
N.M : Comment est-ce possible ? Tout est moi-même – ne puis-je pas m’aider moi-même ? Je ne m’identifie à personne en particulier, car je suis tout – à la fois le particulier et l’universel.
V : Pouvez-vous donc m’aider, moi, la personne particulière ?
N.M : Mais je vous aide toujours – de l’intérieur. ‘Mon’ Soi et ‘votre’ Soi ne font qu’un. Je le sais, mais vous pas. C’est toute la différence – mais elle ne peut durer.
V : Et comment aidez-vous le monde entier ?
N.M : Gandhi est mort, mais son esprit imprègne la terre. La pensée d’un Jnani imprègne l’humanité et œuvre sans cesse pour le bien. Comme elle est anonyme et qu’elle vient de l’intérieur, elle est d’autant plus puissante et convaincante. C’est ainsi que le monde s’améliore – l’intérieur aidant et bénissant l’extérieur. Lorsqu’un Jnani meurt, il n’est plus, de la même manière qu’une rivière n’est plus lorsqu’elle se fond dans la mer ; le nom, la forme n’existent plus, mais l’eau demeure et ne fait plus qu’un avec l’océan. Lorsqu’un Jnani rejoint l’esprit universel, toute sa bonté et sa sagesse deviennent l’héritage de l’humanité et élèvent chaque être humain.
V : Nous sommes attachés à notre individualité. Nous attachons une grande importance à notre personnalité, au fait que nous ne sommes pas comme les autres. Vous semblez dénoncer l’une et l’autre comme inutiles. Votre non-manifesté, de quelle utilité est-il pour nous ?
N.M : Non-manifesté, manifesté, individualité, personnalité (nirguna, saguna, vyakta, vyakti) ; tout cela ne sont que des mots, des points de vue, des attitudes mentales. Il n’y a pas de réalité en eux. Le Réel est expérimenté dans le silence. Vous vous accrochez à la personnalité – mais vous n’êtes conscient d’être une personne que lorsque vous êtes en difficulté – lorsque vous n’êtes pas en difficulté, vous ne pensez pas à vous.
V : Vous ne m’avez pas dit à quoi sert le non-manifesté.
N.M : Il est certain qu’il faut dormir avant de se réveiller. Vous devez mourir pour vivre, vous devez vous fondre pour prendre une nouvelle forme. Il faut détruire pour construire, anéantir avant de créer. Le Suprême est le solvant universel, il dissout tout contenant, il brûle tout obstacle. Sans la négation absolue de tout, la tyrannie des choses serait absolue. Le Suprême est le grand harmonisateur, le garant de l’équilibre ultime et parfait – de la vie en liberté. Il vous dissout et réaffirme ainsi votre être véritable.
V : C’est très bien à ce niveau. Mais comment cela fonctionne-t-il dans la vie quotidienne ?
N.M : La vie quotidienne est une vie d’action. Que vous le vouliez ou non, vous devez fonctionner. Tout ce que vous faites pour votre propre compte s’accumule et devient explosif ; un jour, cela se déclenche et fait des ravages en vous et dans votre monde. Lorsque vous vous persuadez que vous travaillez pour le bien de tous, cela aggrave les choses, car vous ne devez pas vous laisser guider par vos propres idées de ce qui est bon pour les autres. Un homme qui prétend savoir ce qui est bon pour les autres, est dangereux.
V : Comment travailler alors ?
N.M : Ni pour vous, ni pour les autres, mais pour l’intérêt même du travail. Une chose qui vaut la peine d’être faite a son propre but et son propre sens, ne faites rien qui soit un moyen pour quelque chose d’autre. Ne liez rien. Dieu ne crée pas une chose pour en servir une autre. Chaque chose est faite pour elle-même. Parce qu’elle est faite pour elle-même, elle n’interfère pas. Vous utilisez les choses et les gens à des fins qui leur sont étrangères et vous faites des ravages dans le monde et en vous-même.
V : Vous dites que notre être réel est toujours présent. Comment se fait-il que nous ne le remarquions pas ?
N.M : Oui, vous êtes toujours le Suprême. Mais votre attention est fixée sur les choses, physiques ou mentales. Quand votre attention n’est pas fixée sur une chose et pas encore sur une autre, dans l’intervalle vous êtes Présence pure. Lorsque, par la pratique de la discrimination et du détachement (viveka- vairagya), vous perdez de vue les états sensoriels et mentaux, cette présence pure apparaît comme l’état naturel.
V : Comment peut-on mettre fin à ce sentiment de séparation ?
N.M : En concentrant le mental sur « Je suis », sur le sens de l’être, « Je suis untel ou untel » se dissout ; « Je ne suis qu’un témoin » subsiste et s’immerge dans « Je suis tout ». Le tout devient alors l’Un et l’Un – vous-même, qui n’est pas séparé de « je ». Abandonnez l’idée d’un « je » séparé et la question de « l’expérience de qui » ne se posera pas.
V : Vous parlez de votre propre expérience. Comment puis-je la faire mienne ?
N.M : Vous dites que mon expérience est différente de la vôtre, parce que vous pensez que nous sommes séparés. Mais ce n’est pas le cas. À un niveau plus profond, mon expérience est la vôtre. Plongez profondément en vous et vous la trouverez facilement et simplement. Allez dans la direction de « Je suis ».

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Nisargadatta Maharaj : Vous êtes tous trempés car il pleut beaucoup. Dans mon monde, il fait toujours beau. Il n’y a ni nuit ni jour, ni chaleur ni froid. Aucun souci ne m’y assaille, ni aucun regret. Mon esprit est libre de pensées, car il n’y a pas de désirs à assouvir.
Visiteur : Y a-t-il deux mondes ?
Nisargadatta Maharaj : Votre monde est transitoire, changeant. Mon monde est parfait, immuable. Vous pouvez me dire ce que vous aimez de votre monde – je l’écouterai attentivement, avec intérêt même, mais sans oublier un instant que votre monde n’est pas, que vous êtes en train de rêver.
V : Qu’est-ce qui distingue votre monde du mien ?
N.M : Mon monde n’a aucune caractéristique qui permette de l’identifier. Vous ne pouvez rien dire à son sujet. Je suis mon monde. Mon monde est moi-même. Il est complet et parfait. Toute impression est effacée, toute expérience est rejetée. Je n’ai besoin de rien, pas même de moi-même, car je ne peux pas me perdre.
V : Pas même Dieu ?
N.M : Toutes ces idées et ces distinctions existent dans votre monde ; dans le mien, il n’y a rien de tel.
Mon monde est unique et très simple.

V : Il ne s’y passe rien ?
N.M : Quoi qu’il arrive dans votre monde, c’est seulement là que cela a une validité et suscite une réponse. Dans mon monde, il ne se passe rien.
V : Le fait même que vous fassiez l’expérience de votre propre monde implique la dualité inhérente à toute expérience.
N.M : Verbalement, oui. Mais vos paroles ne m’atteignent pas. Mon monde est un monde non verbal. Dans votre monde, le non-dit n’a pas d’existence. Dans le mien, les mots et leur contenu n’ont pas d’existence. Dans votre monde, rien ne reste, dans le mien, rien ne change. Mon monde est réel, tandis que le vôtre est fait de rêves.
V : Pourtant, nous parlons.
N.M : La conversation a lieu dans votre monde. Dans le mien, il y a un silence éternel. Mon silence chante, mon vide est plein, je ne manque de rien. Vous ne pouvez pas connaître mon monde tant que vous n’y êtes pas.

V : Il semble que vous soyez seul dans votre monde.
N.M : Comment peut-on dire seul ou pas seul, quand les mots ne s’appliquent pas ? Bien sûr, je suis seul car Je suis tout.
V : Venez-vous dans notre monde ?
N.M : Ici, que veut dire aller et venir ? Ce sont encore des mots. Je suis. D’où venir et pour aller où ?
V : A quoi me sert votre monde ?
N.M : Vous devriez considérer plus attentivement votre propre monde, l’examiner d’un œil critique et, soudain, vous vous retrouverez un jour dans le mien.

V : Qu’est-ce que vous y gagnez ?
N.M : Vous n’y gagnez rien. Vous laissez derrière vous ce qui n’est pas à vous et vous retrouvez ce que vous n’avez jamais perdu : votre être. véritable.
V : Qui est le maître de votre monde ?
N.M : Il n’y a pas de dirigeant et de dirigé ici. Il n’y a aucune dualité. Vous ne faites que
projeter vos propres idées. Vos écritures et vos dieux n’ont aucune signification ici.

V : Pourtant, vous avez un nom et une forme, vous manifestez une conscience et une activité.
N.M : Dans votre monde, c’est ainsi que j’apparais. Dans le mien, je suis. Rien d’autre. Vous êtes riches de vos idées de possession, de quantité et de qualité. Je suis complètement dépourvu d’idées.
V : Dans mon monde, il y a des troubles, de la détresse et du désespoir. Vous semblez vivre d’un revenu caché, alors que je dois travailler comme un esclave pour gagner ma vie.
N.M : Faites ce que vous voulez. Vous êtes libre de quitter votre monde pour le mien.
V : Comment se fait la traversée ?
N.M : Voyez votre monde tel qu’il est, et non tel que vous l’imaginez. La discrimination conduira au détachement ; le détachement assurera une action juste ; l’action juste construira le pont intérieur vers votre être réel. L’action est une preuve de sérieux. Faites ce qui vous est demandé avec diligence et fidélité et tous les obstacles se dissoudront.
V : Êtes-vous heureux ?

N.M : Dans votre monde, je serais très malheureux. Se réveiller, manger, parler, se rendormir – quel ennui !
V : Vous ne voulez donc même pas vivre ?
N.M : Vivre, mourir, ce sont des mots qui n’ont pas de sens !
Quand vous me croyez mort, je suis vivant. Comme vous êtes embrouillé !
V : Quelle indifférence ! Toutes les peines de notre monde ne sont rien pour vous.

N.M : Je suis tout à fait conscient de vos problèmes.
V : Alors que faites vous pour eux ?
N.M : Je n’ai rien à faire. Ils vont et viennent.
V : Est-ce qu’ils disparaissent par le fait même que vous leur accordez de l’attention ?
N.M : Oui. La difficulté peut être physique, émotionnelle ou mentale, mais elle est toujours individuelle. Les grandes calamités sont la somme d’innombrables destins individuels et prennent du temps à se réguler. Mais la mort n’est jamais une calamité.
V : Même lorsqu’un être humain est tué ?
N.M : La calamité est celle de l’assassin.
V : Pourtant, il semble qu’il y ait deux mondes, le mien et le vôtre.

N.M : Le mien est réel, le vôtre est celui du mental.
V : Imaginez un rocher, un trou dans le rocher et une grenouille dans le trou. La grenouille peut passer sa vie dans un bonheur parfait, sans être distraite, sans être dérangée. À l’extérieur du rocher, le monde continue. Si l’on parlait du monde extérieur à la grenouille dans le trou, elle dirait : « Cela n’existe pas. Mon monde est fait de paix et de bonheur. Votre monde n’est qu’une structure de mots, il n’a pas d’existence ». Il en va de même pour vous. Lorsque vous nous dites que notre monde n’existe tout simplement pas, il n’y a pas de terrain d’entente pour la discussion. Ou, prenons un autre exemple. Je vais voir un médecin et je me plains de maux de ventre. Il m’examine et me dit : « Vous allez bien ». Je lui réponds : « Mais j’ai mal ». Il affirme : « Votre douleur est mentale ». Je lui réponds : « Cela ne m’aide pas de savoir que ma douleur est mentale. Vous êtes médecin, guérissez-moi de ma douleur. Si vous ne pouvez pas me guérir, vous n’êtes pas mon médecin.
N.M : Tout à fait.
V : C’est comme si vous aviez construit le chemin de fer, mais faute de pont, aucun train ne peut passer. Construisez le pont.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont.

V : Il doit y avoir un lien entre votre monde et le mien.
N.M : Il n’y a pas besoin de lien entre un monde réel et un monde imaginaire, car il ne peut pas y en avoir.
V : Alors, que faire ?
N.M : Étudier votre monde, y appliquer tout votre esprit, l’examiner d’un œil critique, passer au crible toutes les idées qui s’y rapportent ; cela suffira.
V : Le monde est trop vaste pour être étudié. Tout ce que je sais, c’est que je suis, que le monde est, que le monde me trouble et que je trouble le monde.
N.M : Mon expérience est que tout est félicité. Mais le désir de félicité crée de la douleur. Ainsi, la félicité devient le germe de la douleur. L’univers entier de la douleur est né du désir. Renoncez au désir de plaisir et vous ne saurez même pas ce qu’est la douleur.
V : Pourquoi le plaisir devrait-il être la semence de la souffrance ?
N.M : Parce que pour le plaisir, vous commettez de nombreux péchés. Et les fruits du péché sont la souffrance et la mort.
V : Vous dites que le monde ne nous est d’aucune utilité, qu’il n’est qu’une tribulation. Je pense qu’il ne peut en être ainsi. Dieu n’est pas si bête. Le monde me semble être une grande entreprise pour transformer le potentiel en réalité, la matière en vie, l’inconscient en pleine conscience. Pour réaliser le suprême, nous avons besoin de l’expérience des contraires. De même que pour construire un temple, il faut de la pierre et du mortier, du bois et du fer, du verre et des tuiles, de même pour faire d’un homme un sage divin, un maître de la vie et de la mort, il faut le matériel de toutes les expériences. De même qu’une femme va au marché, achète des provisions de toutes sortes, rentre à la maison, cuisine, fait cuire et nourrit son seigneur, de même nous nous faisons cuire au feu de la vie et nous nourrissons notre Dieu.
N.M : très bien, si vous pensez ainsi, agissez en conséquence. Nourrissez votre Dieu, par tous les moyens.
V : Un enfant va à l’école et apprend beaucoup de choses qui ne lui seront d’aucune utilité plus tard. Mais au cours de son apprentissage, il grandit. De même, nous passons par des expériences innombrables et nous les oublions toutes, mais entre-temps nous grandissons sans cesse. Et qu’est-ce qu’un jnani, si ce n’est un homme qui a le génie de la réalité ! Ce monde qui est le mien ne peut pas être un accident. Il a un sens, il doit y avoir un plan derrière lui. Mon Dieu a un plan.
N.M : Si le monde est faux, alors le plan et son créateur sont également faux.

V: Encore une fois, vous niez le monde. Il n’y a pas de pont entre nous.

N.M : Il n’y a pas besoin de pont. Votre erreur réside dans votre croyance que vous êtes né. Vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais, mais vous croyez que vous êtes né à une certaine date et à un certain endroit et qu’un corps particulier est le vôtre.
V : Le monde est. Je suis. Ce sont des faits.
N.M : Pourquoi vous préoccupez-vous du monde avant de vous occuper de vous-même ? Vous voulez sauver le monde, n’est-ce pas ? Pouvez-vous sauver le monde avant de vous sauver vous-même ? Et que signifie être sauvé ? Sauvé de quoi ? De l’illusion. Le salut consiste à voir les choses telles qu’elles sont. Je ne me vois vraiment pas lié à qui que ce soit ou à quoi que ce soit. Pas même à un moi, quel qu’il soit. Je reste à jamais indéfini. Je suis – à l’intérieur et au-delà – intime et inaccessible.
V : Comment y êtes-vous arrivé ?
N.M : Par ma confiance en mon guru. Il m’a dit : « Toi seul es » et je n’ai pas douté de lui.
J’étais simplement perplexe, jusqu’à ce que je me rende compte que c’est absolument vrai. V : La conviction par la répétition ?
N.M : Par la réalisation de Soi. J’ai découvert que je suis conscient et heureux de façon absolue et que ce n’est que par erreur que j’avais pensé jusque là que je devais « l’être- conscience-félicité » à la présence du corps et au monde des corps.
V : Vous n’êtes pas un homme cultivé. Vous n’avez pas beaucoup lu et ce que vous avez lu, ou entendu, ne s’est peut-être pas contredit. Je suis assez instruit, j’ai beaucoup lu et j’ai découvert que les livres et les enseignants se contredisent désespérément. Par conséquent, tout ce que je lis ou entends, je le prends dans un état de doute. Ma première réaction est de me dire : « C’est peut-être vrai, ce n’est peut-être pas vrai ». Et comme mon esprit est incapable de décider ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, je suis laissé en plan avec mes doutes. Dans le yoga, un esprit septique est extrêmement désavantagé.
N.M : Je suis heureux de l’entendre ; mais mon guru m’a aussi appris à douter – de tout, absolument tout. Il m’a dit : « Refusez l’existence à tout ce qui n’est pas vous ». C’est par le désir que vous avez créé le monde avec ses souffrances et ses plaisirs.
V : Doit-il être aussi souffraant ?
N.M : En est-il autrement ? Par sa nature même, le plaisir est limité et transitoire. C’est de la souffrance que naît le désir, c’est dans la souffrance qu’il cherche à se réaliser et il se termine dans la douleur de la frustration et du désespoir. La douleur est l’arrière-plan du plaisir, toute recherche de plaisir naît dans la souffrance et se termine dans la souffrance.
V : Tout ce que vous dites est clair pour moi. Mais quand survient un problème physique ou mental, mon esprit devient terne et gris, ou cherche frénétiquement un soulagement.
N.M : Qu’est-ce que cela peut faire ? C’est le mental qui est terne ou agité, pas vous. Regardez, il se passe toutes sortes de choses dans cette pièce. Est-ce que je les provoque ? Elles arrivent, c’est tout. Il en va de même pour vous. Le rouleau du destin se déploie et actualise l’inévitable. Vous ne pouvez pas changer le cours des événements, mais vous pouvez changer votre attitude et ce qui compte véritablement, c’est l’attitude et non l’événement en lui-même. Le monde est la demeure des désirs et des peurs. Vous ne pouvez pas y trouver la paix. Pour trouver la paix, il faut aller au-delà du monde. La cause première du monde est l’amour de soi. C’est à cause de lui que nous recherchons le plaisir et évitons la douleur. Remplacez l’amour de soi par l’amour du Soi et la situation changera. Brahma, le Créateur, est la somme totale de tous les désirs. Le monde est l’instrument de leur réalisation. Les êtres prennent tous les plaisirs qu’ils désirent et les paient par des larmes. Le temps solde tous les comptes. La loi de l’équilibre règne en maître.
V : Avant d’être un surhomme, il faut d’abord être un homme. Les qualités qui font un être sont le fruit d’innombrables expériences. Le désir pousse à l’expérience. C’est pourquoi, en son temps et à son niveau, le désir est juste.
N.M : Tout cela est vrai d’une certaine manière. Mais un jour vient où l’on a amassé suffisamment et où l’on doit commencer à construire. Le tri et le rejet (viveka-vairagya) sont alors absolument nécessaires. Tout doit être passé au crible et le superflu doit être impitoyablement détruit. Croyez-moi, il n’y a jamais trop de destruction. Car en réalité, rien n’a de valeur. Soyez passionnément dépassionné, c’est tout.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : La pratique du Yoga est-elle toujours consciente ? Ou peut-elle être tout à fait inconsciente, sous le seuil de la conscience ?
Nisargadatta Maharaj : Dans le cas d’un débutant, la pratique du Yoga est souvent délibérée et requiert une grande détermination. Mais ceux qui pratiquent sincèrement depuis de nombreuses années sont dévoué à la réalisation du Soi en permanence, qu’ils en soient conscients ou non. La sadhana ( pratique spirituelle) inconsciente est la plus efficace, car elle est spontanée et régulière.
V : Quelle est la position de l’être qui a été un étudiant sincère du Yoga pendant un certain temps, puis qui s’est découragé et a abandonné tous ses efforts ?
N.M : Ce qu’un être semble faire, ou ne pas faire, est souvent trompeur. Sa léthargie apparente peut n’être qu’une accumulation de forces. Les causes de notre comportement sont très subtiles. Il ne faut pas être prompt à condamner, ni même à louer. Rappelez-vous que le Yoga est le travail du soi intérieur (vyakta) sur le soi extérieur (vyakti). Tout ce que fait l’extérieur n’est qu’une réponse à l’intérieur.
V : L’extérieur aide quand même.
N.M : Dans quelle mesure peut-il aider et de quelle manière ? Il a un certain contrôle sur le corps et peut améliorer sa posture et sa respiration. Sur les pensées et les sentiments du mental, il n’a que peu de maîtrise, car il est lui-même le mental. C’est l’intérieur qui peut contrôler l’extérieur. L’extérieur sera bien avisé d’obéir.
V : Si c’est l’intérieur qui est ultimement responsable du développement spirituel de l’être, pourquoi l’extérieur est-il tant exhorté et encouragé ?
N.M : L’extérieur peut aider en restant calme et libre de tout désir et de toute peur. Vous aurez remarqué que tous les conseils donnés à l’extérieur sont sous forme de négations : ne pas, arrêter, s’abstenir, renoncer, abandonner, se sacrifier, se rendre, voir le faux comme faux. Même la petite description de la réalité qui est donnée est faite sous forme de négations – « pas ça, pas ça », (neti, neti). Tous les positifs appartiennent au soi intérieur, comme tous les absolus – à la Réalité.
V : Comment pouvons-nous distinguer l’intérieur de l’extérieur dans l’expérience réelle ?
N.M : L’intérieur est la source de l’inspiration, l’extérieur est mû par la mémoire. La source est introuvable, alors que toute mémoire commence quelque part. Ainsi, l’extérieur est toujours déterminé, tandis que l’intérieur ne peut être exprimé par des mots. L’erreur des étudiants consiste à imaginer que l’intérieur est quelque chose que l’on peut saisir, et à oublier que tous les éléments perceptibles sont transitoires et, par conséquent, irréels. Seul ce qui rend la perception possible, qu’on l’appelle Vie ou Brahman, ou ce que vous voulez, est réel.

V : La Vie doit-elle avoir un corps pour s’exprimer ?
N.M : Le corps cherche à vivre. Ce n’est pas la vie qui a besoin du corps, c’est le corps qui a besoin de la vie.

V : La vie agit-elle délibérément ?
N.M : L’amour agit-il délibérément ? Oui et non. La vie est amour et l’amour est vie. Qu’est-ce qui maintient la cohésion du corps si ce n’est l’amour ? Qu’est-ce que le désir, si ce n’est l’amour du Soi ? Qu’est-ce que la peur, si ce n’est le besoin de se protéger ? Et qu’est-ce que la connaissance, sinon l’amour de la vérité ? Les moyens et les formes peuvent être erronés, mais le motif sous-jacent est toujours l’amour – l’amour du moi et du mien. Le moi et le mien peuvent être très limités, ou peuvent exploser et embrasser l’univers, mais l’amour demeure.
V : La répétition du nom de Dieu est très courante en Inde. Y a-t-il une vertu à cela ?
N.M : Lorsque vous connaissez le nom d’une chose ou d’une personne, vous pouvez la trouver facilement. En appelant Dieu par son nom, vous le faites venir à vous.
V : Sous quelle forme vient-Il ?
N.M : Selon vos attentes. Si vous expérimentez une vie tourmentée et qu’une âme sainte vous donne un mantra pour vous porter chance et que vous le répétez avec foi et dévotion, votre malchance ne manquera pas de tourner. Une foi inébranlable est plus forte que le destin. Le destin est le résultat de causes, le plus souvent accidentelles, son maillage est très lâche . La confiance et l’espoir en viendront facilement à bout.
V : Lorsque l’on récite un mantra, que se passe-t-il exactement ?
N.M : Le son d’un mantra crée la forme qui incarnera le Soi. Le Soi peut incarner n’importe quelle forme – et agir à travers elle. Après tout, le Soi s’exprime par l’action – et un mantra est avant tout de l’énergie en action. Il agit sur vous, il agit sur votre environnement.
V : Le mantra est traditionnel. Doit-il en être ainsi ?
N.M : Depuis des temps immémoriaux, un lien a été créé entre certains mots et les énergies correspondantes, et il a été renforcé par d’innombrables répétitions. C’est comme une route sur laquelle il faut marcher. C’est un chemin facile – il suffit d’avoir la foi. Vous faites confiance à la route pour vous emmener à votre destination.
V : En Europe, il n’y a pas de tradition de mantra, sauf dans certains ordres contemplatifs. Quelle peut en être l’utilité pour un jeune occidental moderne ?
N.M : Aucune, à moins qu’il ne soit très attiré. Pour lui, la bonne procédure est d’adhérer à la pensée qu’il est le fondement de toute connaissance, la conscience immuable et pérenne de tout ce qui arrive aux sens et au mental. S’il garde cela à l’esprit en permanence, conscient et alerte, il est voué à franchir les limites de la non-conscience et à émerger dans la vie pure, la lumière et l’amour. L’idée « Je suis le seul témoin » purifiera le corps et l’esprit et ouvrira les portes de la vie, l’œil de la sagesse. L’homme va alors au-delà de l’illusion et son cœur est libre de tout désir. Tout comme la glace se transforme en eau et l’eau en vapeur, et que la vapeur se dissout dans l’air et disparaît dans l’espace, le corps se dissout dans la conscience pure (chidakash), puis dans la présence pur (paramakash), qui est au-delà de toute existence et de toute non-existence.
V : L’homme réalisé mange, boit et dort. Qu’est-ce qui le pousse à agir ainsi ?

N.M : La même force qui fait bouger l’univers le fait bouger lui aussi.
V: Tous sont mus par la même puissance : quelle est la différence ?
N.M : Celle-ci seulement : L’être réalisé sait ce que les autres ne font qu’entendre ; mais ils n’en font pas l’expérience. Intellectuellement, ils peuvent sembler convaincus, mais dans l’action ils trahissent leur servitude, tandis que l’être réalisé a toujours raison.
V : Tout le monde dit « je suis ». L’être réalisé dit lui aussi « je suis ». Où est la différence ?
N.M : La différence est dans la signification attachée aux mots « Je suis ». Chez l’être réalisé, l’expérience : « Je suis le monde, le monde est à moi » est suprêmement valable – il pense, ressent et agit intégralement et en unité avec tout ce qui vit. Il se peut qu’il ne connaisse même pas la théorie et la pratique de la réalisation du Soi, et qu’il soit né et élevé sans notions religieuses et métaphysiques. Mais il n’y aura pas la moindre faille dans sa compréhension et sa compassion.
V : Je peux rencontrer un mendiant, nu et affamé, et lui demander : « Qui es-tu ? » Il peut répondre : « Je suis le Soi suprême ». Je lui dis alors : « Puisque tu es le Suprême, change ton état actuel ». Que fera-t-il ?
N.M : Il vous demandera : Quel état ? Qu’est-ce qui est nécessaire de changer ? Qu’est-ce qui n’est pas correct?
V : Pourquoi devrait-il répondre ainsi ?
N.M : Parce qu’il n’est plus lié aux apparences, il ne s’identifie pas au nom et à la forme.
Il utilise la mémoire, mais la mémoire ne peut pas l’utiliser.

V : Toute la connaissance n’est-elle pas basée sur la mémoire ?
N.M : La connaissance inférieure – oui. La connaissance supérieure, la connaissance de la réalité, est inhérente à la vraie nature de l’être.
V : Puis-je dire que je ne suis pas ce dont je suis conscient, ni la conscience elle-même ?
N.M : Tant que vous êtes un chercheur, mieux vaut vous accrocher à l’idée que vous êtes la pure Conscience, libre de tout contenu. Aller au-delà de la Conscience est l’état suprême.

V : Le désir de réalisation prend-il naissance dans la conscience ou au-delà ?
N.M : Dans la conscience, bien sûr. Tout désir naît de la mémoire et se situe dans le domaine de la conscience. Ce qui est au-delà est dégagé de tout effort. Le désir même d’aller au-delà de la Conscience est encore dans la conscience.
V : Y a-t-il une trace ou une empreinte de l’au-delà sur la conscience ?

N.M : Non, c’est impossible.
V : Alors, quel est le lien entre les deux ? Comment peut-on trouver un passage entre deux états qui n’ont rien en commun ? La Conscience pure n’est-elle pas le lien entre les deux ?
N.M : Même la Conscience pure est une forme de conscience.
V : Alors, qu’est-ce qui est au-delà ? Le vide ?
N.M : Là encore, le vide ne se réfère qu’à la Conscience. La plénitude et le vide sont des termes relatifs. Le Réel est vraiment au-delà – au-delà, pas par rapport à la conscience, mais au-delà de toutes les relations, quelles qu’elles soient. La difficulté vient du mot « état ». Le Réel n’est pas un état de quelque chose d’autre – ce n’est pas un état d’esprit, de conscience ou de psyché – ni quelque chose qui a un début et une fin, qui est et n’est pas. Tous les opposés sont contenus en Lui – mais il n’est pas dans le jeu des opposés. Il ne faut pas Le prendre pour la fin d’une transition. Il est lui-même, après que la conscience en tant que telle n’est plus. Les mots « Je suis l’être » ou « Je suis Dieu » n’ont alors aucun sens. Ce n’est que dans le silence et l’obscurité qu’il est entendu et vu.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Le visiteur : On nous conseille d’adorer la réalité personnifiée en tant que Dieu ou en tant que l’homme parfait. On nous dit de ne pas essayer d’adorer l’Absolu, car c’est beaucoup trop difficile pour une conscience agissante à partir du cerveau.
Nisargadatta Maharaj : La vérité est simple et accessible à tous. Pourquoi la compliquer ? La vérité est aimante et aimable. Elle inclut tout , accepte tout le monde, purifie tout le monde. C’est la non-vérité qui est difficile et source d’ennuis. Elle veut toujours, attend, exige. Étant fausse, elle est vide, toujours à la recherche d’une confirmation et d’un réconfort. Elle craint et évite l’interrogation. Elle s’identifie à tout soutien, même faible et momentané. Tout ce qu’elle obtient, elle le perd et en redemande. Ne faites donc pas confiance au conscient. Rien de ce que vous pouvez voir, ressentir ou penser n’est vrai. Même le péché et la vertu, le mérite et le démérite ne sont pas ce qu’ils semblent être. Habituellement, le mauvais et le bon sont une question de convention et de coutume et sont évités ou accueillis, selon la façon dont les mots sont utilisés.
V : N’y a-t-il pas de bons et de mauvais désirs, de hauts et de bas désirs ?
N.M : Tous les désirs sont mauvais, mais certains sont pires que d’autres. Poursuivez n’importe quel désir, il vous causera toujours des ennuis.
V : Même le désir d’être libre de tout désir ?
N.M : Pourquoi désirer ? Désirer un état de liberté par rapport au désir ne vous rendra pas libre. Rien ne peut vous libérer, parce que vous êtes libre. Voyez-vous vous-même avec une clarté sans désir, c’est tout.
V : Il faut du temps pour se connaître soi-même.
N.M : Comment le temps peut-il vous aider ? Le temps est une succession d’instants ; chaque instant surgit du néant et disparaît dans le néant pour ne plus jamais réapparaître. Comment pouvez-vous construire sur quelque chose d’aussi éphémère ?
V : Qu’est-ce qui est permanent alors ?
N.M : Cherchez en vous ce qui est permanent. Plongez au plus profond de vous-même et trouvez ce qui est réel en vous.
V : Comment me chercher moi-même ?
N.M : Quoi qu’il arrive, c’est à vous que cela arrive. Quoi que vous fassiez, l’auteur est en vous. Trouvez le sujet de tout ce que vous êtes en tant que personne.
V : Que puis-je être d’autre ?

N.M : Découvrez-le. Même si je vous dis que vous êtes le témoin, l’observateur silencieux, cela ne signifiera rien pour vous, à moins que vous ne trouviez le chemin de votre propre être.
V : Ma question suivante est : comment trouver le chemin de son propre être ?
N.M : Abandonnez toutes les questions sauf une : « Qui suis-je ? Après tout, le seul fait dont vous êtes sûr, c’est que vous êtes. Le « je suis » est certain. Le « je suis ceci » ne l’est pas. Luttez pour découvrir ce que vous êtes en réalité.
V : Je ne fais rien d’autre depuis 60 ans.
N.M : Qu’y a-t-il de mal à s’efforcer ? Pourquoi chercher des résultats ? L’effort lui-même est votre vraie nature.

V : S’efforcer est douloureux.
N.M : C’est ce que vous faites en cherchant des résultats. Efforcez-vous sans chercher, luttez sans avidité.

V : Pourquoi Dieu m’a-t-il fait tel que je suis ?
N.M : De quel Dieu parlez-vous ? Qu’est-ce que Dieu ? N’est-il pas la lumière même par laquelle vous posez la question ? Le  » je suis  » lui-même est Dieu. La recherche elle-même est Dieu. En cherchant, vous découvrez que vous n’êtes ni le corps ni le mental, et que l’amour du Soi en vous est pour le Soi en tous. Les deux ne font qu’un. La conscience en vous et la conscience en moi, apparemment deux, mais réellement une, recherchent l’unité et c’est cela l’amour.
V : Comment puis-je trouver cet amour ?
N.M : Qu’aimez-vous maintenant ? Le « je suis ». Donnez-lui votre cœur et votre esprit, ne pensez à rien d’autre. Ceci, quand c’est sans effort et naturel, est l’état le plus élevé. En lui, l’amour lui-même est à la fois l’amant et l’aimé.
V : Tout le monde veut vivre, exister. N’est-ce pas de l’amour de Soi?
N.M : Tout désir a sa source dans le Soi. Il s’agit simplement de choisir le bon désir.
V : Ce qui est bien et ce qui est mal varie selon les habitudes et les coutumes. Les normes varient selon les sociétés.
N.M : Rejetez toutes les normes traditionnelles. Laissez-les aux hypocrites. Seul est bon ce qui vous libère du désir, de la peur et des idées fausses. Tant que vous vous inquiéterez du péché et de la vertu, vous n’aurez pas la paix.
V : Je reconnais que le péché et la vertu sont des normes sociales. Mais il peut aussi y avoir des péchés et des vertus spirituels. J’entends par spirituel l’absolu. Existe-t-il un péché absolu ou une vertu absolue ?

N.M : Le péché et la vertu ne concernent qu’une personne. Sans personne pécheresse ou vertueuse, qu’est-ce que le péché ou la vertu ? Au niveau de l’absolu, il n’y a pas de personnes ; l’océan de la pure Conscience n’est ni vertueux ni pécheur. Le péché et la vertu sont invariablement relatifs.
V : Puis-je me débarrasser de ces notions inutiles ?
N.M : Pas tant que vous vous prendrez pour une personne.
V : A quel signe reconnaîtrai-je que je suis au-delà du péché et de la vertu ?
N.M : En étant libre de tout désir et de toute crainte, de l’idée même d’être une personne. Nourrir les idées : Je suis pécheur », « Je ne suis pas pécheur », est un péché. S’identifier au particulier, c’est tout le péché qu’il y a. L’impersonnel est réel, le personnel apparaît et disparaît. Je suis » est l’Être impersonnel. « Je suis ceci » est la personne. La personne est relative et l’Être pur est fondamental.
V : L’Être pur n’est certainement pas inconscient, ni dépourvu de discrimination. Comment peut-il être au-delà du péché et de la vertu ? Dites-nous simplement, s’il vous plaît, s’il a de l’intelligence ou non ?
N.M : Toutes ces questions proviennent du fait que vous vous prenez pour une personne. Allez au-delà du personnel et voyez.
V : Que voulez-vous dire exactement quand vous me demandez de cesser d’être une personne ?
N.M : Je ne vous demande pas de cesser d’être – vous ne le pouvez pas. Je vous demande seulement de cesser d’imaginer que vous êtes né, que vous avez des parents, que vous êtes un corps, que vous allez mourir et ainsi de suite. Essayez, commencez – ce n’est pas aussi difficile que vous le pensez.
V : Se prendre pour le personnel est le péché de l’impersonnel.
N.M : Encore le point de vue personnel ! Pourquoi insistez-vous pour polluer l’impersonnel avec vos idées de péché et de vertu ? Cela ne s’applique pas. L’impersonnel ne peut être décrit en termes de bien et de mal. C’est l’Être – la Sagesse – l’Amour – absolus. Où est la possibilité de pécher ? Et la vertu n’est que l’opposé du péché.
V : Nous parlons de vertu divine.
N.M : La vraie vertu est la nature divine (swarupa). Ce que vous êtes réellement est votre vertu. Mais l’opposé du péché que vous appelez vertu n’est que l’obéissance née de la peur. V : Alors pourquoi tous ces efforts pour être bon ?
N.M : Cela vous maintient en mouvement. Vous allez de l’avant jusqu’à ce que vous trouviez Dieu. Alors Dieu vous prend en lui – et vous rend tel qu’il est.

V : La même action est considérée comme naturelle à un moment donné et comme un péché à un autre. Qu’est-ce qui en fait un péché ?
N.M : Tout ce que vous faites contre une meilleure connaissance de vous-même est un péché.
V : La connaissance dépend de la mémoire.
N.M : Se souvenir de Soi est une vertu, s’oublier est un péché. Tout se résume au lien mental ou psychologique entre l’esprit et la matière. Nous pouvons appeler ce lien psyché (antahkarana). Lorsque la psyché est brute, non développée, tout à fait primitive, elle est sujette à des illusions grossières. Au fur et à mesure qu’elle se déploie et devient plus sensible, elle devient un lien parfait entre la matière pure et l’esprit pur et donne un sens à la matière et une expression à l’esprit.
Il y a le monde matériel (mahadakash) et le monde spirituel (paramakash). Entre les deux se trouve l’esprit universel (chidakash) qui est aussi le cœur universel (premakash). C’est l’amour sage qui fait que les deux ne font qu’un.
V : Certaines personnes sont stupides, d’autres sont intelligentes. La différence est dans leur psychisme. Les plus mûrs ont plus d’expérience derrière eux. Tout comme un enfant grandit en mangeant et en buvant, en dormant et en jouant, le psychisme de l’homme est façonné par tout ce qu’il pense, ressent et fait, jusqu’à ce qu’il soit suffisamment parfait pour servir de pont entre l’esprit et le corps. De même qu’un pont permet la circulation entre les rives, de même la psyché réunit la source et son expression.
N.M : Appelez cela de l’amour. Le pont est l’amour.
V : En fin de compte, tout est expérience. Tout ce que nous pensons, ressentons, faisons est expérience. Derrière, il y a l’expérimentateur. Ainsi, tout ce que nous connaissons se compose de ces deux éléments, l’expérimentateur et l’expérience. Mais les deux ne font qu’un – l’expérimentateur est aussi l’expérience. Cependant, l’expérimentateur considère l’expérience comme extérieure. De la même manière, l’esprit et le corps ne font qu’un ; Ce n’est qu’en apparence qu’ils semblent deux.
N.M : Pour l’Esprit véritable, il n’y a pas de second.
V : À qui donc le second apparaît-il ? Il me semble que la dualité est une illusion induite par l’imperfection de la psyché. Quand le psychisme est parfait, on ne voit plus la dualité.
N.M : Vous l’avez dit.
V : Je dois encore répéter ma question très simple : qui fait la distinction entre le péché et la vertu ?
N.M : Celui qui a un corps pèche avec son corps, celui qui a un mental pèche avec son mental.

V : Il est certain que la simple possession d’un corps et d’un esprit n’oblige pas à pécher. Il doit y avoir un troisième facteur à la base. Je reviens sans cesse sur cette question du péché et de la vertu, parce qu’aujourd’hui les jeunes ne cessent de dire que le péché n’existe pas, qu’il ne faut pas être dégoûté et qu’il faut suivre le désir du moment sans hésiter. Ils n’acceptent ni la tradition ni l’autorité et ne peuvent être influencés que par une pensée solide et honnête.
S’ils s’abstiennent de certaines actions, c’est par crainte de la police plutôt que par conviction. Il y a sans doute quelque chose dans ce qu’ils disent, car nous pouvons voir comment nos valeurs changent d’un endroit à l’autre et d’une époque à l’autre. Par exemple, tuer à la guerre est une grande vertu aujourd’hui et pourrait être considéré comme un crime horrible au siècle prochain.
N.M : Un homme qui se déplace avec la terre connaîtra nécessairement les jours et les nuits. Celui qui reste avec le soleil ne connaîtra pas l’obscurité. Mon monde n’est pas le vôtre. Pour moi, vous êtes tous sur une scène en train de jouer. Vos allées et venues n’ont rien de réel. Et vos problèmes sont tellement irréels !
V : Il se peut que nous soyons des somnambules ou que nous fassions des cauchemars. N’y a-t-il rien que vous puissiez faire ?
N.M : Je le fais : Je suis entré dans votre état de rêve pour vous dire :  » Arrêtez de vous faire du mal et de faire du mal aux autres, arrêtez de souffrir, réveillez-vous « .
V : Pourquoi alors ne nous réveillons-nous pas ?
N.M : Vous vous réveillerez. Je ne me laisserai pas mettre en échec. Cela peut prendre un certain temps. Quand vous commencerez à remettre en question votre rêve, le réveil ne sera plus très loin.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Vous dites que la réalité est une. L’unicité, l’unité, est l’attribut de la personne. La réalité est-elle donc une personne, avec l’univers comme corps ?

Nisargadatta Maharaj : Quoi que vous disiez, ce sera à la fois vrai et faux. Les mots ne dépassent pas le domaine du mental.

V : J’essaie simplement de comprendre. Vous nous parlez de la personne, du Soi et du Suprême. (vyakti, vyakta, avyakta). La lumière de la Pure Conscience (pragna), focalisée comme « je suis » dans le Soi (jivatma), comme la conscience (chetana) qui illumine le mental (antahkarana) et comme la vie (prana) qui vitalise le corps (deha). Tout cela est très bien en ce qui concerne les mots. Mais quand il s’agit de distinguer en moi la personne du Soi et le Soi du Suprême, je m’embrouille.

N.M : La personne n’est jamais le sujet. Vous pouvez voir une personne, mais vous n’êtes pas la personne. Vous êtes toujours le Suprême qui apparaît à un moment donné du temps et de l’espace comme le témoin, un pont entre la pure conscience du Suprême et la conscience multiple de la personne.

V : Quand je me regarde, je m’aperçois que je suis plusieurs personnes qui se battent entre elles pour l’usage du corps.

N.M : Elles correspondent aux diverses tendances (samskara) du mental.

V : Puis-je faire la paix entre elles ?

N.M : Comment le pourriez-vous ? Elles sont si contradictoires ! Voyez-les tels qu’elles sont – de simples habitudes de pensées et de sentiments, des paquets de souvenirs et de pulsions.

V :Alors, pourquoi disent-elles toutes  » je suis « ?

N.M : C’est seulement parce que vous vous identifiez à elles. Une fois que vous avez compris que tout ce qui apparaît devant vous ne peut pas être vous-même et ne peut pas dire  » je suis « , vous êtes libre de toutes vos  » personnes  » et de leurs exigences. Le sens « Je suis » est le vôtre. Vous ne pouvez pas vous en séparer, mais vous pouvez le transmettre à n’importe quoi, comme en disant : « Je suis jeune : Je suis jeune. Je suis riche, etc. Mais de telles auto-identifications sont manifestement fausses et la cause de votre esclavage.

V : Je comprends maintenant que je ne suis pas la personne, mais ce qui, reflété dans la personne, lui donne un sens d’existence. Maintenant, à propos du Suprême ? En quoi puis-je me reconnaître comme le Suprême ?

N.M : La source de la conscience ne peut pas être un objet dans la conscience. Connaître la source, c’est être la source. Lorsque vous réalisez que vous n’êtes pas la personne, mais le témoin pur et calme, et que cette Conscience sans peur est votre être même, vous êtes l’être. C’est la source inépuisable de tous les possibles.

V : Y a-t-il plusieurs sources ou une seule pour tous ?

N.M : Cela dépend de la façon dont vous regardez les choses, de quel point de vue. Les objets du monde sont nombreux, mais l’œil qui les voit est un. Le plus élevé apparaît toujours comme un pour le plus bas et le plus bas comme plusieurs pour le plus élevé.

V : Les formes et les noms appartiennent tous à un seul et même Dieu ?

N.M : Encore une fois, tout dépend de la façon dont vous regardez les choses. Au niveau verbal, tout est relatif.
Les absolus doivent être expérimentés, pas discutés.

V : Comment fait-on l’expérience de l’Absolu ?

N.M : Ce n’est pas un objet que l’on reconnaît et que l’on garde en mémoire. Il est plutôt dans le présent et dans le sentiment. Cela a plus à voir avec le « comment » qu’avec le « quoi ». Il est dans la qualité, dans la valeur ; étant la source de tout, il est en tout.

V : Si il est la source, pourquoi et comment se manifeste-t-il ?

N.M : Il donne naissance à la Conscience. Tout le reste est dans la Conscience.

V : Pourquoi y a-t-il tant de centres de Conscience ?

N.M : L’univers objectif (mahadakash) est en mouvement constant, projetant et dissolvant d’innombrables formes. Chaque fois qu’une forme est imprégnée de vie (prana), la conscience (chetana) apparaît par réflexion de la Conscience dans la matière.

V : Comment le Suprême est-il affecté ?

N.M : Qu’est-ce qui peut l’affecter et comment ? La source n’est pas affectée par les caprices de la rivière, pas plus que le métal ne l’est par la forme du bijou. La lumière est-elle affectée par l’image sur l’écran ? Le Suprême rend tout possible, c’est tout.

V : Comment se fait-il que certaines choses se produisent et d’autres non ?

N.M : La recherche des causes est un passe-temps du mental. Il n’y a pas de dualité entre la cause et l’effet.
Tout est sa propre cause.

V: Aucune action intentionnelle n’est donc possible ?

N.M : Tout ce que je dis, c’est que la Conscience contient tout. Dans la Conscience, tout est possible. Vous pouvez avoir des causes multiples si vous le voulez, dans votre monde. Un autre peut se contenter d’une seule cause – la volonté divine. La cause première est unique : le sens « je suis ».

V : Quel est le lien entre le Soi (Vyakta) et le Suprême (Avyakta) ?

N.M : Du point de vue du Soi, le monde est le connu, le Suprême – l’Inconnu. L’Inconnu donne naissance au connu, tout en restant Inconnu. Le connu est infini, mais l’Inconnu est une infinité d’infinités. Tout comme un rayon de lumière n’est jamais vu à moins d’être intercepté par des grains de poussière, le Suprême rend tout connu, tout en restant lui-même inconnu.

V : Cela signifie-t-il que l’Inconnu est inaccessible ?

N.M : Oh, non. Le Suprême est le plus facile à atteindre car il est votre être même. Il suffit de cesser de penser et de désirer quoi que ce soit d’autre que le Suprême.

V : Et si je ne désire rien, pas même le Suprême ?

N.M : Alors vous êtes comme mort, ou vous êtes le Suprême.

V : Le monde est plein de désirs : Tout le monde veut quelque chose ou quelque chose d’autre. Qui est celui qui désire ? La personne ou le Soi ?

N.M : Le Soi. Tous les désirs, saints ou impies, viennent du Soi ; ils sont tous liés au sens « je suis ».

V : Je peux comprendre que les désirs sacrés (satyakama) émanent du Soi. Ils peuvent être l’expression de l’aspect de félicité du Sadchitananda (Être – Conscience – félicité) du Soi. Mais pourquoi des désirs impies ?

N.M : Tous les désirs visent le bonheur. Leur forme et leur qualité dépendent du psychisme (antahkarana). Là où l’inertie (tamas) prédomine, on trouve des perversions. Avec l’énergie (rajas), les passions apparaissent. Avec la lucidité (sattva), le motif derrière le désir est la bonne volonté, la compassion, l’envie de rendre heureux plutôt que d’être heureux. Mais le Suprême est au-delà de tout, et pourtant, en raison de son infinie perméabilité, tous les désirs intenses peuvent être satisfaits.

V : Quels sont les désirs légitimes ?

N.M : Les désirs qui détruisent leurs sujets ou leurs objets, ou qui ne s’apaisent pas lorsqu’ils sont satisfaits, sont contradictoires et ne peuvent être satisfaits. Seuls les désirs motivés par l’amour, la bonne volonté et la compassion sont bénéfiques à la fois au sujet et à l’objet et peuvent être pleinement satisfaits.

V : Tous les désirs sont douloureux, les plus sacrés comme les plus impies.

N.M : Ils ne sont pas identiques et la douleur n’est pas la même. La passion est douloureuse, la compassion – jamais. L’univers entier s’efforce de satisfaire un désir né de la compassion.

V : Le Suprême se connaît-il lui-même ? L’Impersonnel est-il conscient ?

N.M : La source de tout inclut tout. Tout ce qui en découle doit être déjà là sous forme de graine. Et comme une graine est la dernière d’innombrables graines et contient l’expérience et la promesse d’innombrables forêts, de même l’Inconnu contient tout ce qui a été, ou aurait pu être, et tout ce qui sera ou sera. Le champ entier du devenir est ouvert et accessible ; le passé et le futur coexistent dans l’éternel maintenant.

V : Vivez-vous dans le Suprême inconnu?

N.M : Où d’autre ?

V : Qu’est-ce qui vous fait dire cela ?

N.M : Aucun désir ne surgit jamais dans mon esprit.

V : Êtes-vous donc inconscient ?

N.M : Bien sûr que non ! Je suis pleinement conscient, mais comme aucun désir ni aucune peur ne pénètrent dans mon esprit, il y a un silence parfait.

V : Qui connaît le silence ?

N.M : Le silence se connaît lui-même. C’est le silence du mental silencieux, quand les passions et les désirs sont réduits au silence.

V : Eprouvez-vous des désirs de temps en temps ?

N.M : Les désirs ne sont que des vagues dans le mental. On reconnaît une vague quand on en voit une. Un désir n’est qu’une chose parmi d’autres. Je ne ressens aucune envie de le satisfaire, aucune action n’est nécessaire. Se libérer d’un désir signifie que la contrainte de le satisfaire est absente.

V : Pourquoi les désirs apparaissent-ils ?

N.M : Parce que vous imaginez que vous êtes né et que vous mourrez si vous ne prenez pas soin de votre corps. Le désir de l’existence incarnée est la cause première des problèmes.

V : Pourtant, tant de jiva-s se retrouvent dans des corps. Il ne peut s’agir d’une erreur de jugement. Il doit y avoir un but. Quel est-il ?

N.M : Pour se connaître lui-même, le Soi doit être confronté à son opposé – le non-Soi. Le désir mène à l’expérience. L’expérience mène à la discrimination, au détachement, à la connaissance du Soi – à la libération. Et après tout, qu’est-ce que la libération ? Savoir que l’on est au-delà de la naissance et de la mort. En oubliant qui vous êtes et en vous imaginant être une créature mortelle, vous vous êtes créé tant d’ennuis que vous devez vous réveiller, comme après un mauvais rêve.
La recherche vous réveille également. Il n’est pas nécessaire d’attendre la souffrance ; il est préférable de s’enquérir du bonheur, car l’esprit est en harmonie et en paix.

V : Qui est exactement l’expérimentateur ultime – le Soi ou l’Inconnu ?

N.M : Le Soi, bien sûr.

V : Alors pourquoi introduire la notion d’Inconnu Suprême ?

N.M : Pour expliquer le Soi.

V : Mais y a-t-il quelque chose au-delà du Soi ?

N.M : En dehors du Soi, il n’y a rien. Tout est un et tout est contenu dans le « je suis ». Dans les états de veille et de rêve, c’est la personne. Dans le sommeil profond et turiya, c’est le Soi. Au-delà de l’attention vigilante de turiya se trouve la grande paix silencieuse du Suprême. Mais en fait, tout est un en essence et apparenté en apparence. Dans l’ignorance, le voyant devient le vu et dans la sagesse, il est le voyant.
Mais pourquoi se préoccuper du Suprême ? Connaissez Cela qui connaît et tout sera connu.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Je suis peintre et je gagne ma vie en peignant des tableaux. Est-ce que cela a une valeur d’un point de vue spirituel ?
Nisargadatta Maharaj : Quand vous peignez, à quoi pensez-vous ?
V : Quand je peins, il n’y a que la peinture et moi-même.
N.M : Que faites-vous alors ?
V : Je peins.
N.M : Non, vous ne peignez pas. Vous voyez la peinture en train de se faire. Vous ne faites que regarder, tout le reste se passe.
V : Le tableau se peint lui-même ? Ou bien y a-t-il un  » moi  » plus profond, ou un dieu qui peint ?
N.M : La Conscience elle-même est le plus grand peintre. Le monde entier est un tableau.
V : Qui a peint le tableau du monde ?
N.M : Le peintre est dans le tableau.
V : Le tableau est dans le mental du peintre et le peintre est dans le tableau, qui est dans le mental du peintre qui est dans le tableau ! Cette infinité d’états et de dimensions n’est-elle pas absurde ? Dès que nous parlons d’image dans le mental, qui est lui-même dans l’image, nous arrivons à une succession sans fin de témoins, le témoin supérieur témoignant du témoin inférieur. C’est comme se tenir entre deux miroirs et s’étonner de la foule !
N.M : C’est vrai, vous seul et le double miroir sont là. Entre les deux, vos formes et vos noms sont innombrables.
V : Comment regardez-vous le monde ?
N.M : Je vois un peintre en train de peindre un tableau. Le tableau, je l’appelle le monde, le peintre, je l’appelle Dieu.
Je ne suis ni l’un ni l’autre. Je ne crée pas et je ne suis pas créé. Je contiens tout, rien ne me contient.
V : Lorsque je vois un arbre, un visage, un coucher de soleil, l’image est parfaite. Lorsque je ferme les yeux, l’image dans mon esprit est faible et floue. Si c’est mon esprit qui projette l’image, pourquoi dois-je ouvrir les yeux pour voir une jolie fleur alors que les yeux fermés je la vois vaguement ?
N.M : C’est parce que vos yeux extérieurs sont meilleurs que vos yeux intérieurs. Votre esprit est entièrement tourné vers l’extérieur. En apprenant à observer votre monde mental, vous le trouverez encore plus coloré et plus parfait que ce que le corps peut vous offrir. Bien sûr, vous aurez besoin d’un certain entraînement. Mais pourquoi discuter ? Vous imaginez que le tableau doit venir du peintre qui l’a peint. Vous cherchez sans cesse des origines et des causes. La causalité n’est que dans l’esprit ; la mémoire donne l’illusion de la continuité et la répétitivité crée l’idée de causalité. Lorsque des choses se répètent, nous avons tendance à voir un lien de causalité entre elles. Cela crée une habitude mentale, mais une habitude n’est pas pour autant une nécessité.
V : Vous venez de dire que le monde est fait par Dieu.
N.M : Rappelez-vous que le langage est un instrument du mental ; il est fait par le mental, pour le mental. Une fois que vous admettez une cause, alors Dieu est la cause ultime et le monde l’effet. Ils sont différents, mais pas séparés.
V : Certains parlent de voir Dieu.
N.M : Quand vous voyez le monde, vous voyez Dieu. Il n’y a pas de vision de Dieu en dehors du monde. Au-delà du monde, voir Dieu, c’est être Dieu. La lumière par laquelle vous voyez le monde, qui est Dieu, est la toute petite étincelle : « Je suis », apparemment si petite, et pourtant la première et la dernière dans chaque acte de connaissance et d’amour.
V : Dois-je voir le monde pour voir Dieu ?

N. M : Comment faire autrement ? Pas de monde, pas de Dieu.
V : Que reste-t-il ?
N.M : Vous demeurez en tant qu’être pur.
V : Et que deviennent le monde et Dieu ?
N.M : L’être pur (avyakta).
V : Est-ce la même chose que le Grand Espace (paramakash) ?
N.M : Vous pouvez l’appeler ainsi. Les mots n’ont pas d’importance, car ils ne l’atteignent pas. Ils tournent sur eux-mêmes dans la négation la plus totale.
V : Comment puis-je voir le monde comme Dieu ? Qu’est-ce que cela signifie de voir le monde comme Dieu ?
N.M : C’est comme entrer dans une pièce sombre. Vous ne voyez rien – vous pouvez toucher, mais vous ne voyez rien – pas de couleurs, pas de contours. La fenêtre s’ouvre et la pièce est inondée de lumière. Des couleurs et des formes apparaissent. La fenêtre donne de la lumière, mais n’en est pas la source. Le soleil en est la source. De même, la matière est comme une pièce sombre ; la conscience – la fenêtre – inonde la matière de sensations et de perceptions, et le Suprême est le soleil, la source à la fois de la matière et de la lumière. La fenêtre peut être fermée ou ouverte, le soleil brille tout le temps. Cela fait toute la différence pour la pièce, mais aucune pour le soleil. Mais tout cela est secondaire par rapport à la toute petite chose qu’est le « je suis ». Sans le « je suis », il n’y a rien. Toute la connaissance porte sur le « je suis ». Les idées fausses sur ce « je suis » mènent à l’esclavage, tandis que la connaissance juste mène à la liberté et au bonheur.
V : Est-ce que « je suis » et « il y a » sont identiques ?
N.M : « Je suis » désigne l’intérieur, « il y a » – l’extérieur. Les deux sont fondés sur le sens de l’être.
V : Est-ce la même chose que l’expérience de l’existence ?
N.M : Exister signifie être quelque chose, une chose, un sentiment, une pensée, une idée. Toute existence est particulière. Seul l’être est universel, en ce sens que chaque être est compatible avec tous les autres. Les existences se heurtent, l’être – jamais. L’existence est synonyme de devenir, de changement, de naissance, de mort et de nouvelle naissance, tandis que l’être est une paix silencieuse.
V : Si je crée le monde, pourquoi l’ai-je rendu mauvais ?
N.M : Chacun vit dans son propre monde. Tous les mondes ne sont pas bons ou mauvais de manière égale.

V : Qu’est-ce qui détermine la différence ?
N.M : Le mental qui projette le monde le colore à sa façon. Quand vous rencontrez un homme, c’est un étranger. Quand vous l’épousez, il fait un avec vous. Lorsque vous vous disputez, il devient votre ennemi. C’est l’attitude de votre esprit qui détermine ce qu’il est pour vous.
V : Je vois que mon monde est subjectif. Est-ce que cela signifie qu’il est aussi illusoire ?
N.M : Il est illusoire tant qu’il est subjectif et dans cette mesure seulement. La réalité réside dans l’objectivité.
V : Que signifie l’objectivité ? Vous avez dit que le monde était subjectif et maintenant vous parlez d’objectivité. Tout n’est-il pas subjectif ?
N.M : Tout est subjectif, mais le réel est objectif.

V : Dans quel sens ?
N.M : Il ne dépend pas des souvenirs et des attentes, des désirs et des peurs, des goûts et des dégoûts. Tout est vu tel que c’est.
V : Est-ce ce que vous appelez le quatrième état (turiya) ?
N.M : Appelez-le comme vous voulez. Il est solide, stable, immuable, sans commencement ni fin, toujours nouveau, toujours frais.

V : Comment l’atteint-on ?
M : L’absence de désir et l’absence de peur vous y conduiront.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

Vidéo de la lecture ci-dessus :

Développement et investigation :

Visiteur : Votre façon de décrire l’univers comme étant composé de matière-énergie, d’esprit et de pensées est une parmi d’autres. Il existe d’autres modèles auxquels l’univers est censé se conformer, et l’on ne sait pas quel modèle est vrai et lequel ne l’est pas. On finit par soupçonner que tous les modèles ne sont que verbaux et qu’aucun modèle ne peut contenir la réalité. Selon vous, la réalité se compose de trois étendues : L’étendue de la matière-énergie (mahadakash), l’étendue de la conscience (chidakash) et celle du pur esprit (paramakash). La première est quelque chose qui est à la fois mouvement et inertie. Nous le percevons. Nous savons également que nous percevons – nous sommes conscients et également conscients d’être conscients. Ainsi, nous en avons deux : matière-énergie et conscience. La matière semble être dans l’espace tandis que l’énergie est toujours dans le temps, étant liée au changement et mesurée par le taux de changement. La conscience semble être en quelque sorte ici et maintenant, en un seul point du temps et de l’espace. Mais vous semblez suggérer que la conscience aussi est universelle – ce qui la rend intemporelle, sans espace et impersonnelle. Je peux d’une certaine manière comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre l’intemporel et le sans espace et l’ici et maintenant, mais je ne peux pas comprendre la conscience impersonnelle. Pour moi, la conscience est toujours focalisée, centrée, individualisée, une personne. Vous semblez dire qu’il est possible de percevoir sans celui qui perçoit, de connaître sans celui qui connaît, d’aimer sans celui qui aime, d’agir sans celui qui agit. J’ai le sentiment que la trinité du connaisseur, du connu et de la connaissance se retrouve dans tous les mouvements de la vie. La conscience implique un être conscient, un objet de conscience et le fait d’être conscient. Ce qui est conscient, je l’appelle une personne. Une personne vit dans le monde, en fait partie, l’affecte et est affectée par lui.
Nisargadatta Maharaj : Pourquoi ne vous demandez-vous pas dans quelle mesure le monde et la personne sont réels ?
V : Oh, non ! Je n’ai pas besoin de me renseigner. Il suffit que la personne ne soit pas moins réelle que le monde dans lequel elle existe.

N.M : Alors quelle est la question ?
V : Les personnes sont-elles réelles, et l’univers conceptuel, ou l’univers est-il réel et les personnes imaginaires ?
N.M : Aucun des deux n’est réel.
V : Pourtant, je suis suffisamment réel pour mériter votre réponse et je suis une personne.

N.M : Pas quand vous dormez.
V : L’absorption n’est pas l’absence. Même si je suis endormi, je le suis.

N.M : Pour être une personne, vous devez être conscient de vous-même. L’êtes-vous toujours ?
V : Pas quand je dors, bien sûr, ni quand je suis en état d’évanouissement, ou drogué.
N.M : Pendant vos heures de veille, êtes-vous continuellement conscient de vous-même ?
V : Non, parfois je suis distrait, ou simplement absorbé.
N.M : Êtes-vous une personne pendant ces trous de conscience ?
V : Bien sûr, je suis toujours la même personne. Je me souviens de moi tel que j’étais hier – je suis définitivement la même personne.
N.M : Donc, pour être une personne, vous avez besoin de mémoire ?
V : Bien sûr.
N.M : Et sans mémoire, qu’êtes-vous ?
V : Une mémoire incomplète entraîne une personnalité incomplète. Sans mémoire, je ne peux pas exister en tant que personne.
N.M : Vous pouvez certainement exister sans mémoire. Vous le faites – dans le sommeil.

V : Seulement dans le sens de rester en vie. Pas en tant que personne.
N.M : Puisque vous admettez qu’en tant que personne vous n’avez qu’une existence intermittente, pouvez-vous me dire ce que vous êtes dans les intervalles entre l’expérience de vous-même en tant que personne ?
V : Je le suis, mais pas en tant que personne. Puisque je ne suis pas conscient de moi-même dans ces intervalles, je peux seulement dire que j’existe, mais pas en tant que personne.
N.M : Devrions-nous appeler cela une existence impersonnelle ?
V : Je l’appellerais plutôt existence inconsciente ; je suis, mais je ne sais pas que je suis.
N.M : Vous venez de dire : « Je suis, mais je ne sais pas que je suis ». Pourriez-vous dire que vous êtes dans un état inconscient ?
V : Non, je ne pourrais pas.
N.M : Vous ne pouvez le décrire qu’au passé : « Je ne savais pas. J’étais inconscient », dans le
dans le sens de ne pas se souvenir.
V : Ayant été inconscient, comment pourrais-je me souvenir et de quoi ?
N.M : Etiez-vous vraiment inconscient, ou bien ne vous souvenez-vous simplement pas ?

V: Que dois-je saisir ?
N?M : Réfléchissez. Vous souvenez-vous de chaque seconde de la journée d’hier ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Etiez-vous alors inconscient ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Donc, vous êtes conscient et pourtant vous ne vous souvenez pas ?
V : Oui.
N.M : Peut-être étiez-vous conscient dans votre sommeil et vous ne vous en souvenez pas.
V : Non, je n’étais pas conscient. J’étais endormi. Je ne me suis pas comporté comme une personne consciente.

N.M : Encore une fois, comment le savez-vous ?
V : C’est ce que m’ont dit ceux qui m’ont vu dormir.
N.M : Tout ce dont ils peuvent témoigner, c’est qu’ils vous ont vu allongé tranquillement, les yeux fermés et respirant régulièrement. Ils ne pouvaient pas savoir si vous étiez conscient ou non. Votre seule preuve est votre propre mémoire. Une preuve bien incertaine !
V : Oui, j’admets que, selon mes propres termes, je ne suis une personne que pendant mes heures de veille. Ce que je suis entre les deux, je ne le sais pas.
N.M : Au moins, vous savez que vous ne savez pas ! Puisque vous prétendez ne pas être conscient dans les intervalles entre les heures de veille, laissez ces intervalles tranquilles. Considérons uniquement les heures de veille.
V : Je suis la même personne dans mes rêves.
N.M : D’accord. Considérons-les ensemble – veille et rêve. La différence est simplement dans la continuité. Si vos rêves étaient continus, ramenant nuit après nuit le même environnement et les mêmes personnes, vous ne pourriez pas savoir ce qu’est la veille et ce qu’est le rêve. Dorénavant, lorsque nous parlerons de l’état de veille, nous inclurons également l’état de rêve.
V : D’accord. Je suis une personne en relation consciente avec un monde.

N.M : Le monde et la relation consciente avec lui sont-ils essentiels pour que vous soyez une personne ?
V : Même au fond d’ une grotte, je reste une personne.
N.M : Cela implique un corps et une grotte. Et un monde dans lequel ils peuvent exister.
V : Oui. Je vois. Le monde et la conscience du monde sont essentiels à mon existence en tant que personne.
N.M : Cela fait de la personne une partie et une parcelle du monde, ou vice versa. Les deux ne font qu’un.

V : La conscience est autonome. La personne et le monde apparaissent dans la conscience.
N.M : Vous avez dit : apparaissent. Pourriez-vous ajouter : disparaître ?
V : Non, je ne peux pas. Je peux seulement être conscient de mon apparence et de celle de mon monde. En tant que personne, je ne peux pas dire : « le monde n’est pas ». Sans monde, je ne serais pas là pour le dire. Parce qu’il y a un monde, je suis là pour dire :  » il y a un monde « .
N.M : Peut-être que c’est l’inverse. C’est grâce à vous qu’il y a un monde.

V : Une telle affirmation me semble dénuée de sens.
N.M : Son absence de sens peut disparaître après examen.
V : Par où commencer ?
N.M : Tout ce que je sais, c’est que tout ce qui dépend de, n’est pas réel. Le réel est véritablement indépendant. Puisque l’existence de la personne dépend de l’existence du monde et qu’elle est circonscrite et définie par le monde, elle ne peut être réelle.
V : Ce ne peut pas être un rêve, sûrement.
N.M : Même un rêve a une existence, lorsqu’il est connu et apprécié, ou enduré. Tout ce que vous pensez et ressentez a une existence. Mais cela peut ne pas être ce que vous pensez. Ce que vous considérez comme une personne peut être quelque chose de tout à fait différent.
V : Je suis ce que je sais être.
N.M : Vous ne pouvez pas dire que vous êtes ce que vous pensez être ! Vos idées sur vous-même changent de jour en jour et d’instant en instant. L’image que vous avez de vous-même est la chose la plus changeante que vous ayez. Elle est tout à fait vulnérable, à la merci d’un événement. Un deuil, la perte d’un emploi, une insulte, et votre image de vous-même, que vous appelez votre personne, change profondément. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez d’abord chercher et savoir ce que vous n’êtes pas. Et pour savoir ce que vous n’êtes pas, vous devez vous observer attentivement, rejetant tout ce qui ne va pas nécessairement dans le sens du fait fondamental : « Je suis ». Les idées : Je suis né à un endroit donné, à un moment donné, de mes parents et maintenant je suis untel, je vis chez, je suis marié à, je suis le père de, je suis employé par, et ainsi de suite, ne sont pas inhérentes au sens de « je suis ». Notre attitude habituelle est de dire « Je suis ceci ». Séparez avec constance et persévérance le « je suis » de « ceci » ou « cela », et essayez de ressentir ce que signifie être, juste être, sans être « ceci » ou « cela ». Toutes nos habitudes vont à l’encontre de cela et la tâche de vous en défaire est parfois longue et difficile, mais une compréhension claire aide beaucoup. Plus vous comprendrez clairement qu’au niveau de l’esprit, vous ne pouvez être décrit qu’en termes de négation, plus vite vous arriverez au bout de votre quête et réaliserez votre être sans limites.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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Développement et investigation :

Visiteur : Les pouvoirs les plus élevés de l’esprit sont la compréhension, l’intelligence et la perspicacité. L’homme a trois corps – le physique, le mental et le causal (prana, mana, karana). Le physique reflète son être ; le mental – son savoir et le causal – sa créativité joyeuse. Bien sûr, ce sont toutes des formes de la conscience. Mais elles semblent être distinctes, avec des qualités qui leur sont propres. L’intelligence (buddhi) est le reflet dans l’esprit du pouvoir de connaître (chit). C’est ce qui permet à l’esprit de connaître. Plus l’intelligence est brillante, plus la connaissance est large, profonde et vraie. Connaître les choses, connaître les gens et se connaître soi-même sont toutes des fonctions de l’intelligence : la dernière est la plus importante et contient les deux premières. Une mauvaise compréhension de soi et du monde conduit à des idées et des désirs erronés, qui conduisent à nouveau à la servitude. La compréhension juste de soi-même est nécessaire pour se libérer de l’esclavage de l’illusion. Je comprends tout cela en théorie, mais lorsqu’il s’agit de la pratique, je constate que j’échoue désespérément dans mes réponses aux situations et aux personnes et que, par mes réactions inappropriées, je ne fais qu’entretenir mon esclavage. La vie est trop rapide pour mon esprit terne et lent. Je comprends, mais trop tard, lorsque les vieilles erreurs ont déjà été répétées.
Nisargadatta Maharaj : Quel est donc votre problème ?
V : J’ai besoin d’une réponse à la vie, non seulement intelligente, mais aussi très rapide. Elle ne peut être rapide si elle n’est pas parfaitement spontanée. Comment puis-je atteindre cette spontanéité ?
N.M : Le miroir ne peut rien faire pour attirer le soleil. Il ne peut que rester réfléchissant. Dès que l’esprit est prêt, le soleil brille en lui.
V : La lumière est celle du Soi, ou celle de l’esprit ?
N.M : Les deux. Elle est non causée et invariable par elle-même et colorée par le mental, car il bouge et change. C’est très semblable à une prrojection de film. La lumière n’est pas dans le film, mais le film colore la lumière et lui donne l’impression de bouger en l’interceptant.
V : Etes-vous maintenant dans l’état parfait ?
N.M : La perfection est un état de l’esprit, lorsqu’il est pur. Je suis au-delà du mental, quel que soit son état, pur ou impur. La conscience est ma nature ; en définitive, je suis au-delà de l’être et du non-être.
V : La méditation m’aidera-t-elle à atteindre votre état ?
N.M : La méditation vous aidera à trouver vos liens, à les desserrer, à les délier et à larguer vos amarres. Lorsque vous n’êtes plus attaché à rien, vous avez fait votre part. Le reste sera fait pour vous.
V : Par qui ?
N.M : Par le même pouvoir qui vous a amené jusqu’ici, qui a incité votre cœur à désirer la vérité et votre esprit à la rechercher. C’est la même puissance qui vous maintient en vie. Vous pouvez l’appeler la Vie ou le Suprême.
V : La même puissance qui me tue en temps voulu.
N.M : N’étiez-vous pas présent à votre naissance ? Ne serez-vous pas présent à votre mort ? Trouvez celui qui est toujours présent et votre problème de réponse spontanée et parfaite sera résolu.
V : La réalisation de l’éternel et une réponse adéquate et sans effort à l’événement temporaire toujours changeant sont deux questions différentes et distinctes. Vous semblez les regrouper en une seule. Qu’est-ce qui vous fait voir cela de la sorte ?
N.M : Réaliser l’Éternel, c’est devenir l’Éternel, le tout, l’univers, avec tout ce qu’il contient. Chaque événement est l’effet et l’expression du tout et est en harmonie fondamentale avec le tout. Toute réponse du tout doit être juste, sans effort et instantanée.
Il ne peut en être autrement, si elle est juste. Une réponse retardée est une mauvaise réponse. La pensée, le sentiment et l’action doivent être unis et simultanés avec la situation qui les appelle.
V : Comment cela arrive-t-il ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Trouvez celui qui était présent à votre naissance et qui sera témoin de votre mort.

V : Mon père et ma mère ?
N.M : Oui, votre ‘père et votre mère’, la source d’où vous venez. Pour résoudre un problème, vous devez remonter à sa source. Ce n’est qu’en dissolvant le problème dans les solvants universels que sont l’introspection et la sérénité que l’on peut trouver sa juste réponse.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – « I am That » Acorn Press

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