Auteur/autrice : Ji Phi

Les apparences et la réalité
Visiteur : Vous avez dit à plusieurs reprises que les événements sont sans cause, qu’une chose se produit simplement et qu’aucune cause ne peut lui être attribuée. Il est certain que tout a une cause, ou plusieurs causes. Comment dois-je comprendre l’absence de cause des choses ?
Nisargadatta Maharaj : Du point de vue le plus élevé, le monde n’a pas de cause.

V : Mais quelle est votre propre expérience ?
N.M : Tout est sans cause. Le monde n’a pas de cause.
V : Je ne m’interroge pas sur les causes qui ont conduit à la création du monde. Qui a vu la création du monde ? Il se peut même qu’il soit sans commencement, qu’il existe depuis toujours. Mais je ne parle pas du monde. Je considère que le monde existe – d’une manière ou d’une autre. Il contient tant de choses. Il est certain que chacune d’entre elles doit avoir une cause, ou plusieurs causes.
N.M : Une fois que vous vous créez un monde dans le temps et l’espace, régi par la causalité, vous êtes obligé de chercher et de trouver des causes à tout. Vous posez la question et imposez une réponse.
V : Ma question est très simple : Je vois toutes sortes de choses et je comprends que chacune doit avoir une cause, ou un certain nombre de causes. Vous dites qu’elles ne sont pas causées – de votre point de vue. Mais, pour vous, rien n’a d’être et, par conséquent, la question de la causalité ne se pose pas. Pourtant, vous semblez admettre l’existence des choses, mais leur refuser toute causalité. C’est ce que je ne parviens pas à comprendre. Une fois que vous acceptez l’existence des choses, pourquoi rejeter leurs causes ?
N.M : Je ne vois que la conscience, et je sais que tout n’est que conscience, comme vous savez que l’image sur l’écran de cinéma n’est que lumière.
V : Pourtant, les mouvements de la lumière ont une cause.
N.M : La lumière ne bouge pas du tout. Vous savez très bien que le mouvement est illusoire, une suite d’interceptions et de colorations dans le film. Ce qui bouge, c’est le film – qui est l’esprit.
V : Cela ne rend pas l’image sans cause. Le film est là, et les acteurs avec les techniciens, le réalisateur, le producteur, les différents fabricants. Le monde est régi par la causalité. Tout est lié.
N.M : Bien sûr, tout est lié. Et donc tout a des causes innombrables. L’univers entier contribue à la moindre chose. Une chose est comme elle est, parce que le monde est comme il est. Vous voyez, vous vous occupez des ornements en or et moi – de l’or. Entre les différents ornements il n’y a pas de relation de cause à effet. Lorsque vous refondez un ornement pour en fabriquer un autre, il n’y a pas de relation de cause à effet entre les deux. Le facteur commun est l’or. Mais vous ne pouvez pas dire que l’or est la cause. On ne peut pas l’appeler une cause, car il ne cause rien par lui-même. Il est reflété dans l’esprit comme “je suis”, comme le nom et la forme particulière de l’ornement. Pourtant, tout n’est que de l’or. De la même manière, la réalité rend tout possible et pourtant rien de ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est, son nom et sa forme, ne provient de la réalité.
Mais pourquoi s’inquiéter autant de la causalité ? Quelle importance ont les causes, alors que les choses elles-mêmes sont éphémères ? Laissez venir ce qui vient et laissez partir ce qui va – pourquoi s’accrocher aux choses et s’enquérir de leurs causes ?
V : Du point de vue relatif, tout doit avoir une cause.
N.M : A quoi vous sert le point de vue relatif ? Vous êtes capable de regarder du point de vue absolu.
pourquoi revenir au point de vue relatif ? Avez-vous peur de l’absolu ?
V : J’ai peur. J’ai peur de m’endormir sur mes soi-disant certitudes absolues. Pour mener une vie décente, les absolus ne sont d’aucune utilité. Quand vous avez besoin d’une chemise, vous achetez du tissu, vous appelez un tailleur et ainsi de suite.
N.M : Toutes ces paroles montrent l’ignorance.
V : Et quel est le point de vue du connaisseur ?
N.M : Il n’y a que la lumière et la lumière est tout. Tout le reste n’est qu’une image faite de lumière. L’image est dans la lumière et la lumière est dans l’image. Vie et mort, soi et non-soi – abandonnez toutes ces idées. Elles ne vous sont d’aucune utilité.
V : De quel point de vue niez-vous la causalité ? Du point de vue relatif – l’univers est la cause de tout. Du point de vue absolu – il n’y a rien du tout.
N.M : Depuis quel état demandez-vous ?
V : Depuis l’état de veille quotidien, dans lequel seulement toutes ces discussions ont lieu.
N.M : Dans l’état de veille, tous ces problèmes surgissent, car telle est sa nature. Mais vous n’êtes pas toujours dans cet état. Que pouvez-vous faire de bien dans un état dans lequel vous tombez et dont vous sortez, impuissant. En quoi cela vous aide-t-il de savoir que les choses sont liées de manière causale – comme elles peuvent sembler l’être dans votre état de veille ?
V : Le monde et l’état de veille émergent et disparaissent ensemble.
N.M : Lorsque l’esprit est immobile, absolument silencieux, l’état de veille n’existe plus.
V : Des mots comme Dieu, l’univers, le total, l’absolu, le suprême ne sont que des bruits dans l’air, car aucune action ne peut être entreprise sur eux.
N.M : Vous soulevez des questions auxquelles vous seul pouvez répondre.
V : Ne me repousse pas comme ça ! Vous êtes si prompt à parler au nom de la totalité, de l’univers et de choses aussi imaginaires ! Ils ne peuvent pas venir et vous interdire de parler en leur nom. Je déteste ces généralisations irresponsables ! Et vous êtes si enclin à les personnaliser. Sans causalité, il n’y aura pas d’ordre, ni d’action intentionnelle possible.
N.M : Voulez-vous connaître toutes les causes de chaque événement ? Est-ce possible ?
V : Je sais que ce n’est pas possible ! Tout ce que je veux savoir, c’est qu’il y a des causes pour tout et que les causes peuvent être influencées, affectant ainsi le résultat.
causes peuvent être influencées, affectant ainsi les événements ?
N.M : Pour influencer les événements, il n’est pas nécessaire de connaître les causes. Quelle façon détournée de faire les choses ! N’êtes-vous pas la source et la fin de chaque événement ? Contrôlez-le à la source même.
V : Chaque matin, je prends le journal et je lis avec consternation que les douleurs du monde – la pauvreté, la haine et les guerres – se poursuivent sans relâche. Mes questions concernent le fait de la tristesse, la cause, le remède. Ne me balayez pas en disant que c’est le bouddhisme ! Ne me collez pas d’étiquette. Votre insistance sur l’absence de cause élimine tout espoir que le monde change un jour.
N.M : Vous êtes confus, car vous croyez que vous êtes dans le monde, et non le monde en vous. Qui est venu en premier – vous ou vos parents ? Vous vous imaginez que vous êtes né à un certain moment et à un certain endroit, que vous avez un père et une mère, un corps et un nom. C’est là votre péché et votre calamité ! Vous pouvez certainement changer votre monde si vous y travaillez. Par tous les moyens, travaillez. Qui vous en empêche ? Je ne vous ai jamais découragés. Causes ou pas, vous avez fait ce monde et vous pouvez le changer.
V : Un monde sans cause est entièrement hors de mon contrôle.
N.M : Au contraire, un monde dont vous êtes la seule source et le seul fondement est entièrement en votre pouvoir pour le changer. Ce qui est créé peut toujours être dissous et recréé. Tout se passera comme vous le voulez, à condition que vous le vouliez vraiment.
V : Tout ce que je veux savoir, c’est comment faire face aux chagrins du monde.
N.M : Vous les avez créés à partir de vos propres désirs et peurs, vous les gérez. Tout est dû au fait que vous avez oublié votre propre être. Ayant donné une réalité à l’image sur l’écran, vous aimez ses habitants et souffrez pour eux et cherchez à les sauver. Il n’en est rien. Vous devez commencer par vous-même. Il n’y a pas d’autre moyen. Travailler, bien sûr. Il n’y a pas de mal à travailler.
V : Votre univers semble contenir toutes les expériences possibles. L’individu y trace une ligne et connaît des états agréables et désagréables. Cela donne lieu à des interrogations et à la recherche, qui élargissent les perspectives et permettent à l’individu d’aller au-delà de son monde étroit, limité et égocentrique. Ce monde personnel peut être changé – avec le temps. L’univers est intemporel et parfait.
N.M : Prendre l’apparence pour la réalité est un péché grave et la cause de toutes les calamités. Vous êtes la conscience omniprésente, éternelle et infiniment créative – la conscience. Tout le reste est local et temporaire. N’oubliez pas ce que vous êtes. En attendant, travaillez à votre guise. Le travail et la connaissance doivent aller de pair.
V : J’ai le sentiment que mon développement spirituel n’est pas entre mes mains. Faire ses propres plans et les mettre en œuvre ne mène nulle part. Je ne fais que tourner en rond autour de moi-même. Lorsque Dieu considère que le fruit est mûr, il le cueille et le mange. Le fruit qui lui semble vert restera sur l’arbre du monde pour un autre jour.
N.M : Vous pensez que Dieu vous connaît ? Même le monde, Il ne le connaît pas.
V : Votre Dieu est différent. Le mien est différent. Le mien est miséricordieux. Il souffre avec nous.
N.M : Vous priez pour en sauver un, alors que des milliers meurent. Et si tous cessent de mourir, il n’y aura plus de place sur terre.
V : Je n’ai pas peur de la mort. Ce qui m’inquiète, c’est le chagrin et la souffrance. Mon Dieu est un Dieu simple et plutôt impuissant. Il n’a pas le pouvoir de nous obliger à être sages. Il ne peut que rester là et attendre.
N.M : Si vous et votre Dieu êtes tous deux impuissants, cela n’implique-t-il pas que le monde est accidentel ? Et si c’est le cas, la seule chose que vous pouvez faire est de le dépasser.

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Le Suprême, l’esprit et le corps

Visiteur : D’après ce que vous nous avez dit, il semble que vous ne soyez pas tout à fait conscient de votre environnement. Vous nous semblez extrêmement alerte et actif. Nous ne pouvons pas croire que vous êtes dans une sorte d’état hypnotique, qui ne laisse aucun souvenir derrière lui. Au contraire, votre mémoire semble excellente. Comment devons-nous comprendre votre déclaration selon laquelle le monde et tout ce qu’il comprend n’existe pas, en ce qui vous concerne ?
Nisargadatta Maharaj : C’est une question de concentration. Votre esprit est focalisé sur le monde, le mien est focalisé sur la réalité. C’est comme la lune en plein jour – quand le soleil brille, la lune est à peine visible. Ou bien, regardez comment vous prenez votre nourriture. Tant qu’elle est dans votre bouche, vous en êtes conscient ; une fois avalée, elle ne vous concerne plus. Il serait gênant de l’avoir constamment à l’esprit jusqu’à ce qu’il soit éliminé. Le mental devrait être normalement en suspens – une activité incessante est un état morbide. L’univers fonctionne de lui-même – ça, je le sais. Que dois-je savoir d’autre ?
V : Donc, un Jnani ne sait ce qu’il fait que lorsqu’il y consacre son esprit ; sinon, il agit simplement, sans se sentir concerné.
N.M : L’être humain ordinaire n’est pas conscient de son corps en tant que tel. Il est conscient de ses sensations, de ses sentiments et de ses pensées. Même celles-ci, une fois que le détachement s’installe, s’éloignent du centre de la conscience et se produisent spontanément et sans effort.
V : Qu’y a-t-il donc au centre de la conscience ?
N.M : Ce à quoi on ne peut donner de nom ni de forme, car c’est sans qualité et au-delà de la conscience. Vous pouvez dire que c’est un point dans la conscience, qui est au-delà de la conscience. De même qu’un trou dans le papier est à la fois dans le papier et pourtant pas du papier, de même l’état suprême est au centre même de la conscience, et pourtant au-delà de la conscience. C’est comme une ouverture dans l’esprit à travers laquelle l’esprit est inondé de lumière. L’ouverture n’est même pas la lumière. C’est juste une ouverture.
V : Une ouverture n’est que vide, absence.
N.M : Tout à fait. Du point de vue du mental, ce n’est qu’une ouverture permettant à la lumière de la conscience d’entrer dans l’espace mental. Par elle-même, la lumière ne peut être comparée qu’à une masse solide, dense, rocheuse, homogène et immuable de pure conscience, libre des modèles mentaux de nom et de forme.
V : Existe-t-il un lien entre l’espace mental et la demeure suprême?
N.M : Le suprême donne l’existence au mental. L’esprit donne l’existence au corps.
V : Et qu’y a-t-il au-delà ?
N.M : Prenons un exemple. Un vénérable Yogi, maître dans l’art de la longévité, lui-même âgé de plus de 1000 ans, vient m’enseigner son art. Je respecte pleinement et j’admire sincèrement ses réalisations, mais tout ce que je peux lui dire, c’est : à quoi me sert la longévité ? Je suis au-delà du temps. Aussi longue que soit une vie, elle n’est qu’un instant et un rêve. De la même manière, je suis au-delà de tous les attributs. Ils apparaissent et disparaissent dans ma lumière, mais ne peuvent me décrire. L’univers n’est que noms et formes, basés sur des qualités et leurs différences, alors que je suis au-delà. Le monde est là parce que je suis, mais je ne suis pas le monde.
V : Mais vous vivez dans le monde !
N.M : C’est ce que vous dites ! Je sais qu’il y a un monde, qui inclut ce corps et cet esprit, mais je ne les considère pas comme étant plus “miens” que les autres esprits et corps. Ils sont là, dans le temps et l’espace, mais je suis intemporel et sans espace.
V : Mais puisque tout existe par votre lumière, n’êtes-vous pas le créateur du monde ?
N.M : Je ne suis ni la potentialité, ni l’actualisation, ni l’actualité des choses. Dans ma lumière, elles vont et viennent comme les grains de poussière qui dansent dans le rayon de soleil. La lumière éclaire les grains de poussière, mais ne dépend pas d’eux. On ne peut pas dire non plus qu’elle les crée. On ne peut même pas dire qu’elle les connaît.
V : Je vous pose une question et vous répondez. Etes-vous conscient de la question et de la réponse ?
N.M : En réalité, je n’entends ni ne réponds. Dans le monde des événements, la question arrive et la réponse arrive. Rien ne m’arrive. Tout arrive, tout simplement.
V : Et vous êtes le témoin ?
N.M : Que signifie “témoin” ? Une simple connaissance. Il a plu et maintenant la pluie est finie. Je n’ai pas été
Je n’ai pas été mouillé. Je sais qu’il a plu, mais je ne suis pas affecté. J’ai simplement été témoin de la pluie.
V : L’homme pleinement réalisé, qui demeure spontanément dans l’état suprême, semble manger, boire et ainsi de suite. En est-il conscient, ou non ?
N.M : Ce dans quoi la conscience se produit, la conscience ou le mental universel, nous l’appelons l’éther de la conscience. Tous les objets de la conscience forment l’univers. Ce qui est au-delà des deux, qui supporte les deux, c’est l’état suprême, un état d’immobilité et de silence total. Quiconque s’y rend, disparaît. Il est inaccessible par les mots ou le mental. Vous pouvez l’appeler Dieu, ou Parabrahman, ou Réalité Suprême, mais ce sont des noms donnés par le mental. C’est l’état sans nom, sans contenu, sans effort et spontané, au-delà de l’être et du non-être.
V : Mais reste-t-on conscient ?
N.M : De même que l’univers est le corps du mental, de même la conscience est le corps du suprême. Elle n’est pas consciente, mais elle donne naissance à la conscience.
V : Dans mes actions quotidiennes, beaucoup de choses se passent par habitude, automatiquement. Je suis conscient de l’objectif général, mais pas de chaque mouvement en détail. À mesure que ma conscience s’élargit et s’approfondit, les détails tendent à s’effacer, me laissant libre pour les tendances générales. N’en est-il pas de même pour un Jnani, mais plus encore ?
N.M : Au niveau de la conscience – oui. Dans l’état suprême, non. Cet état est entièrement un et indivisible, un seul bloc solide de réalité. La seule façon de le connaître est de l’être. L’esprit ne peut l’atteindre. Pour le percevoir, les sens ne sont pas nécessaires ; pour le connaître, le mental n’est pas nécessaire.
V : C’est ainsi que Dieu dirige le monde.

N.M : Dieu ne dirige pas le monde.

V : Alors qui le fait ?
N.M : Personne. Tout se passe par lui-même. Vous posez la question et vous fournissez la réponse. Et vous connaissez la réponse quand vous posez la question. Tout est un jeu dans la conscience. Toutes les divisions sont illusoires. Vous ne pouvez connaître que le faux. Le vrai, vous devez l’être vous-même.
V : Il y a la conscience observé et la conscience observante. La seconde est-elle la suprême ?
N.M : Il y a les deux – la personne et le témoin, l’observateur. Lorsque vous les voyez comme un seul être et que vous allez au-delà, vous êtes dans l’état suprême. Il n’est pas perceptible, car c’est ce qui rend la perception possible. Il est au-delà de l’être et du non-être. Il n’est ni le miroir ni l’image dans le miroir. C’est ce qui est – la réalité intemporelle, incroyablement dure et solide.
V : Le Jnani – est-il le témoin ou le Suprême ?
N.M : Il est le Suprême, bien sûr, mais il peut aussi être considéré comme le témoin universel.

V : Mais il reste une personne ?
N.M : Lorsque vous croyez être une personne, vous voyez des personnes partout. En réalité, il n’y a pas de personnes, seulement des fils de souvenirs et d’habitudes. Au moment de la réalisation, la personne cesse d’exister. L’identité demeure, mais l’identité n’est pas une personne, elle est inhérente à la réalité elle-même. La personne n’a pas d’être en elle-même ; elle est un reflet dans l’esprit du témoin, le “je suis”, qui est encore une fois un mode d’être.
V : Le Suprême est-il conscient ?
N.M : Ni conscient ni inconscient, je vous le dis par expérience.

V : Pragnanam Brahma. Qu’est-ce que ce Pragna ?
N.M : C’est la connaissance non auto-consciente de la vie elle-même.
V : Est-ce la vitalité, l’énergie de la vie, la vivacité ?
N.M : L’énergie vient en premier. Car tout est une forme d’énergie. La conscience est plus différenciée à l’état de veille. Elle l’est moins dans le rêve. Encore moins dans le sommeil. Homogène – dans le quatrième état. Au-delà se trouve la réalité monolithique inexprimable, la demeure du Jnani.
V : Je me suis coupé la main. Elle a guéri. Par quel pouvoir a-t-elle guéri ?

N.M : Par le pouvoir de la vie.
V : Quelle est cette force ?
N.M : C’est la conscience. Tout est conscient.
V : Quelle est la source de la conscience ?
N.M : La conscience elle-même est la source de tout. Q : Peut-il y avoir de la vie sans conscience ?
N.M : Non, ni de conscience sans vie. Les deux sont un. Mais en réalité, seul l’Ultime existe. Le reste n’est qu’une question de nom et de forme. Et tant que vous vous accrocherez à l’idée que seul ce qui a un nom et une forme existe, le Suprême vous paraîtra inexistant. Lorsque vous comprendrez que les noms et les formes sont des coquilles creuses sans aucun contenu, et que ce qui est réel est sans nom et sans forme, pure énergie de vie et lumière de conscience, vous serez en paix – immergé dans le profond silence de la réalité.
V : Si le temps et l’espace ne sont que des illusions et que vous êtes au-delà, dites-moi quel temps il fait à New York. Fait-il chaud ou pleut-il ?
N.M : Comment puis-je vous le dire ? De telles choses nécessitent une formation spéciale. Ou alors, il suffit de voyager à New York. Je peux être tout à fait certain que je suis au-delà du temps et de l’espace, et pourtant incapable de me situer à volonté en un point quelconque du temps et de l’espace. Je ne suis pas assez intéressé, je ne vois pas l’intérêt de suivre une formation yogique spéciale. Je viens d’entendre parler de New York. Pour moi, c’est un mot. Pourquoi devrais-je en savoir plus que ce que le mot transmet ? Chaque atome peut être un univers, aussi complexe que le nôtre. Dois-je les connaître tous ? Je le peux – si je m’entraîne.
V : En posant la question sur le temps qu’il fait à New York, où ai-je fait l’erreur ?
N.M : Le monde et l’esprit sont des états d’être. Le suprême n’est pas un état. Il imprègne tous les états, mais il n’est pas un état de quelque chose d’autre. Il est entièrement non causé, indépendant, complet en lui-même, au-delà du temps et de l’espace, du mental et de la matière.
V : A quel signe le reconnaissez-vous ?
N.M : C’est justement qu’elle ne laisse aucune trace. Il n’y a rien à quoi la reconnaître. Il faut la voir directement, en abandonnant toute recherche de signes et d’approches. Lorsque tous les noms et toutes les formes ont été abandonnés, le réel est avec vous. Vous n’avez pas besoin de le chercher. La pluralité et la diversité ne sont que le jeu de l’esprit. La Réalité est une.
V : Si la Réalité ne laisse aucune preuve, il est impossible d’en parler.
N.M : Elle existe. Elle ne peut être niée. Elle est profonde et inaccessible, un mystère au-delà du mystère. Mais elle est, alors que tout le reste ne fait qu’arriver.

V : Est-ce l’Inconnu ?
N.M : C’est au-delà des deux, le connu et l’inconnu. Mais je préfère l’appeler le connu, plutôt que l’inconnu. Car chaque fois que quelque chose est connu, c’est le réel qui est connu.
V : Le silence est-il un attribut du réel ?
N.M : Cela aussi est du ressort de l’esprit. Tous les états et conditions sont de l’esprit.
V : Quelle est la place du samadhi ?
N.M : Ne pas faire usage de sa conscience est le samadhi. Vous laissez votre esprit tranquille. Vous ne voulez rien, ni de votre corps, ni de votre esprit.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Chapitre 12 – La personne n’est pas la réalité

Visiteur : Veuillez nous dire comment vous avez réalisé votre véritable nature. Nisargadatta Maharaj : J’ai rencontré mon Guru à 34 ans et j’ai réalisé ma véritable nature à 37 ans.

Visiteur : Que s’est-il passé ? Quel a été le changement ?

N.M : Le plaisir et la douleur ont perdu leur emprise sur moi. J’étais libéré du désir et de la peur. Je me suis retrouvé rassasié, n’ayant besoin de rien. J’ai vu que dans l’océan de la pure Conscience, à la surface de la Conscience universelle, les innombrables vagues des mondes phénoménaux surgissent et s’apaisent sans commencement et sans fin. En tant que Conscience, ils sont tous moi. En tant qu’événements, ils sont tous à moi. Il y a une puissance mystérieuse qui veille sur eux. Cette puissance est la Conscience, le Soi, la Vie, Dieu, quel que soit le nom que vous lui donnez. C’est le fondement, le support ultime de tout ce qui est, tout comme l’or est la base de tous les bijoux en or. Et il est si intimement nôtre ! Enlevez le nom et la forme du bijou et l’or devient évident. Libérez-vous du nom et de la forme, ainsi que des désirs et des peurs qu’ils créent, alors que reste-t-il ?
V : Le néant ( Rien)
N;M : Oui, le vide demeure. Mais le vide est plein à ras bord. Il est l’éternel potentiel comme la conscience est l’éternel actuel.
V : Par potentiel, vous entendez le futur ?
N.M : Le passé, le présent et le futur – ils sont tous là. Et infiniment plus.
V : Mais comme le vide est vide, il ne nous est pas d’une grande utilité.
N.M : Comment pouvez-vous dire cela ? Sans rupture de continuité, comment peut-il y avoir renaissance ? Peut-il y avoir un renouveau sans mort ? Même l’obscurité du sommeil est rafraîchissante et rajeunissante. Sans la mort, nous serions enlisés pour toujours dans une sénilité éternelle.
V : L’immortalité n’existe-t-elle pas ?
N.M : Lorsque la vie et la mort sont considérées comme essentielles l’une à l’autre, comme deux aspects d’un seul être, c’est l’immortalité. Voir la fin dans le commencement et le commencement dans la fin, c’est comprendre l’éternité. Définitivement, l’immortalité n’est pas la continuité. Seul le processus de changement se poursuit. Rien ne dure.
V : La conscience perdure-t-elle ?

N.M : La Conscience n’est pas faite de temps. Le temps n’existe que dans la Conscience. Au-delà de la conscience, où sont le temps et l’espace ?
V : Dans le champ de votre conscience, il y a aussi votre corps.
N.M : Bien sûr. Mais l’idée de ” mon corps “, différent des autres corps, n’existe pas. Pour moi, c’est “un corps”, pas “mon corps”, “un esprit”, pas “mon esprit”. L’esprit s’occupe bien du corps, je n’ai pas besoin d’interférer. Ce qui doit être fait est fait, de manière normale et naturelle.
Vous n’êtes peut-être pas tout à fait conscient de vos fonctions physiologiques, mais lorsqu’il s’agit de vos pensées et de vos sentiments, de vos désirs et de vos craintes, vous devenez extrêmement conscient de vous-même. Pour moi aussi, ils sont en grande partie inconscients. Je me surprends à parler aux gens, ou à faire des choses tout à fait correctes et appropriées, sans en être vraiment conscient. C’est comme si je vivais ma vie physique éveillée de manière automatique, en réagissant de manière spontanée et précise.
V : Cette réaction spontanée résulte-t-elle d’une prise de conscience ou d’un entraînement ?
N.M : Les deux. La dévotion à votre but vous fait vivre une vie propre et ordonnée, consacrée à la recherche de la vérité et à l’aide aux gens, et la réalisation rend la noble vertu facile et spontanée, en éliminant définitivement les obstacles que sont les désirs, les peurs et les idées fausses.
V : Vous n’avez plus de désirs et de peurs ?
N.M : Mon destin était de naître comme un homme simple, un roturier, un humble commerçant, avec peu d’éducation formelle. Ma vie était ordinaire, avec des désirs et des craintes ordinaires. Lorsque, par ma foi en mon maître et mon obéissance à ses paroles, j’ai réalisé mon véritable être, j’ai laissé ma nature humaine s’occuper d’elle-même, jusqu’à ce que son destin soit épuisé. De temps en temps, une vieille réaction, émotionnelle ou mentale, se produit dans l’esprit, mais elle est aussitôt remarquée et écartée. Après tout, tant qu’on est chargé d’une personne, on est exposé à ses singularités et à ses habitudes.
V : N’avez-vous pas peur de la mort ?
N.M : Je suis déjà mort.
V : Dans quel sens ?
N.M : Je suis doublement mort. Je ne suis pas seulement mort à mon corps, mais aussi à mon esprit.

V : Eh bien, vous n’avez pas l’air mort du tout !
N.M : C’est ce que vous dites ! Vous semblez connaître mon état mieux que moi !
V : Je suis désolé. Mais je ne comprends pas. Vous dites que vous êtes sans corps et sans esprit, alors que je vous vois très vivant et communicatif.

N.M : Un travail extrêmement complexe se déroule en permanence dans votre cerveau et votre corps, en êtes-vous conscient ? Je n’en suis pas du tout conscient. Pourtant, pour un observateur extérieur, tout semble se dérouler de manière intelligente et délibérée. Pourquoi ne pas admettre que toute sa vie personnelle peut passer largement sous le seuil de la conscience et pourtant se dérouler de façon saine et harmonieuse ?
V : Est-ce normal ?
N.M : Qu’est-ce qui est normal ? Votre vie – obsédée par vos désirs et vos peurs, pleine de conflits et de luttes, dénuée de sens et de joie – est-elle normale ? Avoir une conscience aiguë de son corps, est-ce normal ? Être déchiré par les sentiments, torturé par les pensées : est-ce normal ? Un corps sain, un esprit sain vivent en grande partie sans être perçus par leur propriétaire ; ce n’est qu’occasionnellement, par la douleur ou la souffrance, qu’ils appellent l’attention et la compréhension. Pourquoi ne pas en faire de même pour l’ensemble de la vie personnelle ? On peut fonctionner correctement, en réagissant bien et pleinement à tout ce qui se passe, sans avoir à le faire apparaître au centre de la conscience. Lorsque le contrôle de soi devient une seconde nature, la conscience se déplace vers des niveaux plus profonds d’existence et d’action.
V : Ne devient-on pas un robot ?
N.M : Quel mal y a-t-il à rendre automatique ce qui est habituel et répétitif ? C’est automatique de toute façon. Mais quand c’est aussi chaotique, cela cause de la douleur et de la souffrance et demande de l’attention. Le but d’une vie propre et bien ordonnée est de libérer l’homme de l’emprise du chaos et du fardeau de la douleur.
V : Vous semblez être en faveur d’une vie informatisée.
N.M : Qu’y a-t-il de mal à mener une vie exempte de problèmes ? La personnalité n’est qu’un reflet du réel. Pourquoi le reflet ne devrait-il pas être fidèle à l’original comme une évidence, automatiquement ? La personne doit-elle avoir des projets qui lui sont propres ? La vie dont elle est l’expression la guidera. Une fois que vous avez compris que la personne n’est qu’une ombre de la réalité, mais pas la réalité elle-même, vous cessez de vous inquiéter. Vous acceptez d’être guidé de l’intérieur et la vie devient un voyage dans l’inconnu.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

 

Chapitre 11 – “Conscience pure” et “conscience de”

Visiteur : Que faites-vous lorsque vous êtes endormi ?

Nisargadatta Maharaj : Je suis présent au fait d’être endormi.
V : Le sommeil n’est-il pas un état d’inconscience ?

N.M : Oui, je suis conscient d’être inconscient.

V : Et quand je suis éveillé, ou quand je rêve ?
N.M : Je suis conscient ( présent au fait ) d’être éveillé ou de rêver.
V : Je ne vous comprends pas. Que voulez-vous dire exactement ? Laissez-moi clarifier mes termes : par être endormi je veux dire inconscient, par être éveillé je veux dire conscient, par rêver je veux dire conscient de son esprit, mais pas de l’environnement.
N.M : Eh bien, c’est à peu près la même chose pour moi. Pourtant, il semble y avoir une différence. Dans chaque état, vous oubliez les deux autres, alors que pour moi, il n’y a qu’un seul état d’être, incluant et transcendant les trois états mentaux de veille, de rêve et de sommeil.
V : Voyez-vous dans le monde une direction et un but ?
N.M : Le monde n’est que le reflet de mon imagination. Tout ce que je veux voir, je peux le voir. Mais pourquoi devrais-je inventer des modèles de création, d’évolution et de destruction ? Je n’en ai pas besoin. Le monde est en moi, le monde est moi-même. Je n’en ai pas peur et je n’ai aucun désir de l’enfermer dans une image mentale.
V : Je reviens au sommeil. Est-ce que vous rêvez ?

N.M : Bien sûr.
V : Quels sont vos rêves ?
N.M : Des échos de l’état de veille.
V : Et votre sommeil profond ?
N.M : La conscience du cerveau est suspendue.

V : Vous êtes alors inconscient ?
N.M : Inconscient de mon environnement – oui.
V : Pas tout à fait inconscient ?
N.M : Je reste conscient que je suis inconscient.
V : Vous utilisez les mots “conscient”(aware) et “conscient” ( conscious). Ne sont-ils pas identiques ?
N.M : La Conscience est primordiale, c’est l’état originel, sans commencement, sans fin, sans cause, sans support, sans parties, sans changement.
La conscience est au contact, une réflexion contre une surface, un état de dualité. Il ne peut y avoir de conscience sans Conscience, mais il peut y avoir une Conscience sans conscience, comme dans le sommeil profond. La Conscience est absolue, la conscience est relative à son contenu ; la conscience est toujours de quelque chose. La conscience est partielle et changeante, la Conscience est totale, immuable, calme et silencieuse. Et c’est la matrice commune de toute expérience.
V : Comment peut-on aller au-delà de la conscience pour entrer dans la Conscience ?
N.M : Puisque c’est la Conscience qui rend la conscience possible, il y a de la Conscience dans chaque état de conscience. Par conséquent, la conscience même d’être conscient est déjà un mouvement dans la Conscience. L’intérêt pour votre flux de conscience vous amène à la Conscience. Ce n’est pas un nouvel état. Il est immédiatement reconnu comme l’existence originelle, fondamentale, qui est la vie elle-même, ainsi que l’amour et la joie.
V : Puisque la réalité est tout le temps avec nous, en quoi consiste la réalisation de Soi ?
N.M : La réalisation n’est que le contraire de l’ignorance. Considérer le monde comme réel et son propre Soi comme irréel, c’est l’ignorance, la cause du chagrin. Connaître le Soi comme la seule réalité et tout le reste comme temporel et transitoire, c’est la liberté, la paix et la joie. Tout cela est très simple. Au lieu de voir les choses comme on les imagine, apprenez à les voir comme elles sont. C’est comme nettoyer un miroir. Le même miroir qui vous montre le monde tel qu’il est, vous montrera aussi votre propre visage. La pensée “Je suis” est le chiffon à polir. Utilisez-la.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Chapitre 10 – Être témoin

Visiteur : Je suis plein de désirs et je veux les réaliser. Comment vais-je obtenir ce que je veux ?
Nisargadatta Maharaj : Méritez-vous ce que vous désirez ? D’une manière ou d’une autre, vous devez travailler à la réalisation de vos désirs. Mettez-y de l’énergie et attendez les résultats.
V : Où dois-je trouver l’énergie ?
N.M : Le désir lui-même est de l’énergie.
V : Alors pourquoi tous les désirs ne se réalisent-ils pas ?
N.M : Peut-être n’était-il pas assez fort et durable.
V : Oui, c’est mon problème. Je veux des choses, mais je suis paresseux quand il s’agit d’agir.
N.M : Lorsque votre désir n’est pas clair ni fort, il ne peut pas prendre forme. De plus, si vos désirs sont personnels, pour votre propre plaisir, l’énergie que vous leur donnez est forcément limitée, elle ne peut pas dépasser ce que vous avez.
V : Pourtant, il arrive souvent que des personnes ordinaires obtiennent ce qu’elles désirent.
N.M : Après l’avoir désiré très fort et pendant longtemps. Même dans ce cas, leurs réalisations sont limitées.
V : Et qu’en est-il des désirs désintéressés ?
N.M : Lorsque vous désirez le bien commun, le monde entier le désire avec vous. Faites vôtre le désir de l’humanité et travaillez pour lui. Là, vous ne pouvez pas échouer.
V : L’humanité est l’œuvre de Dieu, pas la mienne. Je suis préoccupé par moi-même. N’ai-je pas le droit de voir mes désirs légitimes se réaliser ? Ils ne feront de mal à personne. Mes désirs sont légitimes. Ce sont des désirs justes, pourquoi ne se réalisent-ils pas ?
N.M : Les désirs sont justes ou faux selon les circonstances, cela dépend de la façon dont on les regarde. C’est seulement pour l’individu qu’une distinction entre le bien et le mal est valable.
V : Quelles sont les lignes directrices d’une telle distinction ? Comment puis-je savoir lesquels de mes désirs sont bons et lesquels sont mauvais ?
N.M : Dans votre cas, les désirs qui mènent au chagrin sont mauvais et ceux qui mènent au bonheur sont bons. Mais vous ne devez pas oublier les autres. Leur peine et leur bonheur comptent aussi.
V : Les résultats sont dans le futur. Comment puis-je savoir ce qu’ils seront ?
N.M : Utilisez votre esprit. Souvenez-vous. Observez. Vous n’êtes pas différent des autres. La plupart de leurs expériences sont valables pour vous aussi. Pensez clairement et profondément, examinez la structure entière de vos désirs et leurs ramifications. Ils constituent une partie très importante de votre constitution mentale et émotionnelle et affectent puissamment vos actions. N’oubliez pas que vous ne pouvez pas abandonner ce que vous ne connaissez pas. Pour aller au-delà de vous-même, vous devez vous connaître.
V : Que signifie se connaître soi-même ? En me connaissant moi-même, qu’est-ce que j’arrive à savoir exactement ?

N.M : Tout ce que vous n’êtes pas.

V : Et pas ce que vous êtes ?
N.M : Ce que vous êtes, vous l’êtes déjà. En sachant ce que vous n’êtes pas, vous vous en libérez et restez dans votre propre état naturel. Tout cela se passe très spontanément et sans effort.
V : Et qu’est-ce que je découvre ?
N.M : Vous découvrez qu’il n’y a rien à découvrir. Vous êtes ce que vous êtes et c’est tout.

V : Mais en fin de compte, qu’est-ce que je suis ?
N.M : La négation ultime de tout ce que vous n’êtes pas.
V : Je ne comprends pas !
N.M : C’est votre idée fixe que vous devez être quelque chose ou autre chose, qui vous aveugle.
V : Comment puis-je me débarrasser de cette idée ?
N.M : Si vous me faites confiance, croyez quand je vous dis que vous êtes la pure Conscience qui illumine la conscience et son contenu infini. Réalisez cela et vivez en conséquence. Si vous ne me croyez pas, alors allez à l’intérieur de vous, en vous demandant ” Qu’est-ce que je suis ? ” ou concentrez votre esprit sur ” Je suis “, qui est l’être pur et simple.
V : De quoi dépend ma foi en vous ?
N.M : De votre compréhension du cœur des autres. Si vous ne pouvez pas regarder dans mon cœur, regardez dans le vôtre.
votre propre cœur.
V : Je ne peux faire ni l’un ni l’autre

N.M : Purifiez-vous par une vie bien ordonnée et utile. Surveillez vos pensées, vos sentiments, vos paroles et vos actions. Cela éclaircira votre vision.
V : Ne dois-je pas d’abord renoncer à tout, et vivre une vie  sans possessions ?
N.M : Vous ne pouvez pas renoncer. Vous pouvez quitter votre maison et causer des problèmes à votre famille, mais les attachements sont dans l’esprit et ne vous quitteront pas tant que vous ne connaîtrez pas votre esprit à fond. La première chose à faire est de se connaître soi-même, tout le reste viendra avec.
V : Mais vous m’avez déjà dit que je suis la Réalité Suprême. N’est-ce pas la connaissance de Soi ?
N.M : Bien sûr que vous êtes la Réalité Suprême ! Mais qu’en est-il ? Chaque grain de sable est Dieu.
le savoir est important, mais ce n’est que le début.
V : Eh bien, vous m’avez dit que je suis la Réalité Suprême. Je vous crois. Que dois-je faire ensuite ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Découvrez tout ce que vous n’êtes pas. Le corps, les sentiments, les pensées, les idées, le temps, l’espace, l’être et le non-être, ceci ou cela – rien de concret ou d’abstrait que vous puissiez désigner comme étant vous. Une simple déclaration verbale ne suffira pas – vous pouvez répéter une formule à l’infini sans le moindre résultat. Vous devez vous observer continuellement – en particulier votre esprit – instant après instant, sans rien manquer. Cette observation est essentielle pour la séparation du Soi et du non-Soi.
V : Le témoin – n’est-ce pas ma vraie nature ?
N.M : Pour être témoin, il doit y avoir quelque chose d’autre à observer. Nous sommes toujours dans la dualité !
V : Qu’en est-il d’être témoin du témoin ? La conscience de la Conscience ?
N.M : Mettre des mots ensemble ne vous amènera pas loin. Allez à l’intérieur et découvrez ce que vous n’êtes pas. Rien d’autre ne compte.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Les réponses de la mémoire

Visiteur : Certains disent que l’univers a été créé. D’autres disent qu’il a toujours existé et qu’il subit sans cesse des transformations. Certains disent qu’il est soumis à des lois éternelles. D’autres nient même la causalité. Certains disent que le monde est réel. D’autres – qu’il n’a pas d’existence.

Nisargadatta Maharaj : Sur quel monde porte votre question ?

V : Le monde que je perçois, bien sûr.
N.M : Le monde que vous pouvez percevoir est en effet très petit. Et il est entièrement privé. Prenez-le pour un rêve et n’y pensez plus.
V : Comment puis-je considérer que c’est un rêve ? Un rêve ne dure pas.

N.M : Combien de temps durera votre petit monde ?
V : Après tout, mon petit monde n’est qu’une partie de l’ensemble.
N.M : L’idée d’un monde total n’est-elle pas une partie de votre monde personnel ? L’univers ne vient pas vous dire que vous en faites partie. C’est vous qui avez inventé une totalité pour vous contenir comme une partie. En fait, tout ce que vous connaissez, c’est votre propre monde privé, aussi bien que vous l’ayez meublé de vos imaginations et de vos attentes.
V : Assurément, la perception n’est pas l’imagination !
N.M : Quoi d’autre ? La perception est une reconnaissance, n’est-ce pas ? Une chose totalement inconnue peut être pressentie, mais ne peut être perçue. La perception implique la mémoire.
V : D’accord, mais la mémoire n’en fait pas une illusion.
N.M : La perception, l’imagination, l’attente, l’anticipation, l’illusion – toutes sont basées sur la mémoire. Il n’y a pratiquement aucune frontière entre elles. Elles se fondent simplement les unes dans les autres. Toutes sont des réponses de la mémoire.
V : Pourtant, la mémoire est là pour prouver la réalité de mon monde.
N.M : De quoi vous souvenez-vous ? Essayez d’écrire de mémoire ce que vous pensiez, ce que vous disiez et faisiez le 30 du mois dernier.

V : Oui, il y a un blanc.
N.M : Ce n’est pas si grave. Vous vous souvenez de beaucoup de choses – la mémoire inconsciente rend le monde dans lequel vous vivez si familier.
V : J’admets que le monde dans lequel je vis est subjectif et partiel. Qu’en est-il pour vous ? Dans quel genre de monde vivez-vous ?
N.M : Mon monde est comme le vôtre. Je vois, j’entends, je sens, je pense, je parle et j’agis dans un monde que je perçois, tout comme vous. Mais avec vous c’est tout, avec moi ce n’est rien. Sachant que le monde est une partie de moi-même, je ne lui accorde pas plus d’attention que vous n’en accordez à la nourriture que vous avez mangée. Pendant qu’elle est préparée et mangée, la nourriture est séparée de vous et votre esprit est sur elle ; une fois avalée, vous en êtes totalement inconscient. J’ai avalé le monde et je n’ai plus besoin d’y penser.
V : Ne devenez-vous pas complètement irresponsable ?
N.M : Comment le pourrais-je ? Comment pourrais-je faire du mal à quelque chose qui ne fait qu’un avec moi. Au contraire, sans penser au monde, tout ce que je fais lui sera bénéfique. De même que le corps se redresse inconsciemment, de même je suis sans cesse actif pour redresser le monde.
V : Néanmoins, vous êtes conscient de l’immense souffrance du monde ?

N.M : Bien sûr que je le suis, beaucoup plus que vous.
V : Alors que faites-vous ?
N.M : Je le regarde avec les yeux de Dieu et je constate que tout va bien.
V : Comment pouvez-vous dire que tout va bien ? Regardez les guerres, l’exploitation, les luttes cruelles entre le citoyen et l’Etat.
N.M : Toutes ces souffrances sont créées par l’homme et l’homme a le pouvoir d’y mettre fin. Dieu aide en mettant l’homme face aux résultats de ses actions et en exigeant que l’équilibre soit rétabli. Le karma est la loi qui agit pour la justice ; c’est la main guérisseuse de Dieu.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Le Soi se situe au-delà du mental

Visiteur : Lorsque j’étais enfant, j’expérimentais assez souvent des états de bonheur complet, à la limite de l’extase. Plus tard, ils ont cessé, mais depuis que je suis venu en Inde, ils sont réapparus, en particulier après que je vous ai rencontré. Pourtant, ces états, aussi merveilleux soient-ils, ne sont pas durables. Ils vont et viennent et on ne sait pas quand ils reviendront.

Nisargadatta Maharaj : Comment quelque chose peut-il être stable dans un esprit qui lui-même n’est pas stable ?

V : Comment puis-je rendre mon esprit stable ?

N.M : Comment un esprit instable peut-il se stabiliser ? Bien sûr qu’il ne le peut pas. C’est la nature de l’esprit de vagabonder. Tout ce que vous pouvez faire est de déplacer le centre de gravité de la conscience au-delà du mental.

V: Comment cela se fait-il ?

N.M : Refusez toutes les pensées sauf une : la pensée “Je suis”. Au début, le mental se rebellera, mais avec de la patience et de la persévérance, il cédera et se taira. Une fois que vous serez tranquille, les choses commenceront à se produire spontanément et tout à fait naturellement, sans aucune interférence de votre part.

V : Puis-je éviter cette lutte interminable avec mon esprit ?
N.M : Oui, vous le pouvez. Vivez simplement votre vie comme elle vient, mais avec vigilance, en permettant à tout de se produire comme cela se produit, en faisant les choses ordinaires de la manière ordinaire, en souffrant, en vous réjouissant – comme la vie le propose. Cela aussi est une voie.
V : Bien, alors je peux aussi bien me marier, avoir des enfants, diriger une entreprise… être heureux.

N.M : Bien sûr. Vous pouvez être heureux ou non, prenez-le comme vous l’entendez.

V : Pourtant, je veux le bonheur.
N.M : Le vrai bonheur ne peut être trouvé dans les choses qui changent et passent. Le plaisir et la douleur alternent inexorablement. Le bonheur vient du Soi et ne peut être trouvé que dans le Soi. Trouvez votre vrai moi (swarupa) et tout le reste viendra avec.

V : Si mon être réel est paix et amour, pourquoi est-il si agité ?
N.M : Ce n’est pas votre être réel qui est agité, mais son reflet dans l’esprit semble agité parce que l’esprit est agité. C’est comme le reflet de la lune dans l’eau agitée par le vent.
le vent. Le vent du désir agite le mental et le “moi”, qui n’est qu’un reflet du Soi dans le mental, apparaît changeant. Mais ces idées de mouvement, d’agitation, de plaisir et de douleur sont toutes dans le mental. Le Soi se trouve au-delà du mental, il est conscient, mais ne se sent pas concerné.

V : Comment l’atteindre ?
N.M : Vous êtes le Soi, ici et maintenant. Laissez le mental tranquille, restez conscient et insouciant et vous réaliserez que le fait de rester alerte mais détaché, regardant les événements aller et venir, est un aspect de votre vraie nature.
V : Quels sont les autres aspects ?
N.M : Les aspects sont infinis en nombre. Réalisez-en un, et vous les réaliserez tous.
V : Dites-moi une chose qui pourrait m’aider.
N.M : Vous savez mieux que quiconque ce dont vous avez besoin !

V : Je suis agité. Comment puis-je obtenir la paix ?
N.M : Pourquoi avez-vous besoin de paix ?
V : Pour être heureux.
N.M : N’êtes-vous pas heureux maintenant ?
V : Non, je ne le suis pas.
N.M : Qu’est-ce qui vous rend malheureux ?
V : J’ai ce que je ne veux pas, et je veux ce que je n’ai pas.
N.M : Pourquoi n’inversez-vous pas la situation : voulez ce que vous avez et ne vous souciez pas de ce que vous n’avez pas ?
V : Je veux ce qui est agréable et ne veux pas ce qui est pénible.
N.M : Comment savez-vous ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas ?
V : Par l’expérience passée, bien sûr. Guidé par la mémoire, vous avez poursuivi l’agréable et évité le désagréable.

N.M: Avez-vous réussi ?
V : Non, je n’ai pas réussi. L’agréable ne dure pas. La douleur s’installe à nouveau.
N.M : Quelle douleur ?
V : Le désir de plaisir, la peur de la douleur, tous deux sont des états de détresse. Existe-t-il un état de plaisir pur ?
N.M : Tout plaisir, physique ou mental, a besoin d’un instrument. Les instruments physiques et mentaux sont matériels, ils se fatiguent et s’usent. Le plaisir qu’ils procurent est nécessairement limité en intensité et en durée. La douleur est à l’origine de tous vos plaisirs. Vous les voulez parce que vous souffrez. D’autre part, la recherche même du plaisir est la cause de la douleur. C’est un cercle vicieux.
V : Je vois le mécanisme de ma confusion, mais je ne vois pas comment en sortir.
N.M : L’examen même du mécanisme montre le chemin. Après tout, votre confusion n’est que dans votre esprit, qui ne s’est jamais rebellé jusqu’à présent contre la confusion et ne l’a jamais maîtrisée. Il ne s’est rebellé que contre la douleur.
V : Donc, tout ce que je peux faire, c’est de rester confus ?
N.M : Soyez vigilant. Questionnez, observez, enquêtez, apprenez tout ce que vous pouvez sur la confusion, comment elle fonctionne, ce qu’elle fait à vous et aux autres. En étant clair sur la confusion, vous devenez clair sur la confusion.
V : Quand je regarde en moi-même, je découvre que mon désir le plus fort est de créer un monument, de construire quelque chose qui me survivra. Même lorsque je pense à un foyer, une femme et un enfant, c’est parce que c’est un témoignage durable, solide, de moi-même.
N.M : C’est ça, se construire un monument. Comment comptez-vous vous y prendre ?
V : Peu importe ce que je construis, pourvu que cela soit permanent.
N.M : Certes, vous pouvez constater par vous-même que rien n’est permanent. Tout s’use, se décompose, se dissout. Le sol même sur lequel vous construisez cède. Que pouvez-vous construire qui soit plus durable que tout ?
V : Intellectuellement, verbalement, je suis conscient que tout est éphémère. Pourtant, d’une certaine manière, mon cœur veut de la permanence. Je veux créer quelque chose qui dure.
N.M : Alors vous devez le construire avec quelque chose de durable. Qu’avez-vous qui soit durable ? Ni votre corps ni votre esprit ne dureront. Vous devez chercher ailleurs.
V : J’aspire à la permanence, mais je ne la trouve nulle part.

N.M : N’êtes-vous pas, vous-même, permanent ?
Q : Je suis né, je mourrai.
N.M : Pouvez-vous vraiment dire que vous n’étiez pas avant de naître et pouvez-vous dire après votre mort : “Maintenant je ne suis plus” ? Vous ne pouvez pas dire, à partir de votre propre expérience, que vous n’êtes pas. Vous pouvez seulement dire “Je suis”. Les autres non plus ne peuvent pas vous dire que vous n’êtes pas.
V : Il n’y a pas de “je suis” dans le sommeil.
N.M : Avant de faire des déclarations aussi radicales, examinez attentivement votre état de veille. Vous découvrirez rapidement qu’il est plein de trous, lorsque le mental s’efface. Remarquez le peu de souvenirs que vous avez, même lorsque vous êtes pleinement éveillé. Vous ne vous souvenez tout simplement pas. Un trou dans la mémoire n’est pas nécessairement un trou dans la conscience.
V : Puis-je faire en sorte que je me souvienne de mon état de sommeil profond ?
N.M : Bien sûr ! En éliminant les intervalles d’inadvertance pendant vos heures de veille, vous éliminerez progressivement le long intervalle d’étourderie que vous appelez sommeil. Vous serez conscient que vous dormez.
V : Pourtant, le problème de la permanence, de la continuité de l’être, n’est pas résolu.
N.M : La permanence est une simple idée, née de l’action du temps. Le temps dépend à nouveau de la mémoire. Par permanence, vous entendez une mémoire infaillible à travers un temps infini. Vous voulez éterniser l’esprit, ce qui n’est pas possible.
V : Alors qu’est-ce qui est éternel ?
N.M : Ce qui ne change pas avec le temps. Vous ne pouvez pas éterniser une chose éphémère.
Seul l’immuable est éternel.

V : Je suis familier avec le sens général de ce que vous dites. Je n’ai pas envie d’en savoir plus. Tout ce que je veux, c’est la paix.
N.M : Vous pouvez avoir, si vous le demandez, toute la paix que vous voulez.
V : Je demande.
N.M : Vous devez demander avec un cœur sans partage et vivre une vie intégrée.
V : Comment ?
N.M : Détachez-vous de tout ce qui rend votre esprit agité. Renoncez à tout ce qui perturbe sa paix. Si vous voulez la paix, méritez-la.
V : Il est certain que tout le monde mérite la paix.
N.M : Seuls ceux qui ne la troublent pas la méritent.

V : De quelle manière est-ce que je perturbe la paix ?
N.M : En étant l’esclave de vos désirs et de vos peurs.

V : Même lorsqu’ils sont justifiés ?
N.M : Les réactions émotionnelles, nées de l’ignorance ou de l’inadvertance, ne sont jamais justifiées. Recherchez un esprit clair et un cœur pur. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de rester calmement vigilant, en vous interrogeant sur la vraie nature de vous-même. C’est la seule voie vers la paix.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La méditation

Visiteur : Tous les enseignants conseillent de méditer. Quel est le but de la méditation ?
Nisargadatta Maharaj : Nous connaissons le monde extérieur des sensations et des actions, mais nous savons très peu de choses de notre monde intérieur des pensées et des sentiments. Le but premier de la méditation est de devenir conscient et de se familiariser avec notre vie intérieure. Le but ultime est d’atteindre la source de la vie et de la conscience.
Par ailleurs, la pratique de la méditation affecte profondément notre caractère. Nous sommes esclaves de ce que nous ne connaissons pas ; de ce que nous connaissons, nous sommes maîtres. Quel que soit le vice ou la faiblesse en nous, nous découvrons et comprenons ses causes et ses rouages, nous le surmontons par le simple fait de le savoir ; l’inconscient se dissout lorsqu’il est amené au conscient. La dissolution de l’inconscient libère de l’énergie ; l’esprit se sent adéquat et devient calme.
V : A quoi sert un esprit calme ?
N.M : Lorsque l’esprit est calme, nous arrivons à nous connaître en tant que pur témoin. Nous nous retirons de l’expérience et de celui qui l’expérimente et nous nous tenons à l’écart dans la pure conscience, qui se situe entre les deux et au-delà. La personnalité, basée sur l’auto-identification, sur le fait de s’imaginer être quelque chose : ” Je suis ceci, je suis cela “, continue, mais seulement comme une partie du monde objectif. Son identification avec le témoin se rompt.
V : Comme je peux le constater, je vis sur plusieurs niveaux et la vie sur chaque niveau requiert de l’énergie. Le Soi, par sa nature même, se délecte de tout et ses énergies s’écoulent vers l’extérieur. Le but de la méditation n’est-il pas d’endiguer les énergies des niveaux supérieurs, ou de les repousser vers le haut, afin de permettre aux niveaux supérieurs de prospérer également ?
N.M : Ce n’est pas tant une question de niveaux que de gunas (qualités). La méditation est une activité sattvique et vise à l’élimination complète de tamas (inertie) et de rajas (motricité). Le sattva (harmonie) pur est l’absence parfaite de paresse et d’agitation.
V : Comment renforcer et purifier le sattva ?
N.M : Le sattva est toujours pur et fort. Il est comme le soleil. Il peut sembler obscurci par les nuages et la poussière, mais seulement du point de vue de celui qui le perçoit. Occupez-vous des causes de l’obscurcissement, pas du soleil.
V : A quoi sert sattva ?
N.M : A quoi servent la vérité, la bonté, l’harmonie, la beauté ? Elles sont leur propre but. Elles se manifestent spontanément et sans effort, lorsque les choses sont laissées à elles-mêmes, ne sont pas interférées, ne sont pas évitées, ou voulues, ou conceptualisées, mais simplement expérimentées en pleine conscience, cette conscience elle-même est sattva. Elle ne se sert pas des choses et des gens – elle les accomplit.
V : Puisque je ne peux pas améliorer sattva, dois-je m’occuper uniquement de tamas et rajas ? Comment dois-je m’occuper d’eux ?
N.M : En observant leur influence en vous et sur vous. Soyez conscient de leur fonctionnement, observez leurs expressions dans vos pensées, vos paroles et vos actes, et progressivement leur emprise sur vous diminuera et la lumière claire de sattva émergera. Ce n’est ni un processus difficile, ni un processus interminable ; la sincérité est la seule condition du succès.
Visiteur : Tous les enseignants conseillent de méditer. Quel est le but de la méditation ?
Nisargadatta Maharaj : Nous connaissons le monde extérieur des sensations et des actions, mais nous savons très peu de choses de notre monde intérieur des pensées et des sentiments. Le but premier de la méditation est de devenir conscient et de se familiariser avec notre vie intérieure. Le but ultime est d’atteindre la source de la vie et de la conscience.
Par ailleurs, la pratique de la méditation affecte profondément notre caractère. Nous sommes esclaves de ce que nous ne connaissons pas ; de ce que nous connaissons, nous sommes maîtres. Quel que soit le vice ou la faiblesse en nous, nous découvrons et comprenons ses causes et ses rouages, nous le surmontons par le simple fait de le savoir ; l’inconscient se dissout lorsqu’il est amené au conscient. La dissolution de l’inconscient libère de l’énergie ; l’esprit se sent adéquat et devient calme.
V : A quoi sert un esprit calme ?
N.M : Lorsque l’esprit est calme, nous arrivons à nous connaître en tant que pur témoin. Nous nous retirons de l’expérience et de celui qui l’expérimente et nous nous tenons à l’écart dans la pure conscience, qui se situe entre les deux et au-delà. La personnalité, basée sur l’auto-identification, sur le fait de s’imaginer être quelque chose : ” Je suis ceci, je suis cela “, continue, mais seulement comme une partie du monde objectif. Son identification avec le témoin se rompt.
V : Comme je peux le constater, je vis sur plusieurs niveaux et la vie sur chaque niveau requiert de l’énergie. Le Soi, par sa nature même, se délecte de tout et ses énergies s’écoulent vers l’extérieur. Le but de la méditation n’est-il pas d’endiguer les énergies des niveaux supérieurs, ou de les repousser vers le haut, afin de permettre aux niveaux supérieurs de prospérer également ?
N.M : Ce n’est pas tant une question de niveaux que de gunas (qualités). La méditation est une activité sattvique et vise à l’élimination complète de tamas (inertie) et de rajas (motricité). Le sattva (harmonie) pur est l’absence parfaite de paresse et d’agitation.
V : Comment renforcer et purifier le sattva ?
N.M : Le sattva est toujours pur et fort. Il est comme le soleil. Il peut sembler obscurci par les nuages et la poussière, mais seulement du point de vue de celui qui le perçoit. Occupez-vous des causes de l’obscurcissement, pas du soleil.
V : A quoi sert sattva ?
N.M : A quoi servent la vérité, la bonté, l’harmonie, la beauté ? Elles sont leur propre but. Elles se manifestent spontanément et sans effort, lorsque les choses sont laissées à elles-mêmes, ne sont pas interférées, ne sont pas évitées, ou voulues, ou conceptualisées, mais simplement expérimentées en pleine conscience, cette conscience elle-même est sattva. Elle ne se sert pas des choses et des gens – elle les accomplit.
V : Puisque je ne peux pas améliorer sattva, dois-je m’occuper uniquement de tamas et rajas ? Comment dois-je m’occuper d’eux ?
N.M : En observant leur influence en vous et sur vous. Soyez conscient de leur fonctionnement, observez leurs expressions dans vos pensées, vos paroles et vos actes, et progressivement leur emprise sur vous diminuera et la lumière claire de sattva émergera. Ce n’est ni un processus difficile, ni un processus interminable ; la sincérité est la seule condition du succès.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Ce qui est né doit mourir
Visiteur : La conscience-témoin est-elle permanente ou non ?
Nisargdatta Maharaj : Elle n’est pas permanente. Le connaisseur se lève et se couche avec le connu. Ce dans quoi le connaisseur et le connu se lèvent et se fixent, est au-delà du temps. Les mots permanent ou éternel ne s’appliquent pas.
V : Dans le sommeil, il n’y a ni le connu, ni le connaisseur. Qu’est-ce qui maintient le corps sensible et réceptif ?
N.M : Vous ne pouvez certainement pas dire que le connaisseur était absent. L’expérience des choses et des pensées n’était pas là, c’est tout. Mais l’absence d’expérience est aussi une expérience. C’est comme entrer dans une pièce sombre et dire : ” Je ne vois rien “. Un homme aveugle de naissance ne sait pas ce que signifie l’obscurité. De même, seul celui qui sait sait qu’il ne sait pas. Le sommeil n’est qu’un trou de mémoire. La vie continue.
V : Et qu’est-ce que la mort ?
N.M : C’est le changement dans le processus de vie d’un corps particulier. L’intégration se termine et la désintégration s’installe.
V : Mais qu’en est-il du connaisseur. Avec la disparition du corps, le connaisseur disparaît-il ?
N.M : Tout comme le connaisseur du corps apparaît à la naissance, il disparaît à la mort.
V : Et rien ne reste ?
N.M : La vie demeure. La conscience a besoin d’un véhicule et d’un instrument pour sa manifestation. Lorsque la vie produit un autre corps, un autre connaisseur apparaît.
V : Y a-t-il un lien de causalité entre les corps-connaisseurs successifs, ou corps-esprits ?
N.M : Oui, il y a quelque chose que l’on peut appeler le corps-mémoire, ou corps causal, un enregistrement de tout ce qui a été pensé, voulu, et vécu.
de tout ce qui a été pensé, voulu et fait. C’est comme un nuage d’images maintenues ensemble.
V : Quel est ce sentiment d’existence séparée ?
N.M : C’est une réflexion dans un corps séparé de l’unique réalité. Dans cette réflexion, l’illimité et le limité sont confondus et pris pour la même chose. Le but du yoga est de dissiper cette confusion.

V : La mort ne supprime-t-elle pas cette confusion ?
N.M : Dans la mort, seul le corps meurt. La vie ne meurt pas, la conscience ne meurt pas, la réalité ne meurt pas.
Et la vie n’est jamais aussi vivante qu’après la mort.
V : Mais est-ce que l’on renaît ?
N.M : Ce qui est né doit mourir. Seul le non-né est sans mort. Trouvez ce qui ne dort jamais et ne se réveille jamais, et dont le pâle reflet est notre sens du “je”.
V : Comment dois-je m’y prendre pour le découvrir ?
N.M : Comment s’y prendre pour trouver quoi que ce soit ? En gardant votre esprit et votre cœur sur la question. Il doit y avoir un intérêt et u rappel constant. Se souvenir de ce dont il faut se souvenir est le secret de la réussite. On y arrive par le sérieux.
V : Voulez-vous dire que le simple fait de vouloir découvrir quelque chose est suffisant ? Il est certain qu’il faut à la fois des qualifications et des opportunités.
N.M : Celles-ci viendront avec le sérieux. Ce qui est suprêmement important, c’est d’être libre de toute contradiction : le but et le chemin ne doivent pas être sur des niveaux différents ; la vie et la lumière ne doivent pas se disputer ; le comportement ne doit pas trahir la croyance. Appelez cela honnêteté, intégrité, cohérence ; vous ne devez pas revenir en arrière, défaire, déraciner, abandonner le terrain conquis. La ténacité de l’objectif et l’honnêteté dans la poursuite vous mèneront à votre but.
V : La ténacité et l’honnêteté sont des dons, sûrement ! Je n’en ai pas la moindre trace.
N.M : Tout viendra au fur et à mesure que vous avancerez. Faites d’abord le premier pas. Toutes les bénédictions viennent de l’intérieur. Tournez-vous vers l’intérieur. “Je suis” vous le connaissez. Soyez avec lui tout le temps que vous pouvez consacrer, jusqu’à ce que vous y reveniez spontanément. Il n’y a pas de moyen plus simple et plus facile.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press