Pour découvrir ce que vous êtes, trouvez ce que vous n’êtes pas
Visiteur : Votre façon de décrire l’univers comme étant composé de matière, d’esprit et de mental est une parmi d’autres. Il existe d’autres modèles auxquels l’univers est censé se conformer, et l’on ne sait pas quel modèle est vrai et lequel ne l’est pas. On finit par soupçonner que tous les modèles ne sont que verbaux et qu’aucun modèle ne peut contenir la réalité. Selon vous, la réalité se compose de trois étendues : L’étendue de la matière-énergie (mahadakash), l’étendue de la conscience (chidakash) et celle du pur esprit (paramakash). La première est quelque chose qui est à la fois mouvement et inertie. Nous le percevons. Nous savons également que nous percevons – nous sommes conscients et également conscients d’être conscients. Ainsi, nous en avons deux : matière-énergie et conscience. La matière semble être dans l’espace tandis que l’énergie est toujours dans le temps, étant liée au changement et mesurée par le taux de changement. La conscience semble être en quelque sorte ici et maintenant, en un seul point du temps et de l’espace. Mais vous semblez suggérer que la conscience aussi est universelle – ce qui la rend intemporelle, sans espace et impersonnelle. Je peux d’une certaine manière comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre l’intemporel et le sans espace et l’ici et maintenant, mais je ne peux pas comprendre la conscience impersonnelle. Pour moi, la conscience est toujours focalisée, centrée, individualisée, une personne. Vous semblez dire qu’il est possible de percevoir sans celui qui perçoit, de connaître sans celui qui connaît, d’aimer sans celui qui aime, d’agir sans celui qui agit. J’ai le sentiment que la trinité du connaissant, du connaissant et du connu se retrouve dans tous les mouvements de la vie. La conscience implique un être conscient, un objet de conscience et le fait d’être conscient. Ce qui est conscient, je l’appelle une personne. Une personne vit dans le monde, en fait partie, l’affecte et est affectée par lui.
Nisargadatta Maharaj : Pourquoi ne vous demandez-vous pas dans quelle mesure le monde et la personne sont réels ?
V : Oh, non ! Je n’ai pas besoin de me renseigner. Il suffit que la personne ne soit pas moins réelle que le monde dans lequel elle existe.
N.M : Alors quelle est la question ?
V : Les personnes sont-elles réelles, et les universaux conceptuels, ou les universaux sont-ils réels et les personnes imaginaires ?
N.M : Aucun des deux n’est réel.
V : Pourtant, je suis suffisamment réel pour mériter votre réponse et je suis une personne.
N.M : Pas quand vous dormez.
V : L’absorption n’est pas l’absence. Même si je suis endormi, je le suis.
N.M : Pour être une personne, vous devez être conscient de vous-même. L’êtes-vous toujours ?
V : Pas quand je dors, bien sûr, ni quand je suis en état d’évanouissement, ou drogué.
N.M : Pendant vos heures de veille, êtes-vous continuellement conscient de vous-même ?
V : Non, parfois je suis distrait, ou simplement absorbé.
N.M : Êtes-vous une personne pendant les trous de conscience ?
V : Bien sûr, je suis toujours la même personne. Je me souviens de moi tel que j’étais hier et hier soir – je suis définitivement la même personne.
N.M : Donc, pour être une personne, vous avez besoin de mémoire ?
V : Bien sûr.
N.M : Et sans mémoire, qu’êtes-vous ?
V : Une mémoire incomplète entraîne une personnalité incomplète. Sans mémoire, je ne peux pas exister en tant que personne.
N.M : Vous pouvez certainement exister sans mémoire. Vous le faites – dans le sommeil.
V : Seulement dans le sens de rester en vie. Pas en tant que personne.
N.M : Puisque vous admettez qu’en tant que personne vous n’avez qu’une existence intermittente, pouvez-vous me dire ce que vous êtes dans les intervalles entre l’expérience de vous-même en tant que personne ?
V : Je le suis, mais pas en tant que personne. Puisque je ne suis pas conscient de moi-même dans ces intervalles, je peux seulement dire que j’existe, mais pas en tant que personne.
N.M : Devrions-nous appeler cela une existence impersonnelle ?
V : Je l’appellerais plutôt existence inconsciente ; je suis, mais je ne sais pas que je suis.
N.M : Vous venez de dire : “Je suis, mais je ne sais pas que je suis”. Pourriez-vous dire que vous êtes dans un état inconscient ?
V : Non, je ne pourrais pas.
N.M : Vous ne pouvez le décrire qu’au passé : “Je ne savais pas. J’étais inconscient”, dans le
dans le sens de ne pas se souvenir.
V : Ayant été inconscient, comment pourrais-je me souvenir et de quoi ?
N.M : Etiez-vous vraiment inconscient, ou bien ne vous souvenez-vous simplement pas ?
V: Que dois-je saisir ?
N?M : Réfléchissez. Vous souvenez-vous de chaque seconde de la journée d’hier ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Etiez-vous alors inconscient ?
V : Bien sûr que non.
N.M : Donc, vous êtes conscient et pourtant vous ne vous souvenez pas ?
V : Oui.
N.M : Peut-être étiez-vous conscient dans votre sommeil et vous ne vous en souvenez pas.
V : Non, je n’étais pas conscient. J’étais endormi. Je ne me suis pas comporté comme une personne consciente.
N.M : Encore une fois, comment le savez-vous ?
V : C’est ce que m’ont dit ceux qui m’ont vu dormir.
N.M : Tout ce dont ils peuvent témoigner, c’est qu’ils vous ont vu allongé tranquillement, les yeux fermés et respirant régulièrement. Ils ne pouvaient pas savoir si vous étiez conscient ou non. Votre seule preuve est votre propre mémoire. Une preuve bien incertaine !
V : Oui, j’admets que, selon mes propres termes, je ne suis une personne que pendant mes heures de veille. Ce que je suis entre les deux, je ne le sais pas.
N.M : Au moins, vous savez que vous ne savez pas ! Puisque vous prétendez ne pas être conscient dans les intervalles entre les heures de veille, laissez ces intervalles tranquilles. Considérons uniquement les heures de veille.
V : Je suis la même personne dans mes rêves.
N.M : D’accord. Considérons-les ensemble – veille et rêve. La différence est simplement dans la continuité. Si vos rêves étaient continus, ramenant nuit après nuit le même environnement et les mêmes personnes, vous ne pourriez pas savoir ce qu’est la veille et ce qu’est le rêve. Dorénavant, lorsque nous parlerons de l’état de veille, nous inclurons également l’état de rêve.
V : D’accord. Je suis une personne en relation consciente avec un monde.
N.M : Le monde et la relation consciente avec lui sont-ils essentiels pour que vous soyez une personne ?
V : Même au fond d’ une grotte, je reste une personne.
N.M : Cela implique un corps et une grotte. Et un monde dans lequel ils peuvent exister.
V : Oui. Je vois. Le monde et la conscience du monde sont essentiels à mon existence en tant que personne.
N.M : Cela fait de la personne une partie et une parcelle du monde, ou vice versa. Les deux ne font qu’un.
V : La conscience est autonome. La personne et le monde apparaissent dans la conscience.
N.M : Vous avez dit : apparaissent. Pourriez-vous ajouter : disparaître ?
V : Non, je ne peux pas. Je peux seulement être conscient de mon apparence et de celle de mon monde. En tant que personne, je ne peux pas dire : “le monde n’est pas”. Sans monde, je ne serais pas là pour le dire. Parce qu’il y a un monde, je suis là pour dire : ” il y a un monde “.
N.M : Peut-être que c’est l’inverse. C’est grâce à vous qu’il y a un monde.
V : Une telle affirmation me semble dénuée de sens.
N.M : Son absence de sens peut disparaître après examen.
V : Par où commencer ?
N.M : Tout ce que je sais, c’est que tout ce qui dépend de, n’est pas réel. Le réel est véritablement indépendant. Puisque l’existence de la personne dépend de l’existence du monde et qu’elle est circonscrite et définie par le monde, elle ne peut être réelle.
V : Ce ne peut pas être un rêve, sûrement.
N.M : Même un rêve a une existence, lorsqu’il est connu et apprécié, ou enduré. Tout ce que vous pensez et ressentez a une existence. Mais cela peut ne pas être ce que vous pensez. Ce que vous considérez comme une personne peut être quelque chose de tout à fait différent.
V : Je suis ce que je sais être.
N.M : Vous ne pouvez pas dire que vous êtes ce que vous pensez être ! Vos idées sur vous-même changent de jour en jour et d’instant en instant. L’image que vous avez de vous-même est la chose la plus changeante que vous ayez. Elle est tout à fait vulnérable, à la merci d’un passant. Un deuil, la perte d’un emploi, une insulte, et votre image de vous-même, que vous appelez votre personne, change profondément. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez d’abord chercher et savoir ce que vous n’êtes pas. Et pour savoir ce que vous n’êtes pas, vous devez vous surveiller attentivement, rejetant tout ce qui ne va pas nécessairement dans le sens du fait fondamental : “Je suis”. Les idées : Je suis né à un endroit donné, à un moment donné, de mes parents et maintenant je suis untel, je vis chez, je suis marié à, je suis le père de, je suis employé par, et ainsi de suite, ne sont pas inhérentes au sens de “je suis”. Notre attitude habituelle est de dire “Je suis ceci”. Séparez avec constance et persévérance le “je suis” de “ceci” ou “cela”, et essayez de ressentir ce que signifie être, juste être, sans être “ceci” ou “cela”. Toutes nos habitudes vont à l’encontre de cela et la tâche de les combattre est parfois longue et difficile, mais une compréhension claire aide beaucoup. Plus vous comprendrez clairement qu’au niveau de l’esprit, vous ne pouvez être décrit qu’en termes négatifs, plus vite vous arriverez au bout de votre quête et réaliserez votre être sans limites.
