Visiteur : Je suis un expert-comptable à la retraite et ma femme travaille dans le domaine social pour les femmes pauvres.
Notre fils part pour les États-Unis et nous sommes venus le voir. Nous sommes des
Panjabis, mais nous vivons à Delhi. Nous avons un guru de la lignée Radha-Soami et nous accordons beaucoup d’importance au satsang.
Nous nous sentons très chanceux d’avoir été amenés ici. Nous avons rencontré de nombreuses personnes saintes et nous sommes heureux d’en rencontrer un de plus.
Nisargadatta Maharaj : Vous avez rencontré beaucoup d’anachorètes et d’ascètes, mais un homme pleinement réalisé et conscient de sa divinité (swarupa) est difficile à trouver. Les saints et les yogis, par d’immenses efforts et sacrifices, acquièrent de nombreux pouvoirs miraculeux et peuvent faire beaucoup de bien en aidant les gens et en inspirant la foi, mais cela ne les rend pas parfaits pour autant. Ce n’est pas un chemin vers la réalité, mais
mais un simple enrichissement du faux. Tout effort conduit à plus d’effort ; ce qui a été construit doit être entretenu, ce qui a été acquis doit être protégé contre la dégradation ou la perte.
Ce qui peut être perdu n’est pas vraiment à soi ; et ce qui n’est pas à soi, à quoi cela peut-il servir ?
Dans mon monde, rien n’est forcé, tout se fait tout seul. Toute existence s’inscrit dans l’espace et le temps, limitée et temporaire. Celui qui fait l’expérience de l’existence est lui aussi limité et temporaire. Je ne me préoccupe ni de « ce qui existe » ni de « qui existe ». Je me situe au-delà, là où je suis à la fois l’un et l’autre et ni l’un ni l’autre.
Les personnes qui, après beaucoup d’efforts et de pénitence, ont réalisé leurs ambitions et atteint des niveaux d’expérience et d’action plus élevés, sont généralement des personnes qui ont une conscience aiguë de leur position.
Ils classent les gens dans des hiérarchies, allant de la personne la moins performante à la personne la plus performante.
Pour moi, tous sont égaux. Les différences d’apparence et d’expression existent, mais elles n’ont pas d’importance.
Tout comme la forme d’un ornement en or n’affecte pas l’or, l’essence de l’homme reste inchangée. Lorsque ce sentiment d’égalité fait défaut, cela signifie que la réalité n’a pas été contactée.
La simple connaissance ne suffit pas ; le connaisseur doit être connu. Les Pandits et les Yogis peuvent savoir beaucoup de choses, mais à quoi cela sert-il ?
savoir beaucoup de choses, mais à quoi sert la simple connaissance si le Soi n’est pas connu ? Elle sera certainement utilisée à mauvais escient. Sans la connaissance du connaisseur, il ne peut y avoir de paix.
V : Comment en arrive-t-on à connaître le connaisseur ?
N.M : Je ne peux vous dire que ce que j’ai appris par ma propre expérience. Lorsque j’ai rencontré mon guru, il m’a dit : « Tu n’es pas ce que tu crois être. Découvre ce que tu es. Observe le sens « je suis », trouve ton vrai Soi.
Je lui ai obéi, car j’avais confiance en lui. J’ai fait ce qu’il m’a dit. Je passais tout mon temps libre à m’observer en silence.
Et quelle différence cela a fait, et en un rien de temps ! Il ne m’a fallu que trois ans pour réaliser ma vraie nature. Mon guru est mort peu après que je l’ai rencontré, mais cela n’a rien changé. Je me suis souvenu de ce qu’il m’avait dit et j’ai persévéré. Le fruit de cette persévérance est là, avec moi.
V : De quoi s’agit-il ?
N.M : Je me connais tel que je suis en réalité. Je ne suis ni le corps, ni le mental, ni les facultés mentales. Je suis au-delà de tout cela.
V: Vous n’êtes donc rien ?
N.M : Allons, soyez raisonnable. Bien sûr que je suis, de la façon la plus tangible. Mais je ne suis pas ce que vous pensez que je suis. Cela vous dit tout.
V : Cela ne me dit rien.
N.M : Parce qu’on ne peut pas le dire. Vous devez acquérir votre propre expérience. Vous êtes habitué à traiter avec des choses, physiques et mentales. Je ne suis pas une chose, et vous non plus. Nous ne sommes ni matière, ni énergie, ni corps, ni esprit. Lorsque vous aurez un aperçu de votre propre être, vous n’aurez plus de difficulté à me comprendre.
Nous croyons à tant de choses par ouï-dire. Nous croyons en des pays et des peuples lointains, en des cieux et aux enfers, aux dieux et aux déesses, parce qu’on nous l’a dit. De même, on nous a parlé de nous-mêmes, de nos parents, de notre nom, de notre position, etc. Nous ne nous sommes jamais souciés de vérifier. Le chemin de la vérité passe par la destruction du faux. Pour détruire le faux, il faut remettre en question
vos croyances les plus invétérées. Parmi celles-ci, l’idée que vous êtes le corps est la pire.
Avec le corps vient le monde, avec le monde – Dieu, qui est censé avoir créé le monde
et c’est ainsi que commencent les peurs, les religions, les prières, les sacrifices, toutes sortes de systèmes, tous destinés à protéger et à soutenir l’homme-enfant, effrayé par des monstres qu’il a lui-même créés.
Réalisez que ce que vous êtes ne peut ni naître ni mourir et, la peur disparue, toute souffrance prend fin.
Ce que l’esprit invente, l’esprit le détruit. Mais le réel n’est pas inventé et ne peut être
être détruit. Accrochez-vous à ce sur quoi l’esprit n’a aucun pouvoir. Ce dont je vous parle
n’est ni dans le passé, ni dans le futur. Cela n’est pas non plus dans la vie quotidienne telle qu’elle se déroule dans le présent. Cela est intemporel et son intemporalité totale dépasse le mental. Mon guru et ses paroles : « Tu es moi-même. »
sont éternellement avec moi. Au début, j’ai dû fixer mon esprit sur celles-ci, mais depuis, c’est devenu naturel et facile. Lorsque l’esprit accepte les paroles du guru comme étant vraies et qu’il les vit spontanément dans chaque détail de la vie quotidienne, c’est le seuil de la réalisation.
D’une certaine manière, c’est le salut par la foi, mais la foi doit être intense et durable.
Cependant, il ne faut pas penser que la foi en elle-même est suffisante. La foi exprimée dans l’action est un moyen sûr de se réaliser. De tous les moyens, c’est le plus efficace. Il y a des enseignants qui nient la foi et ne font confiance qu’à la raison. En fait, ce n’est pas la foi qu’ils nient, mais des croyances aveugles. La foi n’est pas aveugle. C’est la volonté d’essayer.
V : On nous a dit que de toutes les formes de pratiques spirituelles, l’attitude de simple témoin est la plus efficace. Comment se compare-t-elle à la foi ?
N.M : L’attitude de témoin est aussi acte de foi . Vous croyez que vous n’êtes pas ce que vous vous vivez et vous regardez tout comme à distance. Il n’y a pas d’effort à faire pour
être témoin. Vous comprenez que vous n’êtes que le témoin et cette compréhension et agiissante Vous n’avez besoin de rien de plus.
Vous n’avez besoin de rien de plus, il vous suffit de vous rappeler que vous êtes le seul témoin. Si, dans cette vision- témoin, vous vous demandez : « Qui suis-je ? », la réponse vient immédiatement, bien qu’elle soit muette et silencieuse.
Cessez d’être l’objet et devenez le sujet de tout ce qui arrive.
une fois que vous vous serez tourné vers l’intérieur, vous vous trouverez au-delà du sujet.
Alors, vous trouverez que vous êtes également au-delà de l’objet, et que le sujet et l’objet existent en vous, mais que vous n’êtes ni l’un ni l’autre.
V : Vous nous parlez du mental, de la conscience-témoin, d’au-delà du mental, et du Suprême, qui est au-delà de la conscience. Voulez-vous dire que même la Conscience n’est pas réelle ?
N.M : Tant que vous utilisez les termes : réel – irréel, la conscience est la seule réalité qui puisse être.
Mais le Suprême est au-delà de toute distinction et le terme « réel » ne s’applique pas à lui, car en lui tout est réel et n’a donc pas besoin d’être étiqueté comme tel. Il est la source même de la réalité, il transmet la réalité à tout ce qu’il touche. Il ne peut tout simplement pas être compris par des mots. Même une expérience directe, aussi sublime soit-elle, ne fait qu’en témoigner, rien de plus.
V : Mais qui crée le monde ?
N.M : Le mental universel (chidakash) fait et défait tout. Le Suprême
(paramakash) confère une réalité à tout ce qui vient à l’existence : Dire qu’il s’agit de l’amour universel est peut-être ce qui s’en rapproche le plus. Tout comme l’amour, il rend tout réel,
beau, désirable.
V : Pourquoi désirable ?
N.M : Pourquoi pas ? D’où viennent toutes les puissantes attractions qui font que toutes les choses créées se répondent, qui rapprochent les gens, si ce n’est le Suprême ? Ne fuyez pas le désir ; veillez seulement à ce qu’il s’écoule dans les bons canaux. Sans désir, vous êtes mort. Mais avec de faibles désirs, vous êtes un fantôme.
V : Quelle est l’expérience qui se rapproche le plus du Suprême ?
N.M : Une paix immense et un amour sans limites. Réalisez que tout ce qu’il y a de vrai, de noble et de beau dans l’univers vient de vous. Vous en êtes la source. Les
dieux et les déesses qui supervisent le monde peuvent être des êtres merveilleux et glorieux ;
mais ils sont comme des serviteurs magnifiquement vêtus qui proclament la puissance et la richesse de leur maître.
V : Comment peut-on atteindre l’État suprême ?
N.M : En renonçant à tous les désirs inférieurs. Tant que vous vous complaisez dans les désirs les plus bas , vous ne pouvez vous intéresser au plus élevé. Tout ce qui vous plaît vous retient. Jusqu’à ce que vous réalisiez l’état suprême.
l’insatisfaction de toute chose, de son caractère éphémère et limité, et que vous ne rassembliez vos
dans un grand désir, même le premier pas n’est pas fait. D’autre part, l’intégrité du désir du Suprême est en soi un appel du Suprême. Rien, ni physique ni mental, ne peut
vous donner la liberté. Vous êtes libre une fois que vous comprenez que votre servitude est de votre propre fait et que vous cessez de forger les chaînes qui vous lient.
Q : Comment trouve-t-on la foi en un guru ?
M : Trouver le guru et la confiance en lui est une opportunité rare. Cela n’arrive pas souvent.
Q : Est-ce le destin qui ordonne ?
M : Appeler cela le destin n’explique pas grand-chose. Quand cela arrive, vous ne pouvez pas dire pourquoi cela arrive et vous ne faites que couvrir votre ignorance en appelant cela le destin, le karma ou Grâce, ou Volonté de Dieu.
Q : Krishnamurti dit que le guru n’est pas nécessaire.
M : Quelqu’un doit vous parler de la Réalité Suprême et du chemin qui y mène.
Krishnamurti ne fait rien d’autre. D’une certaine façon, il a raison – la plupart des soi-disant disciples ne font pas confiance à leur guru; ils ne suivent pas leurs consignes et finissent par les abandonner. Pour ces disciples, il aurait été infiniment mieux s’ils n’avaient pas eu de guru du tout et s’ils avaient simplement cherché à l’intérieur d’eux-mêmes. Trouver un guru vivant est une chance rare et une grande responsabilité. Il ne faut pas traiter ces questions à la légère. Vous êtes là pour vous acheter le paradis et vous vous imaginez que le guru va vous le fournir à votre prix. Vous cherchez à conclure un marché en offrant peu mais en demandant beaucoup. Vous ne trompez personne d’autre que vous-mêmes.
V : Votre guru vous a dit que vous étiez le Suprême, vous lui avez fait confiance et vous avez agi en conséquence. Qu’est-ce qui vous a donné cette confiance ?
N.M : Disons que je n’étais que raisonnable. Il aurait été stupide de me méfier de lui. Quel intérêt aurait-il pu avoir à me tromper ?
V : Vous avez dit à une personne qui vous interrogeait que nous étions pareils, que nous étions égaux. Je ne peux pas le croire.
Puisque je ne le crois pas, à quoi votre déclaration me sert-elle ?
N.M : Votre incrédulité n’a pas d’importance. Mes paroles sont vraies et elles feront leur travail. Telle est la beauté de la noble compagnie (satsang).
V : Le simple fait de s’asseoir près de vous peut-il être considéré comme une pratique spirituelle ?
N.M : Bien sûr. Le fleuve de la vie coule. Une partie de son eau est ici, mais une grande partie a déjà atteint son but. Vous ne connaissez que le présent. Je vois beaucoup plus loin dans le passé et l’avenir, dans ce que vous êtes et ce que vous pouvez être. Je ne peux que vous voir comme moi-même. Il est dans la nature même de l’amour de ne pas voir de différence.
V : Comment puis-je arriver à me voir comme vous me voyez ?
N.M : Il suffit que vous ne vous imaginiez pas être le corps. C’est l’idée « je suis le corps » qui est si désastreuse. Elle vous rend complètement aveugle à votre vraie nature. Ne pensez pas, ne serait-ce qu’un instant, que vous êtes le corps. Ne vous donnez aucun nom, aucune forme. Dans l’obscurité et le silence, se trouve la réalité.
V : Ne dois-je pas penser avec une certaine conviction que je ne suis pas le corps ? Où puis-je trouver cette conviction ?
N.M : Comportez-vous comme si vous étiez pleinement convaincu et la confiance viendra. A quoi servent les mots ? Une formule, un modèle mental ne vous aideront pas. Mais une action désintéressée, libérée de tout souci du corps et de ses intérêts, vous transportera au cœur même de la Réalité.
V : Où puis-je trouver le courage d’agir sans conviction ?
N.M : L’amour vous donnera le courage. Lorsque vous rencontrez quelqu’un de tout à fait digne d’amour, votre amour et votre admiration vous donneront l’envie d’agir noblement.
V : Tout le monde ne sait pas admirer les personnes admirables. La plupart des gens sont totalement insensibles.
N.M : La vie les fera apprécier. Le poids même de l’expérience accumulée leur donnera
des yeux pour voir. Quand vous rencontrez un homme digne, vous l’aimez, vous lui faites confiance et vous suivez ses conseils.
ses conseils. C’est le rôle des personnes réalisées : donner un exemple de perfection que les autres peuvent admirer et aimer.
admirer et aimer. La beauté de la vie et du caractère est une formidable contribution au bien commun.
bien commun.
V : Ne faut-il pas souffrir pour grandir ?
N.M : Il suffit de savoir qu’il y a de la souffrance, que le monde souffre. En eux-mêmes
ni le plaisir ni la douleur n’éveillent : Seule la compréhension le fait. Une fois que vous avez saisi que le monde est plein de souffrances, que naître est une calamité, vous trouverez la motivation et l’énergie pour aller au-delà. Le plaisir vous endort et la douleur vous réveille.
Si vous ne voulez pas souffrir, ne vous endormez pas. Vous ne pouvez pas vous connaître par la seule félicité, car la félicité est votre nature même. Vous devez faire face à l’opposé, à ce que vous n’êtes pas, pour trouver l’illumination.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – « I am That » Acorn Press
Vidéo de la lecture ci-dessus :
Développement et investigation :
Merci 🙏