Catégorie : Nirupana

Votre rêve vous est propre, personne ne peut le voir. Pareillement, votre monde vous est propre.

Le fait « Je ne suis pas les vêtements que je porte » est facilement compris. Le fait « Je ne suis pas le corps » ne peut être compris sans la grâce du Guru. La parole du Guru « Je suis pure conscience » a valeur de mantra. La réalisation du Soi ne change pas. Plus grande est la compréhension, plus faibles seront les désirs. L’essence du Soi est sans désir. Le jiva (le soi identifié au corps) est épris du corps. Dans tous les cas, n’oubliez pas que même absorbé dans le Soi, le corps doit être bien soigné. La parole du Guru reflète notre vraie nature. Une fois que tous nos efforts arrivent à leur fin, notre vraie nature brille spontanément.

Celui qui a tant soit peu contemplé le Soi, n’aura plus besoin d’aucun dieu ou déité ; en fait il n’aura besoin de rien. Un tel être ne blessera même pas la plus petite créature.

Après la réalisation de votre essence, vous ne demanderez plus rien. Le corps n’est pas votre création, ni celle de vos parents ou de Dieu. Il a été créé spontanément.

Comparés à la connaissance de votre véritable nature, tous les lieux saints du monde ne sont rien. C’est éclairé par votre propre lumière que les lieux saints prennent leur importance.

La plus grande faute est de douter de la parole du Guru.

La lumière que vous voyez à l’extérieur vient de votre propre lumière. La lumière du soleil et de la lune ne peut être comparée à la lumière du Soi. Le corps appartient à l’être humain, mais ce n’est pas l’être humain qui agit à travers le corps. C’est l’essence du Soi. À cause de la conscience identifiée au corps, vous croyez être celui-ci ou un autre. Ce n’est plus le cas quand le Soi est réalisé. Assurément vous allez mourir, mais avec quelle identité ?

La sensation « Je suis » crée un léger mouvement en vous, saisissez-le. C’est facile pour celui qui se détourne des activités mondaines. La connaissance de l’existence est le moteur de tout. La conscience qui vous donne la sensation « Je suis » est pareille au fait de se trouver au pied du Sadguru. Restez en contact avec elle. Au moins, rappelez-vous que votre corps renferme la graine de l’Absolu. Contemplez la flamme du Soi. La nature éternelle de cette flamme est comprise par la réalisation du Soi.

Soyez conscient que c’est votre propre histoire. Alors votre qualité sera équivalente à celle de Brahman. Tout comme vous savez vous rappeler que vous êtes un homme ou une femme, rappelez-vous « Je suis Brahman ». Ne vous présentez pas à la mort en vous nommant le corps. La méditation sur le Soi est ce qui nous sauve. Le temps se dissoudra alors en vous et non pas vous dans le temps.

« Oh ! Guru, ta vraie nature n’est en rien différente de mon propre Soi, et c’est ainsi que je me suis rendu à Toi. » Ceci doit être une conviction. Cette connaissance de l’être est comme un missile nommé Brahmastra. Il ne rate jamais son coup. Un tel être paraîtra ordinaire, mais il est différent. Méditez sur le méditant, sur rien d’autre. C’est une grande bénédiction que de pouvoir entendre parler de la connaissance du Soi de cette façon.

(Ce mémoire est constitué de citations relevées sur plusieurs entretiens. Elles représentent le témoignage unique d’un être éveillé. Maharaj ne parlant que rarement à son sujet).

« Mon identité est avant toute description. Je n’ai que faire de moi. Les autres peuvent me trouver utile au regard de leur foi. La vérité éternelle, Parabrahman, est toujours avec moi. J’ai rencontré comme seul obstacle l’accumulation de mémoire de ces quatre-vingt-une années. Quand je me tiens au-delà du sens ‘Je suis’, comment est-ce que je peux commettre une action mauvaise ou vertueuse ? »

« J’ai vu la présence-conscience-félicité (sat-chit-ananda) dans sa nudité, c’est pourquoi je parle comme cela. Parabrahman – le non- manifesté – guide Brahman – le manifesté. Je ne parle pas en tant qu’une personne qui parle à une autre personne. Je parle à la conscience pure, pas au corps. Comme vous êtes identifiés au corps physique pendant que vous m’écoutez, vous ne comprenez pas ce qui est dit. »

« J’ai accepté ce que mon Guru m’a enseigné, rien d’autre. À cause de maya, j’avais le sentiment que « Je suis » était antérieur à maya. Quand j’ai réalisé cette erreur, j’ai réalisé que j’étais toujours là, mais sans aucune connaissance. »

« J’ai pleinement conscience que le dévot n’est pas différent de moi. Je ne parle pas à un individu mais à la conscience et à l’amour en lui. C’est une amitié éternelle, seulement si nous l’entretenons. La différence entre vous et moi est partie. La sensation d’individualité est remplacée par une sensation de totalité. Maintenant, la mort s’est fondue dans l’Absolu. »

« Mes réponses à vos questions viennent spontanément, je n’y réfléchis pas. »

« Ma naissance est la naissance du monde. La source de mon discours est la matrice d’or (Hiranya Garbha) à travers laquelle le monde est créé. » « Ici, le verbe répond au verbe. Je suis en dehors du verbe. Là où je me tiens, il n’y a ni lumière, ni obscurité, ni je, ni vous. Qui me reconnaîtra dans mon état non manifesté ? Je ne peux être connu que lorsque celui qui connaît se dissout lui-même. Quand les passions se taisent, il n’y a plus d’empressement à se tourner vers l’extérieur. Je suis le témoin de l’existence et de la non-existence. »
« Je vous donne la connaissance de ma véritable nature. Écoutez comme s’il s’agissait de vous. Par la grâce du Guru, j’ai assisté à la réalisation du Soi. Parce que j’ai la connaissance de ma vraie nature, les érudits ne peuvent pas argumenter avec moi. Les gens riches, les notables et les personnes cultivées viennent me voir. Je les rencontre de la même manière que n’importe qui d’autre. Je sais pourquoi et comment quelqu’un ressent qu’il est. Aussi je ne vois aucune différence entre petit et grand. Je ne vois aucune différence entre Dieu et le dévot. Vous ne comprendrez cela qu’en développant le discernement. »

« J’étais convaincu d’avoir atteint une grande connaissance, en même temps que de ne rien connaître. Tout est concept passager. J’ai vécu toutes les expériences yogiques. Je m’en suis débarrassé, sans considération pour les pouvoirs spirituels. Vous devez savoir que j’honore la conscience tout autant que je la condamne. Les gens sont encombrés de leurs mémoires. Je me suis pétri et me suis mangé. »

« La sensation d’existence est matière à expérience. Mais je suis au- delà de cela. Certaines personnes prétendent avoir la mémoire de vies passées. Je n’ai même pas l’expérience d’un moi à chaque instant. »

« Aucun exemplaire de mon individualité ne peut être trouvé de par le monde, je suis uniquement la totalité. Une vie de plus de cent ans ne serait d’aucune utilité pour quelqu’un comme moi. J’ai disparu par négation. Je n’ai pas l’utilité de mon existence. Je suis Parabrahman sans désir. Vous m’écoutez alors que vous êtes identifiés à votre corps, aussi cela ne vous touche pas. Mes paroles et votre compréhension doivent se réconcilier. »

« Il se peut que vous ne supportiez pas ce que je vais dire. Dans ce cas, je vous demande de partir. Je n’ai aucune utilité de moi-même. Mais pour vous, je serai utile en fonction de votre foi. Mon apparence dépendra de vos concepts. Vous me rencontrerez en fonction de vos concepts. »

Le passage suivant est constitué des dernières paroles de Maharaj avant qu’il perde l’usage de la parole :

« Je ressens la douleur du corps, mais aucune de mourir. Ce qui s’est manifesté n’est pas ‘Je’. Je suis ce qui est toujours là et qui est avant toute manifestation. Je ne suis pas la conscience ; au contraire, la conscience est une nuisance pour moi. »

Extraits de ” Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” aux éditions des 2 océans

Cette subtile présence à soi est le Guru. Constamment revenir à cela, c’est la méditation. Même si la pure sensation d’être n’est pas présente à l’esprit, elle est toujours là. L’expérience du temps disparaît en même temps que le monde, comme à la fin d’un rêve. Celui qui perçoit la dissolution de l’univers est assurément antérieur à celui-ci.

Cela peut se comparer à un dormeur qui est témoin de son rêve. Vous serez disponible pour la spiritualité seulement avec un mental silencieux. Pour cela, concentrez-vous sur l’objectif. Krisna dit : « Cela, à travers quoi le monde est perçu, est Ma nature autant que la vôtre. »
Maya est difficile à saisir. À moins de faire preuve de dévotion envers le Guru, elle barre le passage à la réalisation de Soi. Pratiquez une dévotion non duelle. Accrochez-vous à la connaissance « Je suis » (ici, le Guru n’est pas à considérer comme une personne physique, il s’agit de votre pure conscience. Elle est aussi appelée jnana. Le sens habituel donné à maya est illusion. L’illusion-racine est votre propre conscience originelle).

En suivant les paroles du Guru, vous grandirez spirituellement et serez heureux dans votre vie quotidienne tout à la fois.

Il est dit qu’il y a trois guna-s ou qualités premières. Pour dire vrai, il n’y en a qu’une : Sattva guna, la conscience pure. Quand elle s’approprie l’action c’est alors Tamo guna. Quand elle est active il s’agit alors de Rajo guna. La présence de ces guna-s se révèle à travers les activités quotidiennes.