Je Suis 78 – toute connaissance est ignorance

Visiteur : Sommes-nous autorisés à vous demander de nous dire comment vous êtes vous réalisé ?

Nisargadatta Maharaj : D’une certaine façon, ce fut très simple et facile dans mon
cas. Mon Guru, avant de mourir, m’a dit : Crois-moi, tu es la réalité suprême. Ne doute pas
de mes paroles, ne sois pas incrédule. Je te dis la vérité – agis en conséquence. Je n’ai pas
pu oublier ses paroles et c’est en n’oubliant pas que j’ai réalisé ma véritable nature.
V : Mais que faisiez-vous en réalité ?
N.M : Rien de spécial. J’ai vécu ma vie, j’ai exercé mon métier, je me suis occupée de ma
famille, et chaque moment libre, je le passais à me remémorer mon Guru et ses paroles.
Il est mort peu de temps après et je n’avais plus que ce rappel à l’esprit. C’était suffisant.
V : Cela a dû être l’effet de la grâce et du pouvoir de votre Guru.
N.M : Ses paroles étaient vraies et elles se sont donc réalisées. Les paroles vraies se
réalisent toujours. Mon Guru n’a rien fait ; ses paroles ont agi parce qu’elles étaient vraies.
Tout ce que j’ai fait est venu de l’intérieur, sans que cela me soit demandé et sans que cela soit attendu.
V : Le Guru a commencé un processus sans y prendre part ?
N.M : Formulez cela comme vous le souhaitez. Les choses arrivent comme elles arrivent. Qui peut dire pourquoi et comment ? Je n’ai rien fait délibérément. Tout est venu tout
seul – le désir de lâcher prise, d’être seul, d’aller à l’intérieur.

V : Vous n’avez fait aucun effort ?
N.M : Aucun. Croyez-le ou non, je n’étais même pas impatient de réaliser. Il m’a seulement
dit que j’étais le Suprême et il est parti. Je ne pouvais pas ne pas le croire. Le reste s’est
fait tout seul. Je me suis trouvé en train de changer, c’est tout. En fait, j’étais étonné. Mais
j’ai eu envie de vérifier ses paroles. J’étais tellement sûr qu’il ne pouvait pas avoir menti
que j’ai pensé que je devais comprendre le sens de ses paroles ou mourir. Je me sentais
très déterminée, mais je ne savais pas quoi faire. Je passais des heures à penser à lui et
à son assurance, sans discuter, mais en me rappelant simplement ce qu’il m’avait dit.
V : Que vous est-il arrivé alors ? Comment avez-vous su que vous étiez le Suprême ?
N.M : Personne n’est venu me le dire. Il n’y a pas non plus eu de message intérieurement. En fait, ce n’est qu’au début, lorsque je faisais des efforts, que j’ai vécu des expériences étranges : voir des lumières, entendre des voix, rencontrer des dieux et des déesses et converser avec eux. Une fois que le Guru m’a dit : “Tu es la réalité suprême”, j’ai cessé d’avoir des visions et des transes et je suis devenu très calme et très simple.
Je me suis retrouvé à désirer et à savoir de moins en moins, jusqu’à ce que je puisse dire
avec un étonnement total : “Je ne sais rien, je ne veux rien”.
V : Étiez-vous véritablement libre de tout désir et de toute connaissance, ou vous faisiez -vous passer pour un Jnani selon l’image que vous avait donnée votre Guru ?
N.M : On ne m’a pas donné d’image, et je n’en avais pas non plus. Mon Guru ne m’a
jamais dit à quoi m’attendre.

V : Il peut vous arriver d’autres choses. Êtes-vous à la fin de votre voyage ?
N.M : Il n’y a jamais eu de voyage. Je suis, comme j’ai toujours été.
V : Quelle était la réalité suprême que vous deviez atteindre ?
N.M : J’ai été illusioné, c’est tout. J’avais l’habitude de créer un monde et de le peupler –
maintenant je ne le fais plus.
V : Où habitez-vous donc ?
N.M : Dans le vide, au-delà de l’être et du non-être, au-delà de la conscience. Ce vide est
aussi plénitude, ne me plaignez pas. C’est comme un homme qui dit : “J’ai fait mon travail,
il n’y a plus rien à faire”.
V : Vous donnez une certaine date à votre réalisation. Cela signifie que quelque chose
vous est arrivé à cette date. Qu’est-ce qui s’est passé ?
N.M : L’esprit a cessé de produire des événements. L’ancienne et incessante recherche s’est
arrêtée – je ne voulais rien, je n’attendais rien – je n’acceptais rien comme mien. Il n’y avait
plus de “moi” à rechercher. Même le simple “je suis” s’est évanoui. L’autre chose que j’ai
remarquée, c’est que j’ai perdu toutes mes certitudes habituelles. Auparavant, j’étais sûr
de beaucoup de choses, maintenant je ne suis plus sûr de rien. Mais je n’ai rien perdu en ne sachant pas, car toutes mes connaissances étaient fausses. Le fait de ne pas savoir était en soi la connaissance du fait que tout savoir est ignorance, que “je ne sais pas” est la seule affirmation vraie que l’esprit puisse faire.
Prenons l’idée “Je suis né”. Vous pouvez la considérer comme vraie. Ce n’est pas le cas.
Vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais. C’est l’idée qui est née et qui mourra,
pas vous. En vous identifiant à elle, vous êtes devenu mortel. Tout comme
Dans une salle de cinéma, tout est lumière, la conscience devient le vaste monde.
Regardez bien, et vous verrez que tous les noms et toutes les formes ne sont que des
vagues transitoires sur l’océan de la conscience, que seule la conscience peut être
affirmée comme réelle, et non ses transformations.
Dans l’immensité de la conscience apparaît une lumière, un point minuscule qui se
déplace rapidement et trace des formes, des pensées et des sentiments, des concepts et
des idées, comme la plume qui écrit sur le papier. Et l’encre qui laisse une trace, c’est la
mémoire. Vous êtes ce point minuscule et, par votre mouvement, le monde est toujours
recréé. Cessez de bouger et le monde n’existera plus. Regardez à l’intérieur de vous et
vous découvrirez que le point de lumière est le reflet de l’immensité de la lumière dans le
corps, comme le sens “je suis”.
Il n’y a que la lumière, tout le reste apparaît.
V : Connaissez-vous cette lumière ? L’avez-vous vue ?
N.M : Pour l’esprit, elle apparaît comme une obscurité. Elle ne peut être connue que par ses
reflets. Tout est vu à la lumière du jour – sauf la lumière du jour elle-même.
V : Dois-je comprendre que nos esprits sont similaires ?
N.M : Comment est-ce possible ? Vous avez votre propre esprit, tissé de souvenirs, maintenu par des désirs et des peurs. Je n’ai pas de mental propre ; ce que j’ai besoin de savoir, l’univers me l’apporte, comme il me fournit la nourriture que je mange.
V : Savez-vous tout ce que vous voulez savoir ?
N.M : Il n’y a rien que je veuille savoir. Mais ce que j’ai besoin de savoir,
j’arrive à le savoir.

V : Cette connaissance vous vient-elle de l’intérieur ou de
l’extérieur ?
N.M : Cela ne s’applique pas. Mon intérieur est à l’extérieur et mon extérieur est à l’intérieur.
Je peux obtenir de vous la connaissance dont j’ai besoin à ce moment-là, mais vous n’êtes
pas séparé de moi.
V : Qu’est-ce que turiya, le quatrième état dont nous entendons parler ?
N.M : Être le point de lumière qui trace le monde, c’est turiya. Être la lumière elle-même
est turiyatita. Mais à quoi servent les noms quand la réalité est si proche ?
V : Votre état progresse-t-il ? Lorsque vous vous comparez hier à aujourd’hui, constatezvous
que vous changez, que vous progressez ? Votre vision de la réalité s’élargit-elle et
s’approfondit-elle ?
N.M : La réalité est immuable et pourtant en mouvement constant. Elle est comme une
rivière puissante – elle coule et pourtant elle est là – éternellement. Ce qui coule n’est pas
le fleuve avec son lit et ses rives, mais son eau, de même que le guna sattva, l’harmonie
universelle, joue ses jeux contre tamas et rajas, les forces de l’obscurité et du désespoir.
Dans sattva, il y a toujours changement et progrès, dans rajas, il y a changement et
régression, tandis que tamas est synonyme de chaos. Les trois gunas jouent
éternellement l’un contre l’autre – c’est un fait et il ne peut y avoir de querelle avec un fait.
V : Dois-je toujours être terne avec tamas et désespéré avec rajas ? Qu’en est-il de sattva ?
N.M : Sattva est le rayonnement de votre vraie nature. Vous pouvez toujours la trouver au-delà du mental et de ses nombreux mondes. Mais si vous voulez un monde, vous devez
accepter les trois gunas comme inséparables – la matière – l’énergie – la vie – une seule
essence, distincte en apparence. Ils se mélangent et s’écoulent – dans la conscience.
Dans le temps et l’espace, il y a un flux éternel, la naissance et la mort à nouveau,
l’avancée, le recul, une autre avancée, à nouveau le recul – apparemment sans
commencement ni fin ; la réalité étant intemporelle, sans changement, sans corps, la
conscience sans pensée est la félicité.
V : Je comprends que, selon vous, tout est un état de conscience. Le monde est plein de
choses – un grain de sable est une chose, une planète est une chose. Quel est leur
rapport avec la conscience ?
N.M : Là où la conscience n’arrive pas, la matière commence : Une chose est une forme
d’être que nous n’avons pas comprise. Elle ne change pas – elle est toujours la même – elle
semble être là par elle-même – quelque chose d’étrange et d’étranger. Bien sûr, elle se
trouve dans le chit, la conscience, mais elle semble être à l’extérieur en raison de son
apparente immuabilité. Le fondement des choses se trouve dans la mémoire – sans
mémoire, il n’y aurait pas de reconnaissance. Création – réflexion – élimination : Brahma –
Vishnu – Shiva : tel est le processus éternel. Toutes les choses sont régies par ce
processus.
V : N’y a-t-il pas d’échappatoire ?
N.M : Je ne fais rien d’autre que de montrer la fuite. Comprenez que l’Un inclut le Trois et
que vous êtes l’Un, et vous serez libéré du processus du monde.
V : Qu’advient-il alors de ma conscience ?
N.M : Après le stade de la création, vient le stade de l’examen et de la réflexion et, enfin, le
stade de l’abandon et de l’oubli. La conscience demeure, mais à l’état latent, tranquille.
V : L’état d’identité demeure-t-il ?
N.M : L’état d’identité est inhérent à la réalité et ne s’estompe jamais. Mais l’identité n’est ni
la personnalité éphémère (vyakti), ni l’individualité liée au karma (vyakta).
La conscience pure, le sentiment d’être tout ce qu’il y a, ou ce qu’il pourrait y avoir, demeure
lorsque toute identification à soi est abandonnée comme fausse. La conscience est pure
au début et pure à la fin ; entre les deux, elle est contaminée par l’imagination, qui est à
l’origine de la création. À tout moment, la conscience reste la même. La connaître telle
qu’elle est, c’est la réalisation et la paix intemporelle.
V : Le sentiment “Je suis” est-il réel ou irréel ?
N.M : Les deux. Il est irréel de dire : “Je suis ceci, je suis cela”. Il est réel lorsque nous
disons : “Je ne suis ni ceci, ni cela”.
Le connaisseur va et vient avec le connu et est éphémère ; mais ce qui sait qu’il ne sait
pas, qui est libre de mémoire et d’anticipation, est intemporel.
V : Le “je suis” est-il lui-même le témoin, ou sont-ils séparés ?
N.M : Sans l’un, l’autre ne peut exister. Pourtant, ils ne sont pas identiques. C’est comme la
fleur et sa couleur. Sans fleur, pas de couleur ; sans couleur, la fleur reste invisible. Au-delà,
c’est la lumière qui, au contact de la fleur, crée la couleur. Réalisez que votre
véritable nature est celle de la lumière pure, et que le perçu et le percepteur vont et
viennent ensemble. Ce qui rend les deux possibles, et qui pourtant n’est ni l’un ni l’autre,
est votre être réel, ce qui signifie ne pas être un “ceci” ou un “cela”, mais la pure présence
de la conscience de l’être et du non-être. Lorsque la présence est tournée vers elle-même,
elle a le sentiment de ne pas savoir. Lorsqu’elle est tournée vers l’extérieur, les choses
connaissables apparaissent. Dire : “Je me connais” est une contradiction dans les termes,
car ce qui est “connu” ne peut pas être “moi-même”.
V : Si le Soi est à jamais l’inconnu, qu’est-ce qui est réalisé dans la réalisation du Soi ?
N.M : Savoir que le connu ne peut être ni moi ni mien est une libération suffisante. La
liberté de s’identifier à un ensemble de souvenirs et d’habitudes, l’état
d’émerveillement devant les limites infinies de l’être, sa créativité inépuisable et sa
transcendance totale, l’intrépidité absolue née de la prise de conscience de l’illusoire et
de l’éphémère de tout mode de vie, sont autant d’éléments qui permettent de se libérer
de la peur.
La conscience – découlent d’une source profonde et inépuisable. Connaître la source en
tant que source, l’apparence en tant qu’apparence et soi-même en tant que source
unique, c’est la réalisation du Soi.
V : De quel côté se trouve le témoin ? Est-il réel ou irréel ?
N.M : Personne ne peut dire : “Je suis le témoin”. Le “je suis” est toujours témoin. L’état de
présence détachée est la conscience-témoin, l’esprit-miroir. Il s’élève et s’abaisse avec
son objet et n’est donc pas tout à fait le réel. Quel que soit son objet, il reste le même, et
il est donc également réel. Il participe à la fois du réel et de l’irréel et constitue donc un
pont entre les deux.
V : Si tout n’arrive qu’au “je suis”, si le “je suis” est le connu, le connaisseur et la
connaissance elle-même, que fait le témoin ? À quoi sert-il ?
N.M : Il ne fait rien et n’est d’aucune utilité.

V :Alors pourquoi en parler ?
N.M : Parce qu’il est là. Le pont ne sert qu’à une seule chose : traverser. On ne construit pas
de maisons sur un pont. Le “je suis” regarde les choses, le témoin voit à travers elles. Il
les voit telles qu’elles sont – irréelles et éphémères. Dire “pas moi, pas à moi” est la tâche
du témoin.
V : Est-ce le manifesté (saguna) qui représente le non-manifesté (nirguna) ?

N.M : Le non-manifesté n’est pas représenté. Rien de manifesté ne peut représenter le non-manifesté.
V : Alors pourquoi en parlez-vous
N.M : Parce que c’est le lieu de ma Genèse .

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press