Je suis 81 – la racine de la peur

Nisargadatta Maharaj : D’où venez-vous ?
Visiteur : Je suis originaire des États-Unis, mais je vis surtout en
Europe. Je suis venu en Inde récemment. J’étais à Rishikesh, dans deux
ashrams. On m’a enseigné la méditation et la respiration.

N.M : Combien de temps y êtes-vous resté ?
V : Huit jours dans l’un, six jours dans l’autre. Je n’étais pas heureux là-bas et je suis
parti. Ensuite, pendant trois semaines, j’ai été avec les lamas tibétains. Mais ils étaient enfermés dans des formules et des rituels.

N.M : Et quel a été le résultat net de tout cela ?
V : Il y a eu sans aucun doute un regain d’énergie. Mais avant de partir pour Rishikesh,
j’ai fait un jeûne et un régime dans un sanatorium de Nature Cure à Pudukkotai, dans le
sud de l’Inde. Cela m’a fait énormément de bien.
N.M : Peut-être que l’accès à plus d’énergie était dû à une meilleure santé.
V: Je ne peux pas le dire. Mais à la suite de toutes ces tentatives, des feux ont
commencé à brûler en divers endroits de mon corps et j’ai entendu des chants et des
voix là où il n’y en avait pas.
N.M : Et que cherchez-vous maintenant ?
V : Que cherchons-nous tous ? Une certaine vérité, une certitude intérieure, un vrai
bonheur. Dans les différentes écoles de réalisation de soi, on parle tellement de la
présence de la présence que l’on finit par avoir l’impression que la présence elle-même
est la réalité suprême. En est-il ainsi ? Le corps est pris en charge par le cerveau, le
cerveau est illuminé par la conscience ; la présence veille sur la conscience ; y a-t-il
quelque chose au-delà de la présence ?
N.M : Comment savez-vous que vous êtes ?
V : Je sens que je le suis. Je ne peux pas l’exprimer autrement.
N.M : Lorsque l’on suit attentivement le processus, du cerveau à présence, en passant par la
conscience, on constate que le sentiment de dualité persiste. Lorsque vous allez au-delà de la conscience, il y a un état de non-dualité, dans lequel il n’y a pas de cognition, mais seulement être à l’état pur, que l’on peut aussi bien appeler non-être, si l’on entend être par être quelque chose.
V : Ce que vous appelez l’être pur est-il l’être universel, le fait d’être tout ?
N.M : Tout implique un ensemble de particularités. Dans l’être pur, l’idée même du
particulier est absente.
V : Existe-t-il une relation entre l’être pur et l’être particulier ?
N.M : Quel rapport peut-il y avoir entre ce qui est et ce qui semble être ? Y a-t-il une
relation entre l’océan et ses vagues ? Le réel permet à l’irréel d’apparaître et le fait
disparaître.
La succession d’instants éphémères crée l’illusion du temps, mais la réalité intemporelle
de l’être pur n’est pas en mouvement, car tout mouvement nécessite un arrière-plan
immobile. Elle est elle-même l’arrière-plan. Une fois que vous l’avez trouvé en vous-même,
vous savez que vous n’avez jamais perdu cet être indépendant, non dépendant de
toutes les divisions et séparations. Mais ne la cherchez pas dans la conscience, vous ne
la trouverez pas là. Ne le cherchez nulle part, car rien ne le contient. Au contraire, il
contient tout et manifeste tout. Elle est comme la lumière du jour qui rend tout visible tout
en restant elle-même invisible.
V : Monsieur, à quoi me sert-il que vous me disiez que la réalité ne se trouve pas dans
la conscience ? Où dois-je la chercher ailleurs ? Comment l’appréhendez-vous ?
N.M : C’est très simple. Si je vous demande quel est le goût de votre bouche, tout ce que
vous pouvez faire est de dire : ce n’est ni doux, ni amer, ni acide, ni astringent ; c’est ce
qui reste quand toutes ses saveurs ne sont pas là. De même, lorsque toutes les
distinctions et réactions ont disparu, il ne reste que la réalité, simple et stable.
V : Tout ce que je comprends, c’est que je suis en proie à une illusion sans fin. Et je ne
vois pas comment elle peut prendre fin. Si elle le pouvait, elle le ferait – depuis
longtemps. J’ai dû avoir autant d’occasions dans le passé que j’en aurai dans l’avenir.
Ce qui ne peut pas arriver ne peut pas arriver. Ou, si c’était le cas, cela ne pourrait pas
durer. L’état déplorable dans lequel nous nous trouvons après tous ces millions
d’années porte, au mieux, la promesse d’une extinction finale ou, ce qui est pire, la
menace d’une répétition sans fin et dépourvue de sens.
N.M : Quelle preuve avez-vous que votre état actuel est sans commencement ni fin ?
Comment étiez-vous avant votre naissance ? Comment serez-vous après la mort ? Et de
votre état présent, que savez-vous ? Vous ne savez même pas quel était votre état avant
de vous réveiller ce matin ? Vous ne savez que peu de choses sur votre état actuel et
vous en tirez des conclusions définitives et absolues.
Il se peut que vous ne fassiez que rêver et imaginer votre rêve d’être éternel.
V : Appeler cela un rêve ne change rien à la situation. Je répète ma question : quel espoir
reste-t-il que l’éternité derrière moi n’a pas pu réaliser ? Pourquoi mon avenir serait-il
différent de mon passé ?
N.M : Dans votre état fiévreux, vous projetez un passé et un futur et vous les prenez pour
réels. En fait, vous ne connaissez que votre moment présent. Pourquoi ne pas enquêter
sur ce qui est maintenant, au lieu de questionner le passé et le futur imaginaires ? Votre
état présent n’est ni sans commencement ni sans fin.
Il est tel un clin d’oeil. Observez attentivement d’où il vient et où il va. Vous découvrirez
bientôt la réalité intemporelle qui se cache derrière.
V : Pourquoi ne l’ai-je pas fait avant ?
N.M : Tout comme chaque vague s’affaisse dans l’océan, chaque instant retourne à sa source. La réalisation consiste à découvrir la source et à y demeurer.
V : Qui découvre ?
N.M : L’esprit découvre.
V : Trouve-t-il les réponses ?
N.M : Il constate qu’il n’a pas de questions, qu’il n’a pas besoin de réponses.
V : Naître est un fait. Mourir est un autre fait. Comment apparaissent-ils au
témoin ?

N.M : Un enfant est né ; un homme est mort – ce ne sont que des
événements dans le cours du temps.
V : Le témoin progresse-t-il ? La présence évolue-t-elle ?
N.M : Ce que l’on voit peut subir de nombreux changements lorsque la lumière de la
présence se concentre dessus, mais c’est l’objet qui change, pas la lumière. Les plantes
poussent à la lumière du soleil, mais le soleil ne pousse pas. En eux-mêmes, le corps et le
témoin sont immobiles, mais lorsqu’ils sont réunis dans le mental, ils semblent tous deux
bouger.
V : Oui, je vois que ce qui bouge et change, c’est uniquement le “je suis” ( manifestation). Le “je suis” est-il nécessaire ?
N.M : Qui en a besoin ? Il est là – maintenant. Il a eu un début et il aura une
fin.

V : Que reste-t-il lorsque le “je suis” disparaît ?
N.M : Ce qui ne va pas et ne vient pas reste. C’est le mental toujours avide qui crée des
idées de progrès et d’évolution vers la perfection. Il dérange et parle d’ordre, détruit et
cherche la sécurité.
V : Y a-t-il un progrès dans le destin, dans le karma ?
N.M : Le karma n’est qu’une réserve d’énergies non dépensées, de désirs inassouvis et de
peurs non comprises. Cette réserve est constamment réapprovisionnée par de nouveaux
désirs et de nouvelles peurs. Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi pour toujours.
Comprenez la cause profonde de vos peurs – l’éloignement de vous-même – et de vos
désirs – l’aspiration au Soi – et votre karma se dissoudra comme un rêve. Entre terre et
ciel, la vie continue. Rien n’est affecté, seuls les corps croissent et se décomposent.
V: Entre la personne et le témoin, quelle est la relation ?
N.M : Il ne peut y avoir de relation entre eux car ils ne font qu’un. Ne les séparez pas et ne
cherchez pas de relation.
V : Si le voyant et le vu ne font qu’un, comment la séparation s’est-elle produite ?
N.M : Fasciné par les noms et les formes, qui sont par nature distincts et divers, vous
distinguez ce qui est naturel et le séparez ce qui est un. Le monde est riche en diversité,
mais votre sentiment d’étrangeté et de peur est dû à une mauvaise compréhension. C’est
le corps qui est en danger, pas vous.
V : Je constate que l’anxiété biologique de base, l’instinct de fuite, prend de
nombreuses formes et déforme mes pensées et mes sentiments. Mais comment cette
anxiété est-elle née ?
N.M : C’est un état mental causé par l’idée “je suis le corps”. Il peut être supprimé par
l’idée contraire : “Je ne suis pas le corps”. Les deux idées sont fausses, mais l’une
supprime l’autre. Réalisez qu’aucune idée ne vous appartient en propre, elles vous
viennent toutes de l’extérieur. Vous devez y réfléchir par vous-même, devenir vous-même
l’objet de votre méditation. L’effort pour se comprendre soi-même est le yoga.
Soyez un yogi, donnez-y votre vie, ruminez, interrogez-vous, cherchez, jusqu’à ce que
vous arriviez à la racine de l’erreur et à la vérité au-delà de l’erreur.
V : Dans la méditation, qui médite, la personne ou le témoin ?
N.M : La méditation est une tentative délibérée de pénétrer dans les états supérieurs de la
conscience et finalement de les dépasser. L’art de la méditation est l’art de déplacer le
centre d’attention vers des niveaux de plus en plus subtils, sans perdre de vue les niveaux
laissés en arrière. D’une certaine manière, c’est comme si l’on maîtrisait la mort. On
commence par les niveaux les plus bas : les circonstances sociales, les coutumes et les
habitudes ; l’environnement physique, la posture et la respiration du corps ; les sens, les
sensations, les pensées et les sentiments, jusqu’à ce que l’ensemble du mécanisme de la
personnalité soit saisi et fermement maintenu.
Le stade final de la méditation est atteint lorsque le sens de l’identité va au-delà du “je suis untel”, du “je suis untel”, du “je suis le seul témoin”, du “il y a”, de toutes les idées, jusqu’à l’être pur au delà du personnel et de l’impersonnel.
Mais vous devez être enthousiaste lorsque vous vous mettez à la méditation. Il ne s’agit
certainement pas d’une activité à temps partiel.
Limitez vos intérêts et vos activités à ce qui est nécessaire pour vous et les personnes
à votre charge. Conservez toute votre énergie et tout votre temps pour briser le mur
que votre esprit a érigé autour de vous. Croyez-moi, vous ne le regretterez pas.
V : Comment puis-je savoir que mon expérience est universelle ?
N.M : A la fin de votre méditation, tout est connu directement, aucune preuve n’est
nécessaire. De même que chaque goutte de l’océan porte le goût de l’océan, de même
chaque instant porte le goût de l’éternité.
Les définitions et les descriptions ont leur place en tant qu’incitations utiles à une
recherche plus approfondie, mais il faut aller au-delà, vers ce qui est indéfinissable et
indescriptible, sauf en termes négatifs.
Après tout, même l’universalité et l’éternité ne sont que des concepts, les opposés de la localisation et du temps. La réalité n’est pas un concept, ni la manifestation d’un concept. Elle n’a rien à voir avec les concepts. Occupez-vous de votre mental, éliminez ses distorsions et ses impuretés.
Une fois que vous aurez goûté à votre propre nature, vous la trouverez partout et à tout
moment. C’est pourquoi il est si important que vous y accédiez. Une fois que vous la
connaissez, vous ne la perdrez jamais.
Mais vous devez vous en donner la possibilité par une méditation intensive, voire
ardue.

V : Que voulez-vous que je fasse exactement ?
N.M : Donnez votre coeur et votre esprit à la contemplation du ” je suis “, ce qu’il est,
comment il est, quelle est sa source, sa vie, sa signification. C’est un peu comme
creuser un puits. Vous rejetez tout ce qui n’est pas de l’eau, jusqu’à ce que vous
atteigniez la source vivifiante.
V : Comment puis-je savoir si j’avance dans la bonne direction ?
N.M : Par vos progrès en matière d’intention, de clarté et de dévouement à la tâche.
V : Nous, Européens, avons beaucoup de mal à nous taire. Nous sommes trop impliqué dans le monde
N.M : Oh, non, vous êtes aussi des rêveurs. Nous ne différons que par le contenu de nos
rêves. Vous recherchez la perfection – dans le futur. Nous avons l’intention de la
trouver – dans le présent. Seul le limité est perfectible. L’illimité est déjà parfait. Vous
êtes parfaits, mais vous ne le savez pas.
Apprenez à vous connaître et vous découvrirez des merveilles.
Tout ce dont vous avez besoin est déjà en vous, mais vous devez vous approcher de
vous-même avec respect et amour. L’auto-condamnation et la méfiance sont de graves
erreurs. Votre fuite constante de la douleur et votre recherche du plaisir sont un signe de
l’amour que vous portez à votre personne ; tout ce que je vous demande, c’est de rendre
cet amour parfait. Ne vous refusez rien, donnez-vous l’infini et l’éternité et découvrez que
vous n’en avez pas besoin, vous êtes au-delà.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press