Visiteur : Je vous entends faire des déclarations sur vous-même comme : » Je suis intemporel, immuable au-delà des attributs », etc. Comment savez-vous cela ? Et
qu’est-ce qui vous fait dire cela ?
Nisargadatta Maharaj : J’essaie seulement de pointer l’état avant que le » je suis » n’apparaisse, car l’état lui-même, étant au-delà du mental et de son langage, est indescriptible.
Visiteur : Le « je suis » est le fondement de toute expérience. Ce que vous essayez de décrire
doit aussi être une expérience, limitée et transitoire. Vous parlez de vous comme d’un être
immuable. J’entends le son du mot, je me souviens de sa signification dans le
dictionnaire, mais je n’ai pas l’expérience d’être immuable. Comment puis-je franchir la
barrière et connaître personnellement, intimement, ce que signifie être immuable ?
N.M : Le mot lui-même est le pont. Souvenez-vous-en, pensez-y, explorez-le, contournez-le,
regardez-le de tous les côtés, plongez-y avec une persévérance sérieuse : supportez tous
les atermoiements et toutes les déceptions jusqu’à ce que, soudain, l’esprit se retourne,
s’éloignant du mot, vers la Réalité au-delà du mot. C’est comme essayer de trouver une personne en ne connaissant que son nom. Un jour vient où vos recherches vous amènent à elle et le nom devient réalité. Les mots sont précieux, car entre le mot et sa signification, il y a un lien et si l’on étudie le mot avec assiduité, on dépasse le concept pour atteindre
l’expérience qui en est à l’origine. En fait, ces tentatives répétées d’aller au-delà des mots
sont ce que l’on appelle la méditation. La sadhana n’est qu’une tentative persistante de
passer du verbal au non-verbal. La tâche semble désespérée jusqu’à ce que, soudain,
tout devienne clair, simple et si merveilleusement facile. Mais tant que vous n’aurez pour
intérêt la préservation de votre mode de vie actuel, vous éviterez le saut final dans
l’inconnu.
V : Pourquoi l’inconnu m’intéresse-t-il ? A quoi sert l’inconnu ?
N.M : Il ne sert à rien. Mais il vaut la peine de découvrir ce qui vous retient dans les
limites étroites du connu. C’est la connaissance complète et correcte du connu qui vous
ouvre à l’inconnu. Vous ne pouvez pas y penser en termes d’usages et d’avantages ; être
tranquille et détaché, hors de portée de tout souci de soi, de toute considération égoïste,
est une condition inéluctable de la libération. Vous pouvez appeler cela la mort ; pour moi,
c’est la vie dans ce qu’elle a de plus significatif et de plus intense, car je ne fais qu’un
avec la vie dans sa totalité et sa plénitude – intensité, signification, harmonie ; que voulez-vous de plus ?
V : Il ne faut rien de plus, bien sûr. Mais vous parlez de ce qui est connaissable.
N.M : Seul le silence parle de l’inconnaissable. Le mental ne peut parler que de ce qu’il
connaît. Si vous étudiez assidûment le connaissable, il se dissout et seul l’inconnaissable
subsiste. Mais dès les premiers frémissements d’imagination et d’intérêt, l’inconnaissable est occulté et le connu passe au premier plan. Le connu, le changeant, est ce avec quoi vous vivez – l’immuable ne vous est d’aucune utilité. Ce n’est que lorsque l’on est rassasié du
changeant et que l’on aspire à l’immuable que l’on est prêt à faire demi-tour et à entrer
dans ce que l’on ne connaît pas.
La réalité peut être décrite, vue du niveau de l’esprit, comme du vide et de l’obscurité. En effet, le mental a soif de contenu et de variété, alors que la réalité est, pour lui, implacable et
invariable.
V : Pour moi, cela ressemble à la mort.
N.M : C’est le cas. Elle est aussi omniprésente, conquérante, intense au-delà des mots.
Aucun cerveau ordinaire ne peut la supporter sans être détruit, d’où la nécessité absolue
de la sadhana. La pureté du corps et la clarté de l’esprit, la non-violence et le
désintéressement dans la vie sont essentiels à la survie en tant qu’entité intelligente et
spirituelle.
V : Existe-t-il des entités dans la Réalité ?
N.M : L’identité est la Réalité, la Réalité est l’identité. La Réalité n’est pas une masse informe,
un chaos sans paroles. Elle est puissante, consciente, bienheureuse ; comparée à elle,
votre vie est comme une bougie face au soleil.
V : Par la grâce de Dieu et de votre Maître, vous avez perdu tout désir et toute peur et
vous avez atteint l’état immuable. Ma question est simple : comment savez-vous que votre
état est immuable ?
N.M : On ne peut penser et parler que de ce qui est changeant.
L’immuable ne peut être réalisé que dans le silence. Une fois réalisé, il affectera
profondément ce qui est changeant, tout en restant lui-même inaffecté.
V : Comment savez-vous que vous êtes le témoin ?
N.M : Je ne sais pas, je suis. Je suis, parce que pour être, tout doit être attesté.
V : L’existence peut aussi être acceptée sur la base d’un ouï-dire.
N.M : Toujours est-il que vous en arrivez finalement à la nécessité d’un témoin direct. Le
témoignage, s’il n’est pas personnel et réel, doit être au moins possible et réalisable.
L’expérience directe est la preuve ultime.
V : L’expérience peut être erronée et trompeuse.
N.M : Tout à fait, mais pas le fait d’une expérience. Quelle que soit l’expérience, vraie ou
fausse, le fait qu’une expérience ait eu lieu ne peut être nié. C’est sa propre preuve.
Observez-vous attentivement et vous verrez que, quel que soit le contenu de la
conscience, le fait d’en être témoin ne dépend pas du contenu. La pure Présence est elle-même
et ne change pas avec l’événement. L’événement peut être agréable ou
désagréable, mineur ou important, la Présence est la même. Prenez note de la nature
particulière de la Présence pure, de son identité naturelle, sans la moindre trace
d’identification.
Vous vous rendrez vite compte que la Présence pure ou Conscience sans objet est votre véritable nature et que rien de ce dont vous êtes conscient ne peut être considéré comme vôtre.
V : La Conscience et son contenu ne sont-ils pas une seule et même chose ?
N.M : La Conscience est comme un nuage dans le ciel et les gouttes d’eau en sont le
contenu. Le nuage a besoin du soleil pour devenir visible, et la conscience a besoin
d’être focalisée dans la Présence.
V : La Présence n’est-elle pas une forme de
conscience ?
N.M : Lorsque le contenu est considéré sans goût ni aversion, la conscience qu’on en a est la Conscience elle-même. Mais il y a toujours une différence entre la Présence reflétée dans la conscience et la Conscience pure au-delà de la conscience objective. La Conscience réfléchie, le sens : « Je suis conscient », est le témoin, tandis que la Présence pure est l’essence de la Réalité. Le reflet du soleil dans une goutte d’eau est un reflet du soleil, sans aucun doute, mais pas le soleil lui-même. Entre la Présence reflétée dans la conscience en tant que témoin et la pure Présence, il y a un fossé que l’esprit ne peut pas franchir.
V : Cela ne dépend-il pas de la façon dont vous le regardez ? Le mental dit qu’il y a une
différence. Le coeur dit qu’il n’y en a pas.
N.M : Bien sûr, il n’y a pas de différence. Le Réel voit le Réel dans l’irréel. C’est le mental qui
crée l’irréel et c’est le mental qui voit le faux comme faux.
V : J’ai compris que l’expérience du Réel n’est possible qu’après avoir vu le faux comme faux.
N.M : L’expérience du Réel n’existe pas. Le Réel est au-delà de l’expérience. Toute
expérience est dans le mental. Vous connaissez le Réel en étant le Réel.
V : Si le Réel est au-delà des mots et de l’esprit, pourquoi en parlons-nous tant ?
N.M : Pour le plaisir, bien sûr. Le Réel est la félicité suprême. Le fait même d’en parler est
un bonheur.
V : Je vous entends parler de l’inébranlable et de la félicité. Qu’est-ce qui
vous vient à l’esprit quand vous utilisez ces mots ?
N.M : Il n’y a rien dans mon esprit. Comme vous entendez les mots, je les entends aussi. Le
pouvoir qui fait que tout arrive les fait aussi arriver.
V : Mais c’est vous qui parlez, pas moi.
N.M : C’est ainsi qu’il vous apparaît. Pour moi, deux corps-esprits échangent des sons
symboliques. En réalité, il ne se passe rien.
V : Écoutez, Monsieur. Je viens vous voir parce que j’ai des problèmes. Je suis une
pauvre âme perdue dans un monde que je ne comprends pas. J’ai peur de Mère Nature
qui veut que je grandisse, que je procrée et que je meure. Lorsque je lui demande le
sens et le but de tout cela, elle ne me répond pas. Je suis venu à vous parce qu’on m’a dit que vous étiez bon et sage. Vous parlez du changeant comme d’un faux et d’un éphémère et je peux le comprendre. Mais lorsque vous parlez de l’immuable, je me sens perdu. « Pas ceci, pas cela, au-delà de la connaissance, sans utilité » – pourquoi parler de tout cela ? Existe-t-il, ou n’est-ce qu’un concept, une opposition verbale au changeant ?
N.M : C’est, et seul Cela est. Mais dans votre état actuel, cela ne vous est d’aucune utilité.
Tout comme le verre d’eau près de votre lit ne vous est d’aucune utilité, lorsque vous
rêvez que vous mourez de soif dans un désert. J’essaie de vous réveiller, quel que soit
votre rêve.
V : Ne me dites pas que je rêve et que je vais bientôt me réveiller. J’aimerais qu’il en soit
ainsi. Mais je suis éveillé et je souffre. Vous parlez d’un état sans douleur, mais vous
ajoutez que je ne peux pas l’avoir dans mon état actuel. Je me sens perdu.
N.M : Ne vous sentez pas perdu. Je dis seulement que pour trouver l’immuable et la félicité,
vous devez abandonner votre attachement au changeant et au souffrant. Vous vous
préoccupez de votre propre bonheur et je vous dis que cela n’existe pas. Le bonheur
n’est jamais le vôtre, il est là où le « je » n’est pas. Je ne dis pas qu’il est hors de votre
portée ; vous n’avez qu’à tendre la main au-delà de vous-même et vous le trouverez.
V : Si je dois me dépasser, pourquoi ai-je eu l’idée de « je suis » en premier lieu ?
N.M : Le mental a besoin d’un centre pour dessiner un cercle. Le cercle peut s’agrandir et
chaque fois qu’il s’agrandit, il y a un changement dans le sens « je suis ». Un homme qui
s’est pris en main, un yogi, dessinera une spirale, mais le centre restera, quelle que soit
l’ampleur de la spirale. Un jour vient où toute l’entreprise est considérée comme fausse et
est abandonnée. Le point central n’existe plus et l’univers devient le centre.
V : Oui, peut-être. Mais que dois-je faire maintenant ?
N.M : Observez assidûment votre vie en perpétuel changement, sondez profondément les
motifs qui sous-tendent vos actions et vous percerez bientôt la bulle dans laquelle vous
êtes enfermé. Un poussin a besoin de la coquille pour grandir, mais un jour vient où la
coquille doit être brisée. Sinon, c’est la souffrance et la mort.
V : Voulez-vous dire que si je ne me mets pas au yoga, je suis voué à l’extinction ?
N.M : Le Guru qui viendra à votre rescousse. En attendant, contentez-vous d’observer
le cours de votre vie ; si votre vigilance est profonde et constante, toujours tournée vers la
source, elle remontera progressivement le courant jusqu’à devenir soudain la source.
Mettez votre conscience au travail, pas votre mental. Le mental n’est pas l’instrument
adéquat pour cette tâche. L’intemporel ne peut être atteint que par l’intemporel. Votre
corps et votre esprit sont tous deux soumis au temps ; seule la pure Conscience est intemporelle, même dans le présent. Dans cette Présence, vous êtes confrontés à des faits et la Réalité est gourmande en faits.
V : Vous êtes totalement confiant en la Conscience pour me prendre en charge et non au guru et à Dieu.
N.M : Dieu donne le corps et le mental et le guru montre la façon de les utiliser. Mais le
retour à la source est votre propre tâche.
V : Dieu m’a créé, il veillera sur moi.
N.M : Les dieux sont innombrables, chacun dans leur propre univers. Ils créent et recréent
éternellement. Allez-vous attendre qu’ils vous sauvent ? Ce dont vous avez besoin pour
votre salut est déjà à votre portée. Utilisez-le. Cherchez ce que vous connaissez jusqu’au
bout et vous atteindrez les couches inconnues de votre être. Allez plus loin et l’inattendu
explosera en vous et brisera tout.
V : Cela signifie-t-il la mort ?
N.M : Cela signifie la vie – enfin.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – « I am That » Acorn Press
