Visiteur : Qui est le Guru et qu’ est-ce que le suprême Guru !
Nisargadatta Maharaj : Tout ce qui se déploie dans votre conscience est le Guru. Et la pure Présence au-delà de la conscience est le Guru suprême.
V : Mon guru est Sri Babaji. Que pensez-vous de lui ?
N.M : Quelle question ! On demande à l’espace à Bombay ce qu’il pense de l’espace à
Poona. Les noms diffèrent, mais pas l’espace. Le mot « Babaji » n’est qu’une adresse. Qui
vit sous cette adresse ? Vous posez des questions lorsque vous avez des problèmes.
Demandez qui vous cause des ennuis et à qui.
V : Je crois savoir que tout le monde a l’obligation de se réaliser. Est-ce son devoir ou
son destin ?
N.M : La Réalisation est la prise de conscience que vous n’êtes pas une personne. Par
conséquent, ce ne peut être le devoir de la personne dont le destin est de disparaître.
La destinée est le devoir de celui qui imagine et se prend pour la personne. Découvrez qui il est et la personne imaginée se dissoudra. La liberté est liée à quelque chose. De quoi devez-vous vous libérer ? De toute évidence,
vous devez vous libérer de la personne que vous vous imaginez être, car c’est l’idée que
vous vous faites de vous-même qui vous maintient dans l’esclavage.
V : Comment la personne est-elle congédiée ?
N.M : Par la détermination. Comprenez ce qui doit disparaître et souhaitez que cela
disparaisse – celaa disparaîtra si vous le souhaitez ardemment. Quelqu’un, peu importe qui,
vous dira que vous êtes Conscience pure, pas un corps-mental. Acceptez-le comme
une possibilité et enquêtez sérieusement. Vous découvrirez peut-être que c’est le cas, que vous n’êtes pas une personne liée à l’espace et au temps. Considérez la
différence que cela ferait !
V : Si je ne suis pas une personne, que suis-je ?
N.M : Un tissu mouillé a un aspect, et des propriétés différents tant qu’il est mouillé.
Lorsqu’il est sec, il redevient un tissu souple et léger. L’eau l’a quitté et qui peut dire qu’il a été mouillé ? De même, votre vraie nature n’est pas celle que vous semblez être.
Abandonnez l’idée d’être une personne, c’est tout. Vous n’avez pas besoin de devenir ce
que vous êtes de toute façon. Il y a l’identité de ce que vous êtes et la personne qui s’y
superpose. Tout ce que vous savez, c’est la personne, l’identité véritable – qui n’est pas une
personne – vous ne la connaissez pas, car vous n’avez jamais douté, vous ne vous êtes jamais posé la question cruciale : « Qui suis-je ? ». L’identité est le témoin de la personne et la
sadhana consiste à déplacer l’accent de la personne superficielle et changeante vers le
témoin immuable et toujours présent.
V : Comment se fait-il que la question « Qui suis-je » m’attire peu ? Je préfère passer mon
temps dans la douce compagnie des sages.
N.M : Demeurer dans son propre être est aussi une sainte compagnie. Si vous n’avez pas
de problème de souffrance et de libération de la souffrance, vous ne trouverez pas
l’énergie et la persévérance nécessaires à la recherche du Soi. Vous ne pouvez pas
fabriquer une crise. Elle doit être authentique.
V : Comment se produit une véritable crise ?
N.M : Cela arrive à chaque instant, mais vous n’êtes pas assez vigilant. Une ombre sur le
visage de votre voisin, l’immense et omniprésente tristesse de l’existence est un facteur
constant dans votre vie, mais vous refusez d’y prêter attention. Vous souffrez et voyez les
autres souffrir, mais vous ne réagissez pas.
V : Ce que vous dites est vrai, mais que puis-je faire ? Telle est en effet la situation. Mon
impuissance et mon ennui en font partie.
N.M : C’est suffisant. Regardez- vous bien – c’est suffisant. La porte qui vous enferme est aussi celle qui vous laisse sortir. Le « je suis » est la porte. Restez-y jusqu’à ce qu’elle s’ouvre.
En réalité, elle est ouverte, mais vous n’y êtes pas. Vous attendez devant de fausses
portes peintes inexistantes, qui ne s’ouvriront jamais.
V : Beaucoup d’entre nous ont pris des drogues, de différentes manières et fréquences.
Certaines personnes nous ont dit de prendre de la drogue pour accéder à des niveaux de
conscience plus élevés. D’autres nous ont conseillé d’avoir des relations sexuelles
abondantes dans le même but. Quelle est votre opinion à ce sujet ?
N.M : Il ne fait aucun doute qu’une drogue qui peut affecter votre cerveau peut également
affecter votre mental, et vous faire vivre toutes les expériences étranges que l’on vous
promet. Mais que sont toutes ces drogues comparées à la drogue qui
vous a donné cette expérience très inhabituelle de naître et de vivre dans le chagrin et la
peur, à la recherche d’un bonheur qui ne vient pas ou qui ne dure pas. Vous devriez vous
renseigner sur la nature de cette drogue et trouver un antidote.
Naissance, vie, mort, tout cela ne fait qu’un. Découvrez ce qui les a provoquées. Avant
votre naissance, vous étiez déjà drogué. De quel type de drogue s’agissait-il ? Vous
pouvez vous guérir de toutes les maladies, mais si vous êtes encore sous l’influence de
la drogue primordiale, à quoi servent les guérisons superficielles ?
V : Le karma n’est-il pas à l’origine de la renaissance ?
N.M : Vous pouvez changer le nom, mais le fait demeure. Quelle est la drogue que vous
appelez karma ou destin ? Elle vous a fait croire que vous étiez ce que vous n’êtes pas.
Qu’est-ce que c’est, et pouvez-vous vous en libérer ? Avant d’aller plus loin, vous devez
accepter, au moins comme théorie de travail, que vous n’êtes pas ce que vous semblez
être, que vous êtes sous l’influence d’une drogue. Ce n’est qu’ensuite que vous aurez
l’envie et la patience d’examiner les symptômes et de rechercher leur cause commune.
Tout ce qu’un guru peut vous dire, c’est : « Vous vous trompez complètement
sur vous-même. Vous n’êtes pas la personne que vous pensez être ». Ne faites confiance à personne, pas même à vous-même. Cherchez, découvrez, éliminez et rejetez toute hypothèse jusqu’à ce que vous atteigniez les eaux vives et le roc de la vérité. Tant que vous n’êtes pas libéré de la drogue, toutes vos religions et vos sciences, vos prières et vos yogas ne vous seront d’aucune utilité, car ils renforcent l’erreur qui est à la base de votre vie d’oubli. Mais si vous vous en tenez à l’idée que vous n’êtes ni le corps ni le mental, ni même leur témoin, mais tout à fait au-delà, votre esprit gagnera en clarté, vos désirs en pureté, vos actions en charité et cette distillation intérieure vous conduira dans un autre monde, un monde de vérité et d’amour sans peur. Résistez à vos vieilles habitudes de sentir et de penser ; continuez à vous dire : « Non, ce n’est pas vrai, ce n’est pas possible ; je ne suis pas comme ça, je n’en ai pas besoin, je n’en veux pas », et un jour viendra sûrement où toute la structure de la confusion et du désespoir s’effondrera sur elle-même et où la place sera libre pour une nouvelle vie. Après tout, vous devez vous rappeler que toutes vos préoccupations concernant votre personne ne se manifestent que pendant les heures de veille et en partie dans vos rêves ; dans le sommeil, tout est mis de côté et oublié. Le fait qu’il suffise de s’allonger et de fermer les yeux pour mettre fin à la vie éveillée montre à quel point celle-ci est peu importante, même pour soi-même. Chaque fois que vous vous endormez, vous le faites sans la moindre certitude de vous réveiller, mais vous en acceptez le risque.
V : Lorsque vous dormez, êtes-vous conscient ou inconscient ?
N.M : Je reste conscient, mais je ne suis pas conscient d’être une
personne particulière.
V : Pouvez-vous nous donner un aperçu de l’expérience de la réalisation du Soi ?
N.M : Prenez le Tout ! C’est là pour que vous le demandiez. Mais vous ne demandez pas.
Même quand vous demandez, vous ne prenez pas. Trouvez ce qui vous empêche de
prendre.
V : Je sais ce qui empêche – mon ego.
N.M : Alors occupez-vous de votre ego – laissez-moi tranquille. Tant que vous êtes enfermé
dans votre mental, mon état est hors de votre portée.
V : Je n’ai plus de questions à poser.
N.M : Si vous étiez vraiment en guerre avec votre ego, vous auriez posé beaucoup plus de
questions. Vous êtes à court de questions parce que vous n’êtes pas vraiment intéressé.
Pour l’instant, vous êtes mû par le principe plaisir-douleur qui est l’ego. Vous suivez l’ego,
vous ne le combattez pas. Vous n’êtes même pas conscients du fait que vous êtes
totalement influencés par des considérations personnelles. Un être humain devrait
toujours être en révolte contre lui-même, car l’ego, comme un miroir faussé, rétrécit et
déforme. C’est le pire de tous les tyrans, il vous domine totalement.
V : Lorsqu’il n’y a pas de « moi », qui est libre ?
N.M : Le monde est débarrassé d’une puissante nuisance.
C’est déjà bien.
V : Bon pour qui ?
N.M : C’est bon pour tout le monde. C’est comme une corde tendue en travers de la rue,
elle ralentit la circulation. Enroulez-la, et alors elle est juste là, utile en cas de besoin ; c’est
pareil pour l’identité. La libération du moi-ego est le fruit de la recherche du Soi.
V : Il fut un temps où j’étais très mécontent de moi-même. Maintenant, j’ai rencontré mon
guru et je suis en paix, après m’être complètement abandonné à lui.
N.M : Si vous observez votre vie quotidienne, vous verrez que vous n’avez rien abandonné.
Vous avez simplement ajouté le mot « abandon » à votre vocabulaire et fait de votre guru un
porte-manteau sur lequel vous accrochez vos problèmes. La véritable reddition signifie ne
rien faire, à moins d’y être incité par le guru. Vous vous mettez, pour ainsi dire, à l’écart et
vous laissez votre Guru vivre votre vie. Vous vous contentez d’observer et de vous
étonner de la facilité avec laquelle il résout les problèmes qui vous semblaient insolubles.
V : Alors que je suis assis ici, je vois la salle, les gens. Je vous vois aussi. Comment cela
se présente-t-il de votre côté ? Que voyez-vous ?
N.M : Rien. Je regarde, mais je ne vois pas dans le sens de la création d’images revêtues de
jugements. Je ne décris ni n’évalue. Je regarde. Je vous vois, mais ni l’attitude ni l’opinion
ne troublent ma vision. Et lorsque je détourne les yeux, mon esprit ne laisse pas la
mémoire s’attarder ; il est à la fois libre et frais pour la prochaine impression.
V : Alors que je suis là, à vous regarder, je ne peux pas situer l’événement dans
l’espace et le temps. Il y a quelque chose d’éternel et d’universel dans la transmission de
la sagesse qui a lieu. Dix mille ans plus tôt ou plus tard, cela ne fait aucune différence –
l’événement lui-même est intemporel.
N.M : L’être humain ne change pas beaucoup au cours des âges. Les problèmes humains
restent les mêmes et appellent les mêmes réponses. Le fait que vous soyez conscient de
ce que vous appelez la transmission de la sagesse montre que la sagesse n’a pas encore
été transmise. Lorsque vous la possédez, vous n’en êtes plus conscient. Ce qui est
vraiment vous, vous n’en êtes pas conscient. Ce dont vous êtes conscient n’est ni vous, ni
à vous. C’est le pouvoir de perception qui est le vôtre, pas ce que vous percevez. C’est
une erreur de considérer que le conscient est le tout de l’homme. L’homme est
l’inconscient, le conscient et le supra conscient, mais vous n’êtes pas l’homme. Vous êtes
l’écran de cinéma, la lumière et le pouvoir de vision, mais l’image n’est pas vous.
V : Dois-je chercher le Guru, ou dois-je rester avec celui que j’ai trouvé ?
N.M : La question même montre que vous n’en avez pas encore trouvé un. Tant que vous
n’aurez pas réalisé votre quête, vous irez de guru en guru, mais quand vous vous serez
trouvé, la recherche prendra fin. Un guru est un jalon. Lorsque vous êtes en mouvement,
vous franchissez de nombreux jalons. Lorsque vous avez atteint votre destination, c’est le
dernier qui a compté. En réalité, tous les jalons ont compté en leur temps et aucun ne
compte plus aujourd’hui.
V : Vous semblez n’accorder aucune importance au guru. Il n’est qu’un incident parmi d’autres.
N.M : Tous les incidents contribuent, mais aucun n’est primordial. Sur la route, chaque
étape vous aide à atteindre votre destination, et chacune est aussi cruciale que l’autre,
car chaque étape doit être franchie, vous ne pouvez pas la sauter. Si vous refusez de la
franchir, vous êtes bloqué !
V : Tout le monde chante les louanges du Guru, alors que vous le comparez à une borne
kilométrique. N’avons-nous pas besoin d’un guru ?
N.M : N’avons-nous pas besoin d’un jalon ? Oui et non. Oui, si nous sommes incertains, non
si nous connaissons notre chemin. Une fois que nous sommes sûrs de nous, le guru n’est
plus nécessaire, sauf d’un point de vue technique. Votre esprit est un instrument, après
tout, et vous devez savoir comment l’utiliser. De même que l’on vous apprend à utiliser
votre corps, vous devez savoir comment utiliser votre esprit.
V : Qu’est-ce que j’ai à gagner en apprenant à utiliser mon esprit ?
N.M : Vous vous libérez du désir et de la peur, qui sont entièrement dus à une mauvaise
utilisation du mental. La simple connaissance mentale ne suffit pas. Le connu est
accidentel, l’inconnu est la demeure duRéel. Vivre dans le connu est une servitude, vivre
dans l’inconnu est une libération.
V : J’ai compris que toute pratique spirituelle consiste à éliminer le moi personnel. Une
telle pratique exige une détermination de fer et une application sans relâche. Où trouver
l’intégrité et l’énergie nécessaires à un tel travail ?
N.M : On la trouve en compagnie des sages.
V : Comment savoir qui est sage et qui est simplement intelligent ?
N.M : Si vos motivations sont pures, si vous recherchez la vérité et rien d’autre, vous
trouverez les bonnes personnes. Les trouver est facile, ce qui est difficile c’est de leur
faire confiance et de profiter pleinement de leurs conseils.
V : L’état de veille est-il plus important que le sommeil pour la pratique spirituelle ?
N.M : Dans l’ensemble, nous attachons trop d’importance à l’état de veille. Sans sommeil, l’état de veille serait impossible ; sans sommeil, on devient fou ou on meurt ; pourquoi attacher tant d’importance à la conscience de veille, qui dépend manifestement de l’inconscient ? Dans notre pratique spirituelle, nous devrions nous occuper non seulement du conscient, mais aussi de l’inconscient.
V : Comment s’occuper de l’inconscient ?
N.M : Gardez le » je suis » au centre de la présence, souvenez-vous que vous êtes,
observez-vous sans cesse et l’inconscient se déversera dans le conscient sans effort
particulier de votre part. Les désirs et les peurs erronés, les fausses idées, les inhibitions
sociales bloquent et empêchent sa libre interaction avec le conscient. Une fois libres de
se mêler, les deux ne font plus qu’un et l’un devient le tout. La personne se fond dans le
témoin, le témoin dans la Présence,
La conscience se transforme en être pur, mais l’identité n’est pas perdue, seules ses
limites sont perdues. Elle est transfigurée et devient le vrai Soi, le Sadguru, l’ami et le
guide éternel. Vous ne pouvez pas l’approcher en l’adorant. Aucune activité extérieure ne
peut atteindre le Soi profond ; l’adoration et les prières ne restent qu’en surface.
Les prières ne restent qu’en surface ; pour aller plus loin, la méditation est essentielle, le
pont pour aller au-delà des états de sommeil, de rêve et de veille. Au début, les tentatives
sont irrégulières, puis elles se répètent plus souvent, deviennent régulières, puis continues
et intenses, jusqu’à ce que tous les obstacles soient surmontés.
V : Des obstacles à quoi ?
N.M : A ce processus d’oubli de la fausse identité.
V : Si l’adoration et les prières sont inefficaces, pourquoi venez-vous tous les jours, avec
des chants et de la musique, adorer l’image de votre guru ?
N.M : Que ceux qui le veulent le fassent. Je ne vois pas l’intérêt d’intervenir.
V : Mais vous y participez.
N.M : Oui, il semble que ce soit le cas. Mais pourquoi vous préoccuper de moi ? Accordez
toute votre attention à la question : « Qu’est-ce qui me rend conscient ? », jusqu’à ce que
votre mental devienne la question elle-même et ne puisse penser à rien d’autre.
V : Tout le monde me pousse à méditer. Je ne trouve aucun intérêt à la méditation, mais
je m’intéresse à beaucoup d’autres choses ; j’en désire intensément certaines et mon esprit
va vers elles ; mes tentatives de méditation sont si tièdes, que dois-je faire ?
N.M : Demandez-vous : « à qui tout cela arrive-t-il ? » Utilisez tout comme une opportunité
d’aller à l’intérieur. Éclairez votre chemin en brûlant les obstacles dans l’intensité de la
Présence. Lorsqu’il vous arrive de désirer ou de craindre, ce n’est pas le désir ou la crainte
qui sont erronés et qui doivent disparaître, mais la personne qui désire et qui craint. Il ne
sert à rien de lutter contre des désirs et des peurs qui peuvent être parfaitement naturels
et justifiés ; c’est la personne qui se laisse influencer par eux qui est la cause des erreurs,
passées et futures. Cette personne doit être examinée attentivement et sa fausseté doit
être constatée ; alors son pouvoir sur vous cessera. Après tout, il disparaît chaque fois que
vous vous endormez. Dans le sommeil profond, vous n’êtes pas conscient de vous-même,
mais vous êtes vivant. Lorsque vous êtes vivant et conscient, mais que vous n’êtes plus
conscient de vous-même, vous n’êtes plus une personne. Pendant les heures de veille,
vous êtes comme sur une scène, jouant un rôle, mais qu’êtes-vous lorsque la pièce est
terminée ? Vous êtes ce que vous êtes ; ce que vous étiez avant le début de la pièce,
vous le restez une fois qu’elle est terminée. Considérez-vous comme un acteur sur la
scène de la vie. La performance peut être splendide ou maladroite, mais vous n’êtes pas
en elle, vous la regardez simplement ; avec intérêt et sympathie, bien sûr, mais en gardant
à l’esprit tout le temps que vous ne faites qu’observer tandis que le spectacle – la vie – se déroule.
V : Vous insistez toujours sur l’aspect cognitif de la Réalité. Vous ne mentionnez
pratiquement jamais l’affectif, n’est-ce pas ?
N.M : La volonté, l’affection, la félicité, l’effort et la jouissance sont si profondément
entachés par le personnel qu’on ne peut s’appuyer sur eux dans un premier temps. La clarification et la purification nécessaires au tout début du voyage, seule la Présence peut les donner.
L’amour et la volonté auront leur tour, mais le terrain doit être préparé au préalable. Le
soleil de la Présence pure doit se lever en premier – tout le reste suivra.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour https://meditations-avec-sri-nisargadatta-maharaj.com/ . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – « I am That » Acorn Press
