Nirūpana

Vous êtes antérieur à la pensée. Comment les pensées pourraient- elles apparaître si vous n’étiez pas là avant elles ? Vous êtes antérieur à l’état de veille. Il vous arrive le matin, s’active la journée et dort la nuit. Un jour cet état de veille s’endormira pour toujours.

Mon enseignement est unique. Il n’est d’aucune utilité pour celui qui se considère comme le corps. Ce que vous êtes en train d’écouter est la plus haute forme de méditation.

Quel est le sens de la vie ? Il n’y en a pas. Elle est là sans raison. C’est la même chose qu’uriner. Soyez-en juste le témoin. Même quand la vie est comprise comme étant la connaissance du Soi, la connaissance acquise n’est pas fiable. Il n’en restera rien. Aussitôt que le prana s’en ira, vous serez comme si vous n’aviez jamais existé.

L’Absolu est présent à jamais. La connaissance « Je suis » se surimpose à l’Absolu. C’est la source de tous les tourments. Ce « Je suis » est la connaissance. Votre être n’est pas vrai. Il s’agit de l’essence de la spi- ritualité. La plupart des gens sont intéressés par les affaires des autres. Personne ne se tourne vers lui-même. Chacun recherche Dieu en tant qu’illimité. Cependant, la graine du monde est contenue dans la toute petite conscience. Personne ne songe à cela.

La conscience est appelée chidakash (L’espace intérieur). La connais- sance du monde n’est pas extérieure à la conscience. Le sommeil, la transe, et la mort, impliquent l’oubli de notre conscience. La mort est redoutée.

L’oubli est de la nature de la conscience. L’origine des mondes, de l’état de veille et des rêves, est votre être. Votre conscience est passagère. Ce qui lui est antérieur est vrai et éternel. Ne blessez personne avec vos mots. Ne méprisez personne. Quand tout est vu comme faux, quelle attente en avoir ? Et pour la même raison, pourquoi critiquer ?

Nisargadatta Maharaj

Nisargadatta Maharaj

jeudi 8 février 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” aux éditions Aluna

Nisargadatta Maharaj

jeudi 1er février 1979

Extrait de ” Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” aux éditions Aluna

Parce que toujours changeante, aucune connaissance de ce monde n’est fiable. L’expérience du monde toute entière est malhonnête (passagère). Vous avez pu vous définir comme ceci ou comme cela, mais cette identité ne restera pas la même. Je me connais uniquement en tant que Soi. Ce qui est connu n’est pas fiable. Même cela, par l’intermédiaire de quoi se fait la connaissance, n’est pas fiable. Vous comprendrez ceci quand le temps s’en ira. Ce qui connaît n’est jamais né. Dieu est créé à partir du dévot. Comment s’incarne-t-Il ? Il prend forme au travers de la conscience du dévot. Personne ne vous dira ceci. Ne vous perdez pas dans les méandres de votre mental. Restez juste en compagnie de votre conscience, la sensation « Je suis ». Elle nous a recouvert d’une manière inattendue. Elle nourrit votre Soi, tout autant que le monde. Êtes-vous encore en train de vous égarer après avoir entendu ceci ? Quand la foi s’affermit dans l’unique conviction, alors tous les tourments deviennent supportables. La conscience dans le corps est le Guru. La dévotion non duelle n’est pas chose aisée pour un être ordinaire. Cependant, la conscience doit être vénérée comme le Guru. Aucun autre Guru n’est nécessaire. Elle est de la nature de l’amour. Elle est venue sans être demandée. Premièrement, j’ai connaissance que « Je suis », et ensuite tout vient à être connu. Toutes les affaires du monde se font pour l’amour du Soi. Agir et mener à bien les affaires du monde relève de Rajo guna. Les percevoir comme étant faites par « moi » relève de Tamo guna. Le mouvement du Soi universel se manifeste en tant que maya. Le Guru est la conscience qui est venue à vous sans que vous sachiez comment. Vous n’avez pas reconnu le Guru, c’est pourquoi vous aimez le corps. Son énergie vitale prend soin du corps. Il fait toutes choses par amour du Soi. Il est la source de la lumière. Il est la conscience. Prenez-la pour Guru et vénérez-la. Vous ne serez pas capable d’adorer votre Soi à cause de vos conditionnements. Aussi, adorez le Guru. La foi en votre Soi, est la foi en Paramatman. C’est cela la non-dualité.

C’est seulement avec du temps qu’il vous sera possible d’être libre des chuchotements du mental. Quand une chose est vue, elle est automatiquement photographiée. C’est la compétence de maya. La conscience pure est le témoin passif. Tout est connu d’elle. Elle est votre propre amour du Soi. Vénérez cet amour en tant que Guru. Alors la réalisation se déploiera en vous, comme une pousse grandit pour devenir une fleur. Vous n’arrivez pas à suivre la parole du Guru parce que vous êtes l’esclave de votre mental. Lentement, par la pratique, il est possible d’être sans mots, en silence. Quand le verbe devient silence, il s’agit du Sahaja (naturel) samâdhi.

Votre nature est celle du Soi, en chaque être. Tous sont votre manifestation. Pour commencer, c’est l’espace du rêve qui se déploie à partir de « vous », ensuite vous vous y déplacez en tant qu’individu. Tout ceci se fait spontanément. Le Soi de l’univers est le « Je suis » ou l’état de conscience qui vous est arrivé. Vénérez la connaissance qui écoute la parole du Guru et abandonnez-vous à elle.

dimanche 28 janvier 1979

Dans le bâton d’encens, il y a le feu, la fumée et le parfum. C’est la même chose avec le corps. Le corps est le bâton, le prana est le feu, et la conscience est le parfum. Le prana est la vibration de l’essence du corps, qui est l’essence de nourriture.

Par la conscience identifiée au corps, une femme recherche un mari, et vice-versa. Le corps est temporaire. Celui qui en a la connaissance, ne l’est pas. Vous pourriez leur donner les noms de Purusha et Prakriti. L’objectif est le même. C’est la sensation « Je suis ». Quelles actions accomplissiez-vous avant que vous ayez connaissance de votre corps ou de votre mère ? Quelles actions conscientes avez-vous accomplies pour en arriver où vous êtes ? Quelle sorte de sadhana allez-vous suivre ? Quelle est votre identité personnelle ? À laquelle de vos identités Dieu offre-t-il sa bénédiction ? Y a-t-il une forme que vous pourriez véritablement appeler la vôtre ? Vous retournerez d’où vous êtes venu. Restez tel que vous êtes. Observez juste ce qui a été accumulé.

Est-ce que quelqu’un pleure une horloge qui s’est arrêtée ? Cela signifie juste que le temps s’est arrêté. L’arrêt du temps devrait-il vous rendre misérable ? Quand une personne meurt, le temps arrive à sa fin. Devriez-vous vous plaindre de ceci ? Ce qui vous donne le sentiment d’être est avec vous, juste ici. Alors, quelle est l’utilité de partir en quête ? Existe-t-il un endroit particulier dans le monde où cela pourrait être trouvé ? Arrêtez-vous ici et réfléchissez-y.

Krishna dit : « Avec l’émergence de la sensation « Je suis », Je vis que J’étais tout. » Sans la conscience, il n’y a rien. Un nombre infini d’univers prend place dans la conscience. Ce qui n’empêche pas que la moindre cellule de tout ceci n’est ni vraie, ni éternelle. En restant iden- tifié au corps, espérez-vous accéder à la connaissance de Brahman ? Vous combattez les mots que vous entendez. Votre véritable corps est la totale manifestation du corps subtil de la conscience microscopique. Le monde cessera d’exister quand votre conscience arrivera à sa fin.

Contempler en permanence cette conscience consiste à s’en remettre au Guru. Cela signifie se focaliser sur sa propre énergie. S’en remettre au Sadguru, c’est abandonner la conscience identifiée au corps, lâcher l’individualité. Se souvenir de notre conscience est la méditation. C’est identique aux pieds du Guru. Cela mène à la réalisation du Soi. Ce qui se réalise est comparable aux pieds bénis du Sadguru.

L’Atman est présence, lumineuse par elle-même. La lumière apparaît, puis disparaît. Y a-t-il réellement une naissance ou une mort ? Vous dites que vous vous connaissez. N’est-ce pas déjà parce que vous avez connaissance d’être ? Aussi, focalisez-vous sur la conscience. Là où vous- même n’avez aucune existence, qui peut dire que le monde existe ?

Savez-vous que votre conscience prend constamment des photographies avec la parole, le toucher, les formes, le goût, les odeurs ? C’est automatique. Ne sachant pas comment cela se produit, vous retirez une fausse fierté de vos actes. Tout se produit spontanément, aussi ne retirez aucune fierté d’être l’auteur de quoi que ce soit.

vendredi 26 janvier

Nous sommes tous nés au sein de la même espèce, mais à la naissance nos caractéristiques sont différentes. C’est à cause de la combinaison des cinq éléments. Ainsi la manière de s’exprimer de chacun est différente. Nous subissons les programmations des cinq éléments en tant que destinée.

Le but pour chacun est le même, cependant il y a différentes opinions. Dans le sommeil profond, nous sommes tous identiques. Aussitôt que nous nous réveillons, la différentiation se met en place. La sensation « Je suis » est la caractéristique de la conscience. Quand la forme va apparaître, l’essence des cinq éléments est en action. Cela signifie que la conscience est générée. Elle s’éteint quand vient la fin. Ce n’est pas notre fin. Le jnani est séparé de la conscience. Vous connaissez un jnani par son nom, son corps, et ce qu’il vous dit. Mais pour le connaître directement, vous devez aller au-delà de votre conscience. Aussi longtemps que le mental, avec ses changements incessants, continue à errer, vous n’êtes pas prêt pour la réalisation du Soi.

Croire que je suis le corps est ignorance. Notre identité sans le corps est illimitée. La conscience se prend pour le corps. Ceci est la grande faute. Dans le corps se trouvent le prana, et la conscience, en tant que caractéristique du prana. Quand le prana quitte le corps, la conscience disparaît. L’ignorant dit que la personne est morte. Le corps est la nourriture qui soutient le prana et la conscience. La conscience est le Guru.

Le prana implique la parole, le discours. Tous deux sont interdépendants. Ensemble, ils sont nommés respectivement prakiti (la création) et purusha (le témoin.) La parole du Guru, elle-même est prana. La conscience est le Guru. Une fois saisi ceci, comment vous voyez-vous ? Pensez-vous être le corps ? Votre conduite résulte des cinq éléments. Le comportement des cinq éléments est appelé votre destinée.

Quoi que ce soit qui arrive est tel un rêve. Des désirs seront là jusqu’à ce que le prana et la conscience soient réalisés. Le désir est la racine de l’esclavage. Après la réalisation, il y a passage à un état au-delà des besoins. Poursuivez vos activités quotidiennes de la meilleure manière qui soit. Prenez soin des membres de votre famille en les traitant comme Dieu. N’attendez aucun profit de cela. Vous devez réaliser le prana et les gunas très clairement. Alors, vous transcenderez immédiatement la conscience et ses caractéristiques.

Vous serez véritablement satisfait. Le plus grand désir est le désir de vivre. La conscience dans le corps est le roi – le Soi. La force vitale ou prana est le serviteur. Pratiquer rend toute chose possible. Dites : « Je ne suis pas le corps », faites-en une habitude. Cela ne se produira pas instantanément.

jeudi 11 janvier 1979

Si vous ressentez que vous avez saisi ce qui a été dit, que pensez- vous alors de vous-même ? Ce corps est constitué des cinq éléments. Le verbe, associé au corps, est de la nature de l’espace. Si vous comprenez ceci, vos états miséreux et joyeux parviendront à leur fin. Mais toute habitude a la vie dure. L’habitude de la conscience identifiée au corps est ainsi. Une fois qu’elle n’est plus là, le travail est fait.

L’image apparaît et ensuite disparaît. Rien ne dure, c’est pourquoi on l’appelle maya. Votre conscience est une flamme qui dépend de la nourriture. Tout comme l’encens qui brûle dépend des ingrédients qui le composent. L’encens s’éteint quand tous ses ingrédients sont consumés. Le feu s’éteint. Va-t-il en enfer ou au paradis ? Votre condition présente est due à la conscience identifiée au corps. Ceci doit être compris. Quoi que ce soit qui se présente à vous, le fait au travers des cinq éléments, et se dissoudra à nouveau dans les cinq éléments.

Peut-il se présenter des questions quand on se situe au-delà du mental et du corps ? Est-ce que les pensées vous appartiennent ou appartiennent à votre mental ? Elles ne sont pas « vos » pensées. Quand vous argumentez avec quelqu’un, n’est-ce pas le mental qui argumente ? Si vous ne vous identifiez pas à l’argumentation du mental, cela signifie ultimement que l’argumentation n’a jamais eu lieu.

Brahman réalise Brahman. L’être humain ne peut réaliser Brahman. Quand vous ferez un avec Brahman, vous ne serez plus à même de parler.

Pour mener à bien cela, un minimum de dualité est requis. Cette sépa- ration est le mental et ses changements. Une personne prise dans un tourbillon suffoque et se noie. Celui qui plonge jusqu’à la base du vortex en ressort. Nous sommes pris dans le tourbillon du corps-mental. Plongez profondément dans le mental pour en sortir.

Toutes les métaphores et classifications sont faites pour convaincre le mental. Elles appartiennent au domaine des cinq éléments. La Vérité est au-delà des cinq éléments. En premier surgit maya ou l’amour de soi. De cela est créé le monde avec ses cinq éléments. Alors nous pouvons dire « nous sommes ». La Vérité est au-delà. La conscience apparaît spontanément. Ce n’est pas dans le but de s’identifier à une personne particulière. Le support du corps est nécessaire. La conscience est l’amour de soi. Elle est atomique, et cependant elle devient vaste comme l’univers. Le monde apparaît avec la conscience. Rare est celui qui se questionne sur le comment de l’apparition de la conscience. Le vrai dévot regarde au travers de son être.

Tant que vous ne vous serez pas apaisé, il n’y aura pas d’expérience d’état sans pensées. Par cet accomplissement, même un fou devient un grand sage, et sera vénéré. Vous vous attachez à la connaissance, et en faisant de la sorte, vous ne remarquez plus celui qui connaît. Il est au-delà de la conscience. Il se révèle par la récitation du Guru-mantra. Quand vous réalisez la conscience, vous réalisez que vous êtes antérieur à elle. Le mental est maya, le mental est les pensées. Le samsara (en tant qu’occupations et activités quotidiennes), qui pour la plupart des êtres est tellement empli de peurs, est au service du véritable dévot. Là où il y a conscience, il y a énergie. Elle est au service du chercheur. Le corps est nourriture pour la conscience. Comblez-la par une dévotion sans relâche et vous réaliserez votre véritable nature. Alors régnera une paix éternelle.

Vos préoccupations vous harassent. Si vous voulez y mettre fin, vénérez votre conscience. Elle se tient au même endroit que de là où elle émerge. Quand vous répétez : « Guru, Guru, Guru », le Guru intérieur sera satisfait et se révélera.

dimanche 7 janvier 1979