Auteur/autrice : Ji Phi

Il doit il y avoir une ferme compréhension de notre propre nature. Ce que vous dites doit reposer sur une ferme conviction. Un verset dit : « Dieu inspire ce que je dis. Ce n’est pas moi qui parle, mais Dieu qui parle à travers moi. »

Ce dont on parle est la conscience manifestée. Le non manifesté est, avant les mots, la dévotion et l’amour. Ce que le Guru enseigne doit être remémoré sans cesse, pendant les heures de veille, quelle que soit l’activité effectuée. Quand il y a samâdhi pendant les heures de veille, cela implique qu’il n’y a ni soucis, ni pensées.

Ne blessez personne. S’il y a dissension, n’y portez pas attention. Le corps va s’en aller un jour. Alors pourquoi devrions-nous sous-estimer la parole du Guru ? Il nous a donné une assurance absolue. Quel est le sens de la vie si vous n’y croyez pas ? Les comportements erratiques ne sont pas les bienvenus dans l’aspiration spirituelle. Il convient d’être stable. Toutes les activités son basées sur des opinions. La Vérité est une, mais les gens l’expriment à leur propre façon, en accord avec leurs opinions. Ils en ont les expériences concordantes. Avec la force de l’ascèse, tout ce qui est dit devient vrai. Le Principe est unique, mais sur sa base, des milliers d’opinions sont apparues. Cela est le pouvoir de maya. Krishna dit : « Sans maya, je ne peux même pas être mentionné. » Maya mène toutes les activités, mais Purusha (ici en tant que Soi, Paramatman) est toujours silencieux. Il est le non-acteur. Ceux qui ont la connaissance d’être Brahman sont les véritables brahmines. Les gens proclament connaître Brahman et restent accrochés à leur ego. Ils commencent alors à prêcher leurs opinions. Ceci encore est le jeu de maya. Il y a eu tant de sages et de saints, mais aucun ne se comportait comme un autre.

Dans les temps anciens, quoi que ce soit que le Guru avait à dire au disciple, il ne le disait qu’une seule fois. Quand ils se rencontraient à nouveau douze ans après, le disciple était prêt. La signification de cela est qu’il n’est pas nécessaire de revenir constamment auprès du Guru.

En tout premier, il y a le Soi, notre véritable nature. Puis la conscience apparaît. À travers elle, toutes les activités prennent place. Elles sont dé- pendantes de la mémoire. Mais rien ne reste pour toujours. Le fonctionnement dans son entier est tradition. Rare est celui qui s’y penche. La conscience, et tout ce qui est connu à travers elle, est par nature universel. Cela, qui en a la connaissance, est atomique et impénétrable. Tout ce qui est connu par la conscience est soumis au changement, et pour finir, la conscience elle-même disparaît. Alors qui est né et qui meurt ? Vous avez saisi toute chose dans la conscience. Mais la conscience a un début et une fin. C’est votre illusion de vous prendre pour ceci ou cela au sein de la conscience. Ce que vous connaissez par la conscience s’en ira. Alors, ultimement, quelle est l’utilité de ce que vous avez fait ?

Ce qui est créé est le lotus du cœur, ses pétales sont le monde. Depuis là, différents pollens sont créés. Mais leur source reste le lotus (la conscience la plus subtile est appelée le lotus du cœur.) Quoi que vous connaissiez fait partie de la conscience. Celui, qui sait que la conscience se lève et se couche, est libéré. Nous sommes prisonniers quand nous prenons ce que nous connaissons par la conscience pour vrai. Il lui a été donné le statut de Dieu. Si vous n’avez pas de conscience, où est Dieu ? Le Guru plante dans votre conscience la graine « Je suis Dieu ». Elle germe et grandit. Alors, le chercheur réalise que la forme (le corps, Dieu) n’a pas d’utilité. L’homme instruit, comme le simple croyant, est libéré. Seuls, ceux qui restent dans un entre-deux, continuent d’aller à tâtons.

Ne vous contentez pas de méditer, vivez en méditation. La parole du Guru est la seule Vérité. Accrochez-vous à cela. Le Guru vous dit : « Vous êtes pur Brahman », tenez-vous à cela. C’est la graine de conscience. N’oubliez pas que vous êtes conscience. Avec conviction, persistez fermement dans « Je suis Brahman ». Quelle est votre part dans le monde ? Alors, de quoi êtes-vous fier ?

Espoir et désir sont les huiles qui tiennent la lampe de la vie allumée. Quand les désirs et les espérances arrivent à leur fin, on s’éteint tout aussitôt. On ne meurt pas, mais on s’éteint comme une lampe (en tant que conscience identifiée.) D’après les Vedas, les pensées du dernier moment de la vie conditionnent la destination à venir. Par exemple, si un Hindou et un Musulman s’entretuent et ont l’attention fixée l’un sur l’autre, l’Hindou renaîtra en tant que Musulman et le Musulman en tant qu’Hindou, ainsi la bataille ne finit jamais.

Se remémorer le Guru veut dire se remémorer la conscience. Quand vous vous verrez en tant que conscience, vous viendrez à connaître comment tout est libre et ouvert. Vous et votre monde êtes vides. Les efforts que vous faites créent une interruption dans ceci. Votre conscience est comme une visiteuse (passagère). Le monde est vu à travers la conscience, mais la conscience ne restera pas. C’est un état passager. Alors, pourquoi être concerné par le monde ? Quand la conscience s’en va, est-ce que cela veut dire que vous mourez ? La conscience a reçu le statut de Dieu. Quand vous accédez à la nature de Dieu, vous comprenez que tout est irréel. Alors, vous êtes libéré de l’esclavage. Si tout effort est abandonné, il n’y aura plus d’interruption (les efforts entretiennent le mental, qui est une interruption.)

La conscience qui parle de Dieu et la conscience qui écoute ne sont pas différentes. Écouter les enseignements entraîne le détachement. La compagnie du corps ne dure pas. En outre, il change au fil des différentes étapes de la vie. La conscience n’a pas de forme, ainsi elle n’est ni homme, ni femme. Le sens « Je suis » dépend des cinq éléments. Vous souhaitez vous débarrasser de votre conscience identifiée ? Pour cela portez attention à la conscience qui écoute. Ce n’est pas important que vous soyez impliqué dans beaucoup d’activités ou non. Mais le concept « Je suis celui qui fait et je suis responsable de ces activités » doit dispa- raître. Votre conscience temporaire est plus subtile que l’espace. Vous êtes tout. L’identité que vous avez prise, quelle qu’elle soit, ne restera pas. Celui qui a la connaissance de cela est immortel.

Ce que vous connaissez existe uniquement au travers de la conscience. Elle expérimente la joie et la peine. Celui qui connaît la conscience est antérieur à l’expérience. La conscience est la naissance de Dieu. Souvenez- vous de cela (quand vous êtes amené à connaître « Je suis », Dieu naît).

La graine de Brahman est semée en vous à travers l’expression « Je suis ». Plus elle prendra racine, moins il y aura d’identification à un être humain. Dieu signifie la conscience, de même que votre sentiment d’être, de même que « Je suis ». Vos actions sont les actions de la conscience divine. Sans la réalisation du Soi, vous ne pouvez être un jnani.

La récitation du mantra est le rappel de notre véritable nature. C’est la méditation sur « Je suis ». Pratiquez cela. Cela ne requiert pas d’autre preuve. Les concepts mondains d’un individu déterminent son com- portement. Alors que votre conscience est naturelle et spontanée ; elle n’est pas le résultat de vos concepts et idées. Quand il n’y a plus de nécessité de « Je suis » ou de « Je devrais être », c’est la libération.

La mort est juste une peur projetée. Ce n’est pas matière à expérience. La mort du corps n’est pas votre mort.
Le concept précède l’action. Mais la conscience est sans concept antérieur. Ce qui n’était pas remarqué avant ça, est perçu en tant que « Je suis ». C’est encore lié au temps. Cela a une fin. Écouter l’histoire de Dieu, c’est écouter votre propre histoire. Quand vous êtes juste conscient de votre sentiment d’être, y a-t-il encore besoin de Dieu ou du monde ? Les mots ne peuvent pas décrire la réalisation du Soi.

Celui en qui Dieu s’incarne, est capable de discrimination. Cette connaissance ne peut venir par la récitation du mantra ou les ascèses (celles-ci ne sont pas utiles à la réalisation du Soi, mais le sont pour amener le mental au calme). Qui vous envoie ici ? N’est-ce pas votre propre Soi ? Où vous n’êtes pas, il n’y a pas de Dieu, pas de religion, et pas de monde. Là où vous êtes, tout est. Dieu est caractérisé par la connaissance. Vous êtes Cela en quoi toutes caractéristiques sont dissoutes.

La félicité qui arrive par la grâce du Sadguru ne peut venir de rien d’autre. La félicité que vous pouvez apprécier au moment de la mort est infiniment plus grande que la plus grande joie que vous pourriez expérimenter pendant votre vie. Le moment de mourir est le moment de la vie parfaite, le moment de l’immortalité. Tant que vous n’aurez pas embrassé cette connaissance, il n’y aura pas de paix. Vous pourrez parler de tout ceci à d’autres, mais vous ne serez pas empli de félicité. Contemplez le Soi, quel que soit le nom que vous lui donnez : Brahman, Guru, Dieu.

Partout dans le monde, les gens éprouvent de l’amour pour eux- mêmes. Parmi des millions d’êtres, rare est celui qui comprendra la signification de ceci. L’amour du Soi recherche le corps inlassablement, qu’il soit beau ou laid. Comment méditons-nous sur la conscience ? Cela se fait en ne gardant rien dans le mental. Rendez cela plus facile en l’appelant le Guru. Vous voulez toutes sortes de divertissements pour passer le temps. La Source de tout est l’amour du Soi. Toutes vos relations et possessions seront finalement dispersées. Accédez à la compréhension du Soi avant que cela n’arrive. Rechercher avec le mental n’est pas suffisant. Par contre, la discrimination vous l’apportera.

Ne blessez personne. Comportez-vous avec tolérance. Vous accéderez au pouvoir illimité de la tolérance. Endurez avec patience la critique et les harcèlements de l’un ou de l’autre. Ne censurez pas ces personnes par réaction. Toute la bêtise est due à l’égocentrisme. Les querelles sont dues à l’égocentrisme. Avec la réalisation, votre égocentrisme arrivera à sa fin.

Lui (Dieu), qui ne peut être trouvé dans le monde, se trouve dans le cœur du dévot. Le monde semble être à l’extérieur, mais il est vu depuis l’intérieur. La divinité dans le cœur, la divinité de la connaissance, est sans forme. Elle est comparable à la douceur du sucre. Krishna dit : « Je suis présent dans vos cœurs en tant que Bhagavan, le Lumineux. Il est conscience, Il est identique à vous. » Le soleil de la connaissance dans votre corps est ce par quoi vous avez la connaissance d’être. C’est la suprême dévotion. C’est non duel. On l’appelle l’amour. Tous les êtres vivants portent cette dévotion dans leur cœur, mais seuls les êtres humains peuvent en avoir la compréhension. Une personne occupée agit au travers de cette dévotion, mais ne le sait pas. La dévotion, c’est l’amour d’être. Elle est apparue sans le savoir. Elle protège le corps. Avez-vous réalisé que vous-même êtes cet amour ? Soyez présent à cette suprême dévotion et méditez sur elle. Dans un premier temps, cela peut sembler difficile. Pour cela, cette dévotion est appelée Dieu ou Guru.

Qui écoute maintenant ? N’est-ce pas l’amour dans le corps ? Celui qui a une connaissance directe de cet amour atteint l’état de Paramatman. Parce que vous vous prenez pour le corps, vous devez faire face à la misère jour après jour. Quelles que soient les expressions du corps, l’amour, la suprême dévotion, n’est jamais contrarié. L’amour du Soi dans le corps entretient la dévotion. Pour accéder à la connaissance de l’amour du Soi, méditez sur lui. Ce sont tous des noms donnés pour la compréhension des faits. Quoi de plus noble que la connaissance du Soi ?

Un être sur des millions méditera sur l’amour du Soi. Vous viendrez à connaître votre totalité au travers de l’amour du Soi ou à travers la dévotion. Pour qui endurez-vous ces épreuves et faites-vous ce travail laborieux ? N’est-ce pas pour cet amour ? Pour méditer sur l’amour du Soi, reconnaissez-le comme Dieu, Il a des milliers de noms. Cela, qui est vénéré et prié, est l’amour qui s’éclaire lui-même dans le corps. Rare est celui qui réalise qu’il est cet amour du Soi et que c’est ainsi que

Paramatman se manifeste Lui-même. L’amour du Soi est connaissance du Soi, qui est de la nature de Brahman. Pour combien de temps ? Aussi longtemps que la conscience est dans le corps.

On réalise l’amour du Soi en suivant la parole du Guru. Cela vous apportera l’éternité. L’univers, qui est infini, paraît alors comme une graine de sésame. C’est possible que vous ne connaissiez pas cet amour du Soi, mais sans lui vous n’existeriez pas. Krishna dit : « Je suis dans le cœur, mais je ne peux être trouvé sans dévotion. » Les gens vénèrent des représentations et sont en dévotion pour elles. Rare est celui qui fait preuve de dévotion pour la conscience directement. Cette dévotion est à l’œuvre en chacun ; l’amour de notre propre nature. L’amour qui vous réveille chaque matin est l’amour du Soi. Celui qui réalise cela atteint la perfection. Cet amour est naturellement dans le corps, il se ressent lui- même. Une fois que vous le réalisez, votre travail est terminé. Malgré toutes les tentatives, il ne peut ni être saisi, ni être lâché. Ainsi, il est de la même nature que le Guru.

Qu’est-ce qui fait que les êtres prennent soin d’eux ? N’est-ce pas l’amour du Soi ? De toute façon, cela reste passager. Il se produira une séparation d’avec ce que vous appelez vous-même. L’amour du Soi n’est concerné par rien d’autre. Il est sans attachement. Tout ce que vous avez connu s’en ira assurément. Vous êtes l’amour qui est sans forme, sans nom, et indestructible. Gardez cela présent. Une fois que vous en aurez la connaissance, les cinq éléments se mettront à votre service assurément.

Les gens sont incapables de saisir le profond secret de la vérité spirituelle. Chacun retire du plaisir de différentes activités. Quel plaisir avez-vous retiré de votre conscience ? Aimer un autre est commettre un adultère. N’aimez pas les autres avec votre amour du Soi. Aimez l’amour lui-même. Par une dévotion adultère, vous retirerez un bénéfice provisoire, mais vous ne serez pas heureux. Le monde dans son entier est débordant de votre amour et il est créé par votre amour. La foule dans la rue est l’amour sous formes humaines. C’est l’illusion primordiale ou mul-maya. Son action met en mouvement le monde entier. L’amour agit à travers tous les corps. De toute manière, il est puissamment identifié au corps.

Vous pouvez méditer sur une déité, mais le méditant est l’amour du Soi. L’expérience de cet amour est venue à vous sans être demandée ; tout dépend d’elle. Si vous répondez à cet amour, vous réaliserez que vous êtes perfection et éternité. Actuellement, vous pouvez uniquement le percevoir au travers des cinq éléments ; le sixième est Dieu. Pour atteindre l’amour, au travers de l’amour, des noms lui sont donnés. De multiples rituels sont célébrés pour reconnaître cet amour en tant que votre conscience – « Je suis ». Si avec détermination cet amour s’adore lui-même, cela revient au même que d’adorer tous les dieux et déités. Les noms des dieux et déités sont les noms de l’amour. Ils sont les formes de manifestation de l’amour.

Plus vous accédez à la compréhension de la spiritualité, plus vos besoins se réduisent. Quand un jiva meurt, cela veut dire que le sens « Je suis » prend fin. Pour saisir cela, il faut y être stabilisé. Quoi que soit à quoi vous vous identifiez, cela prendra fin. Le sentiment « Je suis », que vous avez pris pour si grand, ne durera pas.

L’état de veille émerge du sommeil profond. En même temps arrive la sensation « Je suis ». Quand le mental est occupé avec les activités quotidiennes, nous nous lions à ce que nous disons ou faisons. Autrement, le sentiment d’être, par lui-même, est détaché. À moins que nous nous donnions un nom, il n’y a pas d’activité. En réalité, personne ne fait, et aucune action n’est réellement vraie ; rien n’est fait.

Brahman est vrai puisqu’il n’a pas le sens d’être. Aussi longtemps que la conscience n’est pas comprise, on agit au travers du mental. Le vaste univers se déploie à partir du Brahma-randhra (chakra coronal). Toute connaissance provient du Brahma-atome et y retourne au final.

Celui qui considère sa conscience comme le Guru, n’a aucun rituel à suivre. Par le fait de prendre la parole du Guru pour autorité, on n’est plus prisonnier du cycle du karma. Ceci se produit spontanément. Toutes les affaires du monde sont le mouvement de Dieu. Le dévot ne fait pas de différence entre lui et le Guru. Considérez-vous en tant que pure conscience et comportez-vous en conséquence. Un simple dévot devient sans limite en se tenant à la parole du Guru. Par la récitation du mantra donné par le Guru, il devient un avec le Guru. Quand Dieu en soi est satisfait, Il offre le Guru en cadeau.

Par la dissolution de l’individualité, la peur de la mort s’en va. Toute identité que vous prendrez sera temporaire. L’identité donnée par le Guru, restera à jamais. Réaliser la conscience, dans un corps humain, est sans prix. Il n’y a personne de plus généreux que celui qui offre la connaissance du Soi. Si vous réalisez cela, il n’y aura plus de différence entre vous et le Guru. Vous deviendrez immortel.

Même sans mourir, vous avez peur de la mort. Il n’y aura jamais d’expérience de la mort en tant que telle. Pourtant la peur de la mort est là. Vous avez la connaissance de vous être éveillé. Est-ce que cela ne signifie pas que vous étiez là avant de vous éveiller ? Cette mémoire peut venir uniquement si un témoin est là antérieurement. Les cinq éléments sont la caractéristique de la mémoire « Je suis ». Ceci ne sera jamais capable de voir Celui qui est antérieur à la mémoire. Vous pouvez croire en Dieu, etc., mais cela n’a pas d’existence stable. Vous considérez votre mémoire « Je suis » comme vous-même. Il y a des milliers de mémoires ; sommes-nous ces mémoires ? Toute action est le résultat d’une mémoire, mais nous ne sommes pas la mémoire. La nature de la mémoire est d’oublier. Même la mémoire « Je suis Dieu » prend fin. Discriminez, délibérez sur ce point et soyez libre. Soyez libre de la mémoire « Je suis ». L’identification, en tant que femme ou homme, se fait uniquement sur cela. Qu’est-ce que cela signifie ? Comment cela s’est-il produit ? Si par la grâce du Guru quelqu’un comprend cela, il deviendra l’éternel Brahman. Est-ce que vos mots sont ceux d’un humain mortel ou ceux du Divin immortel ? Si vous faites vôtre juste une phrase de cet exposé, vous deviendrez immortel.