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Est-ce une petite chose que de connaître votre existence ? N’est- ce pas vous seul qui connaissez cela ? Alors unissez-vous à votre conscience. Voyez quel miracle arrive ! La spiritualité est simple. Le reste est total divertissement. Les mots qui apparaissent dans votre mental auront un effet certain sur vous. Il est évident que tout est faux, alors qu’y a-t-il encore à nier ? Même s’il n’y a plus rien dans le monde, il reste encore l’illusion !
Il est difficile d’avoir l’opportunité d’écouter cette sorte de connaissance. L’apprécier est encore plus important. C’est celui qui vit sa der- nière naissance qui vient à moi.

Ce qui n’est pas stable est appelé une étape. Le samâdhi est aussi une étape. Ce qui est vénéré par tout le monde, et digne d’adoration, est pareil à vous. Ce serait vraiment malheureux que vous ne l’acceptiez pas. Dévotion signifie union. Soyez unifié dans votre sensation d’Être. Alors, le travail est fait. Toutes méthodes, philosophies, ou rituels, ne sont d’aucune utilité. L’acquisition de pouvoirs spéciaux à travers différentes pratiques yogiques est un obstacle. Cela crée une fierté sans valeur.

Aussi longtemps que la peur est présente, il ne peut y avoir de dévotion. Jnana signifie dévotion. Ceci est aussi la dévotion. Est-ce que quelqu’un sait ce qui a amené cette connaissance à la conscience ? Quand la conscience s’en va, tout arrive à sa fin. Krishna dit : « Ma dévotion ne peut se pratiquer à travers les japa-s ou les austérités, elle peut seulement se pratiquer par l’observation de la parole du Guru. C’est la plus grande dévotion qui soit. »

La parole du Guru dit : « Vous n’êtes pas le corps, vous êtes la conscience dans le corps. »

Qui prend soin de qui ? N’est-ce pas la conscience qui prend soin d’elle ? La conscience se dissout dans l’état de Paramatman. Le temps ne l’affecte pas. Après la réalisation du Soi, aucune trace d’ego ne sub- sistera en vous, telle que « Je suis comme ceci, je suis comme cela ». Accrochez-vous aux mots du Guru : « Je suis la pure conscience qui s’éclaire elle-même. » Ensuite, vous pouvez vous impliquer dans toutes les activités du monde.

Pendant le sommeil, rappelez-vous les mots du Guru. Pendant le sommeil profond, il n’y a pas de conscience identifiée ; ainsi l’identifi- cation est rompue. Recommencez de même quand vous vous réveillez. Dieu est présent là où vous êtes. Sans les dévots où est Dieu ? Restez en votre Soi. Ne vous impliquez pas avec les autres. Pratiquez une dévo- tion non duelle. Ceci n’est pas prisonnier du temps. Ceci est sans ego. Vous connaîtrez comment les cinq éléments sont créés au travers de la conscience, au travers de vous.

Silencieusement, répétez votre mantra. La méditation doit être une avec votre propre nature. Lentement, le mental va se purifier. La conscience sans forme se découvrira et votre vraie nature pourra être comprise. Avant d’en arriver là, les rituels peuvent être pratiqués. Vous en arriverez à connaître que vous êtes là spontanément. Dieu n’est pas plus grand que le Sadguru. Quand vous réalisez la conscience, vous réalisez l’état de Brahman.

Le mental a toujours besoin de comparer. Laissez la grandeur aux autres. Devenez si petit que personne ne puisse vous voir. La conviction qui vient d’une dévotion toujours plus grande à Paramatman est « Je suis sans forme, Brahman seul » . Ce que vous êtes en train d’écouter est la description de la connaissance pure.

Par la dévotion au Guru, vous viendrez à connaître que vous êtes Cela. Soyez sans faille dans votre détermination ; vous êtes conscience pure, sans forme.

À l’occasion de l’anniversaire de naissance de Sri Bhausaheb Maharaj, le Guru du Guru de Nisargadatta.

À la gloire de la dévotion portée à Bhausaheb Maharaj, que tant d’entre vous ont rencontré ici. Si vous ne pouvez pas apprécier toute la valeur des enseignements du Guru, tout le reste sera fait en vain. Ils vous sont transmis en raison de leur grande valeur. Une telle conviction effacera votre ignorance. La ferme confiance dans les paroles du Guru amène à la connaissance du Soi. Vous êtes Parabrahman en qui le verbe se dissout pour ne rien laisser. Lui seul est. Il n’est ni le Guru, ni le disciple, ni Dieu.

La dévotion que développe la plupart des gens a pour objet de satisfaire leurs besoins mondains. De tels dévots ne peuvent pas réaliser le Soi. Au minimum, avant de vous endormir, dites : « Je suis Paramatman. » Vous êtes Paramatman. Il a été appelé par tant de noms. Il a eu tant d’incarnations et il en aura encore plus dans le futur. Vous êtes l’Atman de toutes ces incarnations. Le mot Atman signifie « Je ». Quoi qu’il arrive dans le monde, c’est à cause de « Je ». Je dois être présent avant toute chose. Aussi, vous êtes le Soi universel. Vous êtes le Paramatman. Il est ni prisonnier, ni libre. Mais à la place, vous avez embrassé la conscience identifiée au corps. Vous êtes attaché à votre identité.

Ce que vous écoutez est simple et familier. Ayez une foi totale dans la parole du Guru. De cette façon vous deviendrez Brahman. Paramatman n’a même pas la connaissance qu’Il est. Cela ne veut pas dire pour autant qu’il est endormi. Quand vous dites que vous avez bien dormi, qui en était le témoin ? Qui connaît « Je suis » ? Alors quel peut encore être le sens de « il s’est réveillé » ? Comment est-ce possible ? C’est le résultat de maya. Chacun d’entre nous connaît les réponses à ces questions, mais nous ne croyons pas qu’il en est ainsi. La conscience identifiée vous cajole.

C’est un voyage dans la conscience. Vous êtes celui qui la connaît. (Vous êtes antérieur à la conscience en tant que témoin passif). Le fait de savoir que vous êtes est le principal obstacle. Pour supprimer cet obstacle, dans un premier temps, voyez-le comme tel. Votre existence ou votre sensation « Je suis » est l’obstacle. C’est Dieu Lui-même. C’est de cette manière que vous devez le vénérer. Quand Il est satisfait, Il vous offre la vraie connaissance. Voyez que vous êtes Paramatman. Ne pensez pas être séparé de Lui. La séparation est uniquement le concept de la conscience identifiée. Si ma lumière est sans tache, comment pourrais-je être teinté ?

Le moment de mourir est un temps de grande joie. Pour la conscience individuelle identifiée, il s’agit de la mort. Quand vous mourrez en disant que vous êtes pure lumière, vous serez libre.

L’instant de la mort, si terrifiant, devient un moment joyeux par la dévotion au Guru. C’est toute la grandeur de la parole du Guru. Prenez en exemple le bonheur ressenti par celui qui plonge dans le sommeil. L’expérience de joie ou de peine survient par la présence de la conscience. Elle devient pure joie par la grâce du Guru. La joie procurée par le départ de la force vitale du corps ne peut être exprimée par des mots.

Les affaires du monde ne sont pas vraies. Alors à quoi faut-il renoncer ? Poursuivez vos activités quotidiennes comme vous aimez le faire. Souvenez-vous de la parole du Guru, pas intellectuellement, mais présentement. Une fois convaincu de votre vraie nature, vous ne serez plus concerné par la calomnie. Par votre lumière, vous pouvez observer toutes les autres lumières du monde. Comment cette lumière pourrait- elle se teinter ? Sans passer par les mots, réalisez qu’il n’y a pas de Dieu, ou autre Brahman, en dehors de vous. Gardez cela présent, sans mots. C’est la parole du Guru. Celui qui amenuise la lumière du Soi endurera de grandes souffrances. Tout ce que vous reconnaissez, l’est par ses couleurs et ses contours. Le Soi ne peut être reconnu parce qu’il n’a ni couleur, ni contour.

La connaissance du Soi signifie avoir une parfaite compréhension de ce que nous sommes précisément. Le corps, pour lequel tous les plus grands soins sont pris, est impermanent et irréel. Quoi que ce soit qui peut être connu, n’est pas la connaissance du Soi. Celui qui croit qu’il va mourir est ignorant. Il devrait s’unir à Sat (qui est éternel), et non pas au corps.

Un sage signifie notre vraie nature, toujours présente et immaculée. Il n’y a pas de personnalité ici. Le sage n’est pas une personne ; il est seulement. Il est en état de satsang permanent. (En sainte compagnie permanente). Cependant, le cours de la vie se poursuit et se termine par la mort. Ce que vous prenez pour vous-même n’est pas votre compagnon ; il ne l’a jamais été et ne le sera jamais. Celui qui supporte toutes choses est un sage (jnani). Peut-il causer de la souffrance aux autres ? Le mouvement des cinq éléments n’est pas le sien. Quelle que soit l’identité que vous essayez de vous modeler dans le but d’être heureux, il faudra la laisser. Vos pensées changent avec l’âge. Vous avez de la fierté à être comme ceci ou comme cela en tant que corps physique. Vous avez l’impression d’être comme ci ou comme ça. La sensation « Je souffre de ceci ou de cela » est l’ignorance. Soyez convaincu que vous êtes autre que les sens ; leur expérience n’est pas votre expérience. Ceci est la condition de Brahman. La conscience pure n’a jamais eu d’expé- rience. Le mental est constitué de la collection d’impressions qui a été en- registrée en lui depuis la naissance. Ce qui constitue le corps est identique à ce qui constitue le monde. Quand cela se prend pour le corps, il de- vient différent du monde. Être un avec le monde, veut dire avoir de la dévotion pour tous les êtres, en tant que Dieu. Celui qui se prend pour le corps n’a ni tolérance, ni patience. Atman est mon Soi. Il est toujours libre. Il n’a pas de forme, mais sa propre lumière est la sensation « Je suis ». C’est la conscience pure. Quand quelqu’un vit cette dimension, sa connaissance est « Je ne suis pas le corps, je suis la conscience qui s’éclaire de sa propre lumière ».

Ce qui est réel ne fait pas des allées et venues ; seul le corps s’en va. Est-ce que votre corps sait que vous êtes assis ici ? Tous les corps de l’univers sont mis en mouvement par la force vitale.

Cette énergie de vie intense est nommée de différentes manières, comme Dieu, Iswara, Atman, etc. En fait, la conscience n’a pas de nom. Les noms sont donnés pour le fonctionnement pratique du monde. Une fois que la conscience quitte le corps, elle ne reconnaît plus le corps. Celle qui est sans limite n’a pas de connaissance d’elle-même. Elle n’a aucune fierté à être comme ceci ou comme cela. Des millions d’êtres naissent dans cette conscience chaque jour.

La même conscience réside en eux.
Votre mémoire fonctionne automatiquement. L’enregistrement se fait chimiquement. Toutes choses dont vous revendiquez être l’auteur s’installent en vous en tant que mémoire. Votre corps est une machine qui produit de l’énergie vitale avec la sensation « Je suis ». Elle mène à bien toutes les activités. Aviez-vous une quelconque expérience pour vous guider dans vos premiers apprentissages ? Ce « Je suis » chimique fait tout. Cette connaissance n’est pas affectée par les trois gunas. Quand il n’y avait pas d’expérience du corps, à quoi ressembliez-vous ? Sans ignorance, il ne peut y avoir de connaissance. Si l’ignorance de dé- part de l’enfant n’est pas là, aucune connaissance ne peut être acquise plus tard. La connaissance apparaît parce qu’il y a ignorance. Quand quelqu’un a l’information « Je suis » avec le corps, cela s’appelle vrutta (connaissance.) Paramatman n’a pas la connaissance d’une existence séparée. Cette information-connaissance est appelée mental, intellect, existence, intuition, etc. Il n’y a rien de vrai en elle. Quand la signification de cela est saisie le mental disparaît.

Est-ce que nous sommes apparus en premier, ou est-ce le mental (les mots) ?

Ce qui est là, l’est par le mot racine « Je ». Comment nommer cet état antérieur aux mots ? Parce que dans les activités quotidiennes, les mots sont pris pour avoir une réalité, le mot « Je suis le corps » s’est collé à vous. Le connaisseur (du Soi) n’expérimente pas consciemment l’information « Je suis ». Quand vous accédez au détachement, la compassion coule à travers vous. Tous les effets indésirables s’évanouissent. Devenir détaché veut dire que vous existez en tant qu’Absolu. En une telle compagnie, ceux qui se trouvent là sont aussi en paix. Celui qui connaît le Soi connaît comment le monde est créé.
L’ego correspond à l’identification au corps. Quand cela s’en va, les comportements liés s’en vont aussi. La vénération de tels sages fait du bien même aux déités. Dieu est redevable au dévot qui se libère du corps. Se libérer du corps pendant « la vie » est la tâche la plus ardue qui soit. La conscience dans le corps n’est rien d’autre que Dieu.

Nisargadatta Maharaj

« Je ne suis pas le corps, je suis le Soi ». Si vous méditez de la sorte, vous deviendrez Dieu. Ce grand mantra est identique à la conscience pure. Ne la vénérez pas en lui donnant une forme. L’idée que vous êtes le corps doit disparaître. Alors, la suite sera merveilleuse. Vous dites : « J’oublie de méditer. » Mais celui qui le dit ne l’a pas oublié.

Comme l’or est la matière des bijoux, de la même manière la sensation « Je suis » est la matière de tous les mots. Quand la conscience se réalise, on dit que c’est la grâce du Guru. Vous devez être le vivant témoignage de la parole du Guru. L’initiation par le mantra établit une relation particulière avec le Guru. Chacun peut mourir à n’importe quel moment. Alors comment est-ce possible de négliger la parole du Guru ?

Les vrais dévots sont illuminés par la connaissance du Soi. Ils deviennent espace. Quand la fréquence du chercheur change, son com- portement change aussi. Certains s’habillent d’une façon particulière, d’autres vont nus. Certains gardent le silence, et d’autres deviennent volubiles. Comme ils sont réalisés, ils n’agissent plus délibérément. Un être réalisé n’est pas concerné par la façon dont le corps fonctionne. Son comportement n’est gouverné par aucune règle de conduite.

Le parfum de votre être est la sainte présence de Dieu. L’attrait pour la conscience individuelle peut être comparé à une morsure de serpent. Les sages ne se considèrent pas comme le corps, aussi ne sont-ils pas piqués. Le Soi est antérieur à la lumière ou à l’obscurité. Seul le corps ou le mental prend des aspects différents.

Bhagavan signifie la lumière. La lumière de Bhagavan est comme un grand vide fait de lumière. Est-ce qu’il y a une différence entre cette lumière et votre propre lumière ? Quand vous connaissez votre conscience et que vous devenez le témoin, vous comprenez alors que le ciel est votre lumière.
Il n’y a rien en dehors de la lumière de Dieu. La qualité naturelle de Dieu est votre propre conscience. Dès que la conscience apparaît, les cinq éléments apparaissent et le monde avec. Votre regard a la même couleur que l’espace. Tous les noms sont ceux des manifestations de Dieu. Y avait-il un nom avant cela ? Bhagavan signifie la conscience manifestée. Ce par quoi vous savez que vous êtes est Sa nature. Dans toutes choses alentour, il y a Dieu et uniquement Dieu. Est-ce que cette lumière fait une différence entre un homme et une femme ? Tout ceci, dans chacune de ses parties comme dans son ensemble, est conscience. Cette saveur ou cette connaissance de sa propre existence est Bhagavan. Comprendre cela, c’est voir Dieu dans chaque être vivant. Oubliez que vous êtes un être humain. Votre lumière est la lumière de Bhagavan. Dans tout ce qui apparaît, quelle en est la Source lumineuse ? C’est la lumière seule. Elle est présente dans une pierre, mais elle est mise en évidence à travers vous.

Dans toutes choses, il y a seulement une qualité. C’est la conscience. Elle manifeste son existence. Toutes les autres informations arrivent grâce à elle. Paramatman signifie « Je suis moi-même Atman ». Il ne s’agit pas d’une déité. Les dieux le vénèrent. C’est mon propre Soi. Il s’agit de la vraie connaissance directe. Elle est là avant qu’un seul mot ne soit prononcé. Celui qui apparaît et celui qui disparaît trouvent leur repos en Paramatman. Comment cela peut-il être perçu quand il n’y a plus de corps ? Le dévot éclairé dit : « Je ne suis pas le corps. » Alors qu’est ce qui devient illuminé ? (Quand quelqu’un devient réalisé, il ne se considère plus comme un corps. Alors, qui dit : « J’ai atteint la réalisation » ? Autrement dit, il n’y a personne qui devient éveillé. Il n’y a ni connaisseur, ni connu. Personne ne naît, personne ne meurt, rien n’arrive).

Nisargadatta Maharaj

Un enseignant transmet ses propres concepts. Des gens sont en accord avec cela et deviennent ses élèves. C’est ainsi que se créent différents courants. Cependant la réalité est différente. Comment Cela qui n’a ni commencement ni fin pourrait-il être conceptualisé ? Néanmoins, chacun poursuit ses pratiques et rituels en accord avec ses propres conceptions. Il y est obligé, parce qu’il ne peut rester sans rien faire. Sai Baba de Shirdi faisait exception. Immergé en permanence dans l’Absolu, il n’avait pas de concepts à transmettre. Il ne donnait pas d’initiation. Il n’avait pas de disciples ni de foules autour de lui.

Pendant ce jeu du corps et du prana, il y a expérimentation d’un concept sous une forme ou sous une autre. La plupart des êtres sont attachés au corps. Rare est celui qui reconnaît que le corps dépend de la conscience. C’est la nature du temps qui fait dire à quelqu’un : « Je suis le corps, c’est moi qui agis », et alors misères et joies s’ensuivent. Penser « Je suis comme cela ou comme ceci » est un savoir périphérique. Voir sa vraie nature est une connaissance intérieure directe.

L’ignorance (la conscience) apparaît et brille, mais c’est temporaire. Par la succession des états de veille et de sommeil, il n’y a pas de stabilité. Tant que vous vous identifiez à l’état de veille, il ne peut pas y avoir de paix durable. Laissez s’en aller tout ce que vous n’êtes pas. Pour Cela, aucune action n’est requise.

Dans la Gîta, Arjuna, après avoir été illuminé, dit à Krishna : « Aussi longtemps que cette conscience sera là, je suivrai tes conseils, je ferai ce que tu me dis. » Son samâdhi était sans interruption, alors même qu’il combattait l’ennemi sur le champ de bataille. Sa paix restait inaltérée. Vous connaîtrez cela seulement après avoir réalisé le Soi. Quand vous aurez saisi cela, il n’y aura plus de nécessité de connaître autre chose. Krishna disait : « Votre conscience à travers les cinq éléments prend soin de vous. C’est Ma propre manifestation. » Acceptez la conscience comme Guru et vénérez-la. Elle soutient toutes les manifestations. Elle n’a pas une forme qui lui soit propre. Elle s’éclaire elle-même. Elle s’est présentée à vous sans invitation. La félicité qui provient directement de cette conscience n’a rien à voir avec une joie matérielle. Elle soutient d’innombrables êtres. L’amour la satisfait, elle est une fidèle de l’amour. Le parfum de votre être est l’amour (la sensation « je suis » est l’amour.) N’oubliez pas sa valeur. Les écritures évoquent sa grandeur. Elle a votre cœur pour demeure. Elle vous offrira illumination, perfection, et vous emplira de félicité. Sans elle, la langue ne peut pas goûter. Quand cette si petite conscience s’en va, on dit alors que la personne est morte.

Elle, qui se connaît elle-même, est en vous votre propre sentiment d’être. Elle est toute félicité. Aucunement séparée de vous. Sans elle, pas de possibilité d’être témoin. Elle est telle les pieds bénis du Guru. Elle est la force de vie. Elle a le parfum de l’amour de soi.

Votre vraie nature est antérieure aux cinq éléments, au soleil et à la lune. Les Écritures ne se lassent pas de faire son éloge. Elle est microscopique. Elle nourrit et prend soin du corps. Prenez refuge à ses pieds, elle est votre vraie nature. Elle est la parole du Guru. C’est à travers elle que vous serez libéré. Une fois libéré, vous pourrez alors vous comporter à votre aise.

Quand vous êtes amené à parler à des personnes qui sont dans l’ignorance de cela, ne les contrariez pas. Ne réagissez pas. Ce qu’ils croient, en accord avec leur compréhension, est correct.

Quand vous regardez la lune, que voyez-vous entre elle et vos yeux ? L’espace entre n’est pas vu. De la même façon, votre propre lumière, par laquelle vous regardez, n’est pas vue. L’espace et la conscience sont une seule et même chose. Votre conscience est espace.

Dans un énoncé logique, la création se déroule ainsi : en premier apparaît la graine de conscience, avec la sensation « Je suis » ; ensuite l’espace, suivi par les quatre autres éléments. Il en est ainsi. Celui qui a réalisé sa propre conscience, l’origine et la cause de celle-ci, en est le témoin. Il n’agit pas. Quand le roi est assis sur le trône, les affaires suivent leur cours, juste par sa présence. De la même façon, le témoin n’agit pas. Avec la naissance, la sensation « Je suis » apparaît. Avant la naissance, cette sensation n’existait pas. L’énergie vitale effectue toutes les actions. Le connaisseur est antérieur au connu. (Le connaisseur si- gnifie le Soi ou Paramatman qui est antérieur à la conscience). Il s’agit de l’état non manifesté. C’est la véritable nature de tout être. Celui qui réalise cet état est appelé jnani. L’ignorant associe la sensation « Je suis » au corps, le chercheur l’associe à la conscience pure, alors que le jnani ne s’identifie à rien. Une fois cela écouté, voyez ce qu’il en est de votre état présent. Il n’y avait pas de concepts avant la naissance, mais une paix infinie. Le concept « Je suis » émerge à travers l’énergie de sattva guna. La conscience identifiée est appréciée uniquement par ignorance. Le chercheur l’apprécie en tant que connaissance. L’être réalisé n’est plus concerné par cette satisfaction. Celui qui connaît est antérieur à la connaissance. Il est dit que parfois un remède peut être aussi l’obstacle. Il reste encore un remède de valable pour vous, la récitation de votre mantra ; votre conscience se renforcera. Votre détermination en sera renforcée. Plus la confiance dans le Guru est grande, plus l’aboutissement est rapide. Si vous identifiez le Guru à un être humain, votre conscience vous harcellera. Celui qui suit ses recommandations en toute confiance, aura la satisfaction de la réalisation dans ce corps. Se rendre signifie abandonner la conscience identifiée au corps. Tout offrir à Brah- man veut dire rester sans qualités personnelles. Agissez avec la conviction que la conscience, qui soutient l’univers dans son entier, agit à travers vous. Par vous-même, vous êtes incapable de quoi que ce soit. Toutes les actions sont supportées par la force vitale.

Le Guru vous amène à la conscience. C’est par votre présence en tant que conscience pure que les endroits visités lors d’un pèlerinage prennent leur dimension de lieux saints. Il n’y a rien de plus sacré que la conscience. Quand vous réalisez le Soi, il n’y a rien de plus saint que vous.
Quand vous aurez saisi cela, il n’y aura plus le besoin de chercher la compagnie d’autrui. Celui qui éprouve de la fierté pour « son » éveil est un ignorant. Qui pourrait éprouver de la fierté, quand il réalise que rien ne s’est passé ?

L’amour implique votre besoin d’exister. L’amour est infini et illimité. La conscience a émergé en nous sans que nous en ayons connaissance. Elle est sans forme, sans caste, sans conviction. Elle est l’expression la plus pure de l’énergie vitale, ou encore la puissance de cet amour qui fait ressentir « Je suis ».

Un jnani ne rentre pas en compétition. Il se tient en dehors des critiques. Ceux qui n’apprécient pas un jnani, le font par l’immaturité due à leur identification au corps. Ils ne comprennent pas ce que le jnani exprime. Par la grâce du Guru, la compréhension peut venir en un instant. Ne prêtez pas au Guru, sans qualité et sans forme, une conscience identifiée. Ce que vous entendez maintenant est le fruit de l’expérience du Soi. Ce ne sont pas des paroles rapportées. À qui appartient cette voix ? Quand a-t-elle était créée et pourquoi ? C’est la voix du prana. Ce n’est pas votre voix. Méditez à partir de votre conscience, pas en étant identifié à votre corps. Seul l’amour se déploie à travers les trois gunas et les cinq éléments. C’est l’amour de soi.

La dévotion au Guru vous ouvre les yeux. Ce qui est vu sans les yeux est supérieur. Avant que les yeux s’ouvrent, la lumière est d’un bleu profond. Aussitôt que les yeux s’ouvrent, elle devient transparente. Soyez fidèle au Sadguru. Ne Lui surimposez pas votre conscience identifiée. Une fois reconnue la conscience-graine, tout prend la forme d’une offrande à Brahman. (Un non-attachement aux activités quotidiennes s’ensuit).
Qui parle ? Est-ce vous ? Le verbe appartient à l’espace. Vous êtes avant l’espace. Mon Guru avait l’habitude de dire : « Peu importe l’âge que vous avez, vous êtes un enfant. » (Le corps vieillit. La conscience est toujours dans le présent, tel un nouveau-né). Toutes sortes de pratiques existent dans le monde. Faire des actions miraculeuses à partir de pouvoirs spirituels s’apprend aussi. Je ne suis pas allé dans cette voie. J’ai uniquement étudié la nature du Soi comme enseignée par mon Guru. Comparé à la réalisation du Soi, tout le reste est insignifiant. Sans la confiance dans le Guru, vous n’aurez de cesse d’aller d’enseignants en lieux saints indéfiniment. Si vous suivez les mots de votre Guru, plus besoin d’aller chercher ailleurs.