Catégorie : Nirupana

Nirupana 57

jeudi 31 août 1978

J’ai connaissance que « Je suis » et, par conséquent, j’ai connaissance que le monde est. Les deux surviennent spontanément. Le monde vient à exister en même temps que ma naissance. Votre véritable nature est le Soi. Il m’apparaît en tant que « Je suis », et le monde suit. Cela sera compris quand vous serez certain que le corps physique n’est pas votre vraie nature. Un être sur un million dira : « Le monde est parce que « Je suis ». Tous les autres diront que le monde existait auparavant, et qu’ils y sont venus. Je suis le monde et le monde est « Je ». Cette information est celle de la conscience manifestée.

Où se trouve le verbe se trouve la garantie de l’existence. Quand le verbe se déploie, il devient de la nature de l’espace. Notre conversation est stockée dans l’espace. La qualité de connaissance qu’elle contient est appelée chidakash. La lumière de l’espace de conscience s’est en- flammée dans une si aveuglante déflagration, qu’on l’appelle le grand espace (maha-akash.) L’espace de conscience est plus subtil que le plus subtil. Ce qui survient dans chidakash est absorbé et les images sont saisies immédiatement. Ce sont les impressions que vous stockez. À moins que ne vienne la connaissance de votre nature éternelle, cela se pour- suivra de manière identique. Le souhait qu’une conscience individuelle devrait être sans fin est la maya-racine. C’est la source de toute dévotion et amour. On l’appelle chidakash. L’univers est créé dans cela. Sa nature originelle est de ne pas être, de ne pas exister. Si vous avez une parfaite connaissance de ceci, y a-t-il une quelconque perte si le visible arrive à une fin ? Y aura-t-il de la peine si quelqu’un meurt ? Au lieu de dire : « Je suis Cela », dites : « Je suis depuis toujours et pour toujours. »

Beaucoup de personnes apprennent du Guru et s’arrêtent là. Per- sonne ne fait attention au fait que « Je suis » n’est pas la même chose pour l’enseignant et pour celui qui est enseigné. Même si vous prenez uniquement à cœur le fait que « Je suis » est la cause de ce qui doit être appris et que c’est aussi l’instrument qui permet cet apprentissage, c’est assez. Vous êtes déjà racheté. Avant d’apprendre quoi que ce soit, votre état d’être naturel est parfait. Si vous vous limitez à celui qui a appris pendant l’enseignement, comment en sortirez-vous ? (Ce sera un processus sans fin).

Krishna disait : « Le jiva ignorant ne comprend pas ce qui est éternel et libre ; aussi ai-je dû incarner ce corps. »

Être témoin du dernier moment de la mort est un festival de joie. Le temps arrive à sa fin, mais pas « Je ». Je n’ai pas de lever, je n’ai pas de coucher. Poursuivez vos tâches quotidiennes. Quoi qu’il en soit, soyez attentif à votre vraie nature. Dans votre pratique spirituelle, vous pro- clamez : « Je lâche ceci, je renonce à cela, etc. » Comment faites-vous pour renoncer à ce qui n’a jamais existé ? La conscience est la maya- racine – la déesse de la connaissance. Le temps de la mort est la mort du temps. Vous en êtes le Témoin. Alors, prenez-vous fin à ce moment-là ? Nous ressentons l’existence du prana et du corps, mais le corps et leprana ne nous connaissent pas. Vous devez examiner ceci jusqu’à aboutir à une conclusion définitive. Comme les cristaux de sel qui se dissolvent, le prana devient de plus en plus faible au moment de quitter le corps. La félicité de celui qui en a connaissance croît dans la même proportion. C’est un moment de grande joie.

La fin du temps signifie la fin du prana. Le fait que vous écoutiez est la conséquence de la conscience « chimique ». L’enseignement est communiqué à cette conscience identifiée au corps.

Quand la conscience s’en va, l’enseignement disparaît. Vous êtes antérieur à ceci. Qui apprend ? N’est-ce pas la conscience identifiée au corps ? Toutes les actions sont faites dans le temps. Voyez comment vous êtes différent d’avant cet enseignement.

Ceux qui se disent illuminés (éveillés) sont enveloppés dans les concepts de leur choix. Ils ne sont pas allés plus loin que ces concepts.

Pourquoi appréciez-vous tant de trouver des fautes chez les autres ? N’y a-t-il pas de meilleure façon de se sentir bien ? Telle est la caractéristique du jiva. Saint Tukaram avait pour habitude d’appeler toute personne un saint. Voyez-vous la sainteté en chaque être humain ?

Il n’y a qu’un être sur un millier qui profite de ce qui peut être entendu ici. Ce qui est vu comme une façon de se comporter ou un modèle, n’est pas le Soi. Le Soi ne peut être connu. Le corps est un instrument. Celui dont la puissance anime les sens est appelé Dieu. Il n’est pas le Soi suprême. (Dieu, Brahman, est le principe de manifestation ; Paramatman, le Soi suprême, est le non manifesté.) Le prana n’est pas non plus le Soi. Le prana porte toutes les actions. Le mental, l’intellect et la conscience sont des formes du prana. Celui qui, en suivant la parole du Guru, a réalisé le Soi, fait l’expérience d’une félicité totale au moment de la mort physique.

Gardez présent l’état où vous étiez avant de recevoir un quelconque apprentissage. Est-ce que quelqu’un porte attention à comment cette possibilité d’apprendre et d’enseigner est apparue ? Nous ne sommes pas ce que nous reconnaissons être, ou ce qui reçoit l’enseignement. Vous ne pouvez pas prendre l’Atman pour objet de contemplation. Ce qui nous est connu n’est pas notre vraie nature. Le Soi ne peut pas être pris pour contemplation. Ce qui ne peut être connu par les sens est vous. « Vous » ne pouvez pas être compris ou reconnu. Celui qui comprend n’est pas l’objet de la connaissance. La peur est due à l’ignorance qui fait prendre une corde pour un serpent. Il n’y a rien à faire. Restez dans la contemplation de ce que vous avez entendu. Mâchez-le avec détermination.

Nisargadatta Maharaj

Extrait de “méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

Parabrahman transmet Sa propre connaissance à Brahman – la manifestation en tant que « Je suis ». Il se tient là d’où le son émane. Le verbe est la conviction de Brahman (conscience). C’est la force vitale. Votre sensation « Je suis » est identique à Brahman. L’acte de voir est vide. Encore que la véritable vision de ce qui voit est la création.

La fausse identification au corps est la cause de toutes les joies et les peines. Rappelez-vous que vous êtes la progéniture de votre Guru. Aussi, Sa parole est votre autorité. Qu’affirme-t-il ? Ceci : « Quoi que ce soit qui puisse être, vous êtes cela. Il n’y a rien d’autre. » Il n’y a pas d’autre méthode pour l’aspirant. Sans foi dans la parole du Guru, les gens vont à tâtons chercher d’autres méthodes.

Quand le prana quitte le corps, qu’arrive-t-il au Soi ? Il se déploie partout. Son symbole est l’espace. Vous êtes Cela. L’espace est plus pur que les quatre éléments grossiers. Votre conscience est plus pure que l’espace. Quand un jnani quitte le corps, il fait l’expérience de la félicité. Quand vous réaliserez le Soi, vous saurez que le moment de la mort est félicité. Ce sera l’expérience de celui qui a la connaissance que tout ce qui est créé est Brahman – la conscience. Il n’y a rien d’autre à part vous. Et même si un jnani vénère le Brahman manifesté, il n’est pas dans l’illusion.

Les impressions imprimées dans le corps depuis l’enfance coulent au travers du prana. On l’appelle le flot des pensées.

Est-il possible de tacher l’espace ? Alors, comment la lumière qui est à l’origine de l’espace pourrait-elle être tachée ? Votre connaissance est la lumière du Soi. Le propos de votre démarche spirituelle en tant que chercheur est de connaître qui vous êtes. Votre association avec tout autre type d’information disparaîtra. Réveillez-vous et soyez totalement présent à cet instant. Adorez le Soi, le roi de la connaissance. Il réside dans le corps. Suivre la parole du Sadguru est l’effort le plus valeureux. Il est au-delà des cinq éléments.

Avant de vous endormir, rappelez-vous que vous n’êtes pas le corps. Doucement la parole du Guru apportera la joie. Tout autant qu’elle sup- prime les causes de souffrance, elle enlève les obstacles à votre développement spirituel. La croyance que vous êtes le corps est l’obstacle. Le message du Sadguru est « Je suis tout ». Avec une foi implicite dans le Sadguru, on devient parfait Brahman.

Nisargadatta Maharaj

Les religions sont créées et suivies par les êtres humains. À quoi ressemble celui qui est antérieur à l’accusation d’être un Hindou ou un Musulman ? Nous sommes tous liés aux traditions du monde. Elles ne durent pas, tout comme les fleurs ne durent pas. Dans un village où vivent des Musulmans, la terre est-elle musulmane ? Les éléments tels que le feu, l’air, espace et l’eau, n’ont pas de fausse fierté d’appartenir à une croyance.

La conscience est l’essence des cinq éléments. Nous l’appelons le soleil. Le soleil veut dire la lumière de notre être. Dans cette lumière apparaissent dans le temps un nombre infini d’images et de mondes.

J’espère que vous n’avez aucune fierté pour le corps. Pourquoi ne pas regarder à la Source ? Vous n’aviez pas la mémoire de votre conscience. Puis c’est arrivé. Depuis combien de temps avez-vous cette mémoire ? Depuis autant d’années que votre âge actuel. Cette mémoire est maya ; c’est une illusion, la mère de l’ignorance.

Il est dit que nous sommes éternels et infinis. C’est dit au travers de la conscience. Comment cela peut-il être vrai, si la conscience elle- même est irréelle ? Est-ce que cette question émergerait s’il n’y avait pas de conscience ?

La vie manifestée veut dire qu’il y a mémoire et conscience pour cette période. Quoi qu’il soit dit et qui que ce soit qui le dise, est vrai, mais seulement à cet instant. Votre sens « Je suis » est un précieux bijou.

Si vous vous fixez à quelque chose lors de votre méditation, cela se manifestera au travers de votre conscience. Si vous méditez sur Krishna, cela se manifestera sous la forme de Krishna. De toute manière, tout ceci est transitoire.

Quand quelqu’un déclare être un parfait jnani, qu’est-ce qu’il en est, du fait que la connaissance elle-même est imparfaite ?

Est-ce que Vishnu va venir et me demander sur quoi je bafouille ? Non. Il aurait pu être là à une époque, mais Il n’est pas ici maintenant.

Quand Brahman est démasqué par une discrimination correcte, reste ce qui est appelé Parabrahman. L’espace est partout. Il ne se déplace pas de place en place. L’espace, le prana et le rayonnement lumineux sont partout. Seuls les êtres humains s’identifient au corps et se com- portent de façons très variées. Le Connaisseur doit être identifié, peu importe le temps que cela prend. Cela peut se produire en un instant, ou bien toute une vie peut ne pas être suffisante.

Vous êtes la conscience dans laquelle toutes sortes de connaissances sont consolidées. Il n’est pas nécessaire de parcourir le monde pour reconnaître le Soi. Votre conscience est sans forme. Elle n’est ni grande, ni petite. C’est aussi bien que rien. Quelle en est la raison ? C’est parce qu’aussi longtemps que vous avez connaissance de votre existence, elle existe. Vous avez besoin du Soi, mais il est antérieur au besoin. Si vous reconnaissez cela, vous comprendrez que tous les besoins ont leur source dans la conscience, et qu’ils s’y dissolvent de même. Sans commencement. C’est atomique. Si vous partez à sa recherche dans le monde, vous ne Le trouverez pas, parce qu’Il est Celui au travers duquel vous avez la connaissance d’être. Il est le Seigneur à travers qui vous voyez le monde. Il est la connaissance que vous êtes, sans le dire. En tant que conscience, Il est aussi le Seigneur de toutes les qualités. Tous les noms, masculins ou féminins, sont les siens. Atman et Paramatman sont des noms donnés avec les mots pour une bonne compréhension.

Jusqu’à ce que cette connaissance soit consciemment connue, nous avons besoin de « nous ». La conscience est là, tant que quelqu’un existe. Il est le Témoin de la conscience, sans l’action d’être témoin. Votre présence elle-même est la déesse aux huit mains Mahakali (la Mère divine). Si vous êtes convaincu que vous êtes immortel, impérissable

et indestructible, Elle est satisfaite. Si Elle est satisfaite, Elle pourvoit à tous vos besoins. Si vous La nommez « mortelle », Elle sera contrariée. Elle pourvoit quand le disciple devient un avec la conscience « Je suis ».

Il n’y a pas un seul être vivant qui n’adore Atman. Les insectes aussi Le vénèrent, dans le fait qu’ils prennent soin d’eux. Tous les corps humains sont des temples de Dieu. Sans dualité, il ne peut y avoir identification en tant que, par exemple, Brahman et maya, Dieu et dévot. Dans un premier temps, cela doit être divisé de la sorte, et ensuite unifié. Quand vous vous reconnaîtrez, vous saurez qu’il n’y a pas un être vivant sur terre pour qui vous ne serez pas utile. Dieu est omniprésent. Il imprègne toute chose, tout lieu. C’est la vision de votre propre conscience. Si vous comprenez ceci, pas une seule trace d’individualité ne subsistera en vous. Tout ce que vous ferez, sera uniquement adoration du Soi.

Pour le réaliser, vous devez méditer sur la conscience par laquelle vous avez la connaissance d’être. Appelez-la le Guru. Tenez Ses pieds serrés. D’Elle vous tenez l’expérience du corps physique et du monde. C’est votre propre nature. Souvenez-vous d’Elle. Vénérez-La en vous la remémorant constamment. Elle est l’image de votre vraie nature. Souvenez-vous de cela, et aucun concept ne vous troublera.

Tous les états émotionnels viennent finalement à passer. Ils sont passagers. L’enfance s’en va automatiquement. Est-ce que quelqu’un s’en ressent mal ? De la même façon, vous vous en irez aussi et Dieu s’en ira. Rien ne restera.

Quand vous deviendrez mature avec le mantra qui vous a été donné, la connaissance spirituelle commencera à s’exprimer. Tel est son pouvoir. Vous ne ferez rien. La réalisation s’exprimera à travers vous. La puissance du mantra augmentera et il sera compris que l’état de Guru est en vous. Les gens expriment de la dévotion, ils aiment le Guru, mais ils n’ont pas d’inclinaison à la réalisation du Soi. La dévotion à Dieu est là, mais un fort désir pour connaître la Vérité n’est pas là.

Un individu pense qu’il est une petite entité dans le monde. Le fait est que l’expérience du monde dépend de nous. De toute manière, nous ne pouvons pas être un objet des sens, parce que par nature nous ne pouvons pas être perçu par les sens. Notre vraie nature est non manifestée. La première expérience qui est faite est celle de Dieu (« je suis »). Dans le monde manifesté, quand nous nous mettons en quête de nous-même, nous trouvons Dieu, parce que Dieu utilise notre corps et notre nom. Après avoir découvert Dieu, l’éternel est découvert. Vous êtes éternel. Ne dites pas que vous êtes le corps. La conscience est là pour un temps. On l’appelle « le bail » de la vie. Revenez à l’état où vous n’aviez aucune expérience d’aucune chose.

Les gens sont dévoués à Dieu, mais en trouver un qui soit en quête de la connaissance du Soi est rare. Dieu (la conscience-graine) est le point central. Il prend spontanément la forme de l’univers. Par la conscience identifiée au corps, nous ne serons pas en mesure de découvrir que nous sommes éternels. Quel est l’intérêt de rendre le mental vierge ? Pendant le sommeil profond, ou lors d’une intoxication, le mental est vierge. Qui est celui qui a connaissance de cela ?

L’état de samâdhi est porteur de miracles variés. L’expérience de l’éveil de la Kundalini en est de même. Cela ne vous donne pas pour autant l’expérience de la Vérité. L’amour, la joie, le gain, la perte sont tous un, il s’agit de la conscience. Alors que vous avancez plus pro- fondément, vous comprenez comment le concept d’être apparaît et où il va. Ceci mène à l’émergence du nirvikalpa samâdhi – l’état sans concept. Le sens de « nous sommes » ou « nous ne sommes pas » n’est pas là. Les autres sortes de samâdhi sont savikalpa (avec concept). Dans le nirvikalpa samâdhi il n’y a pas de témoignage.

À partir de maintenant, ne vous considérez plus comme un être humain. Vous êtes immortel, éternel, parfait Parabrahman. Cette com- préhension ne vient pas de l’extérieur. Elle est connue parce qu’elle EST. C’est votre véritable nature. Elle ne peut pas être créée, elle ne peut pas être invitée, et vous n’avez pas besoin de la rencontrer. Restez comme vous êtes dans votre état naturel. N’imitez pas le Guru ; saisissez sa vraie nature. Vous ne devriez pas agir au travers de votre intellect, mais de manière instinctive, naturellement.

On doit éprouver de la dévotion envers le Guru. Les bhajans et aarti (chants dévotionnels) sont des symboles de votre amour pour le Guru. Dans l’intention d’une stabilisation, pratiquez la méditation ; vous acquerrez naturellement la connaissance de votre Soi. Un grand travail a été fait pour installer une connexion électrique et éclairer la pièce. De la même manière, ceux qui ont accompli la Vérité ont accompli beau- coup de pénitences dans les temps passés. Maintenant, cela nous est accessible. Si vous vous êtes imprégné de ce que vous avez entendu de ma part, reste-il encore une question sans réponse ? Le seul instrument pour la libération est votre propre conscience. Réalisez-le et offrez-la à Brahman. Aussi longtemps que vous serez enchevêtré dans toutes sortes d’autres mémoires, vous ne pourrez pas progresser. Soyez continuellement présent à ce que vous êtes et non pas à ce que vous savez. Ne plongez pas dans l’argent, la santé, la gloire, les êtres aimés, etc.

Tenez-vous à votre Soi. Le centre de toutes choses dans le monde est votre conscience. Malgré le fait qu’Il (le Soi suprême) ait des millions de noms, Il n’est teinté d’aucun nom. Et sans Lui donner de nom, vous ne pouvez pas Le chercher.

Vous vous identifiez au nom qui vous a été donné et c’est pour cela que vous devez supporter des outrages. Si vous lâchez la fierté de ce nom, vous ne souffrirez plus de ceux-ci. La libération signifie qu’il n’y a plus le sentiment d’existence. La vérité ultime, c’est que je ne suis ni le nom, ni la forme. La conscience est la même, qu’elle soit un insecte ou la plus grande déité. Quand la conscience est satisfaite à travers vous, Brahman est satisfait à travers vous. L’ensemble du savoir mondain n’est, du reste, d’aucune utilité. Jusqu’à maintenant, vous avez fait appel à votre conscience pour mémoriser d’autres choses. Maintenant, utilisez-la pour rappeler la conscience à elle-même.

Après avoir entendu tout cela, quelle sorte de sadhana allez-vous exécuter et comment ? Quand la conscience est comprise, vous voyez qu’elle est le support de tout ce qui est. Le bien et le mal seront aussi connus. La conscience est la source de tout ce qui est. Sans elle, il n’y a rien. Elle est infinie et sans limite. Quand vous êtes comblé par quelqu’un, vous lui donneriez tout. Si vous êtes comblé par le Soi, qu’est-ce qui en résultera ? Vous n’êtes plus un individu avec un mental et un intellect. Vous êtes la totalité. Maya s’est manifestée en tant qu’énergie et existence. Elle vous intimide et vous menace. Et pourtant, elle ne repose pas sur un iota de vérité. Pour atteindre une telle connaissance, vous devez pratiquer la dévotion. L’univers infini existe par la conscience.

Si vous êtes convaincu qu’il n’y a pas de futur, vous n’aurez aucune peur, d’aucune sorte. C’est exact que vous êtes le monde, mais le monde n’apportera pas une réponse à vos questions. Vous devez la fournir par vous-même. Trouvez par vous-même ce qui est sans changement. Ne prenez rien pour acquis.

Pour accéder à une connaissance directe correcte, il faut vénérer la conscience. Considérez-la en tant que Brahman. Les aspects opposés du « Je » passager et du « Je » éternel infini doivent être reconnus et com- pris. La dévotion portée au Guru vous donne la force d’achever cela. Pour que cela se produise, vous devez vous abandonner à votre conscience, en tant que votre Guru. Celui qui s’est abandonné au Guru, dans l’intention de chercher le Soi, l’obtiendra du Guru.

Si vous suivez ces mots du Guru : « Le corps physique n’est pas votre nature ; la conscience sans prix, présente dans le corps, est votre vraie nature », vous deviendrez un être réalisé. En récitant le mantra, en méditant et en chantant des bhajans, se développe une qualité d’être au-delà de toute imagination. Si une grande difficulté surgit, adorez le Guru avec des chants dévotionnels ; alors assurément, elle sera désarmée. Par la dévotion au Guru, on obtient un pouvoir illimité. La graine plantée par le Sadguru a germé ; c’est la force vitale, l’incarnation de Chaitanya. Se remémorer constamment le mantra est méditation. À cause de la tentation des relations avec le monde et en dépit du fait qu’ils soient dévoués au Guru, les gens n’accèdent pas à l’état de Guru.

La conscience est le Dieu de la connaissance, le plus grand Dieu. Ne la prenez pas pour le corps. Vous comprendrez que votre conscience anime tous les corps du monde. Atman signifie notre conscience. Le Guru vous a donné la nature de Paramatman. Vénérez-le dans l’intention de devenir Paramatman, non pas pour obtenir de la nourriture, des vêtements, ou du bonheur. Rare est celui qui se maintient dans la conviction qu’il veut être Dieu.

Votre conscience est Dieu. La galerie de portraits de Sa lumière est le monde. Dieu est votre Soi. Ce n’est pas la peine de le prier avec un mala dans les mains. Vous devez porter attention à la Source. Par le déploie- ment de la graine de conscience, vous connaîtrez naturellement ce qui est éternel et ce qui est passager. Priez votre conscience ainsi : « Guru, Guru, Guru », alors vous serez à sa hauteur. Le corps est l’outil de la dévotion. Comprenez qu’il n’est pas votre vraie nature.

Tout en vous remémorant les paroles du Guru, menez à bien vos tâches quotidiennes joyeusement. Contemplez constamment votre conscience. Rien d’autre que votre conscience ne soutient le monde. Vous n’existez pas sans Dieu, et Dieu n’existe pas sans vous. N’entre- tenez pas de confusion par un attachement aux affaires quotidiennes.

Ne vous écartez pas de votre propre nature. Dieu n’a pas d’autre forme que la conscience, rappelez-vous ceci constamment. De tels sujets ne peuvent pas être abordés avec les gens ordinaires. Si vous prenez pour vôtre une seule phrase de tout ceci, vous serez aisément sauvé.

Les noms sont de simples lettres, c’est aussi votre nom ou le nom de Dieu. Comme Dieu a donné des noms, vous-même vous avez des noms pour la vie quotidienne. C’est comme un village qui a un nom. Dieu est de la nature du verbe. Il est de nature spatiale, parce que le verbe est la qualité de l’espace. Vous pourriez appeler votre concept Dieu. Le concept de base est votre conscience, « je suis », mais vous l’avez prise comme étant de la nature du corps.

Vous dites que vous avez une pratique spirituelle, mais avez-vous pensé à ce dont il s’agit ? Qu’est-ce que l’évidence « Je suis » ? L’amour pour votre existence est la seule évidence. Elle apparaît spontanément comme l’herbe sort de terre. Elle est antérieure au cœur, au mental, à l’intellect.

Qui est à l’origine de cette fraude ? N’est-ce pas la conscience, par laquelle nous avons la sensation d’être ? Pourquoi cette conscience n’est- elle pas vraie ? Parce qu’il s’agit d’une expérience qui vous est arrivée accidentellement. Elle est venue sans être demandée.

Chacun d’entre vous est un maître du doute. Est-ce que votre com- portement est toujours exempt de doutes ? L’intellect, universellement acclamé, vous a possédé. C’est votre combat. Est-ce l’intellect qui est antérieur à vous, où est-ce vous qui êtes antérieur à l’intellect ? Sans intellect, seriez-vous heureux ou malheureux ? Vous souffrez de la fièvre-conscience. Vous pouvez vous sentir bien pour un moment, mais le reste du temps sera sans joie. Y a-t-il de la souffrance pendant le som- meil profond ? C’est un état d’ignorance. Qu’est-ce qui vous rendrait totalement bienheureux ?

Un enseignant peut transmettre tout le savoir pratique du monde. Mais seul le Sadguru donne la connaissance de l’être. Tout être vivant est conscient. Celui qui peut évoquer ceci est le Sadguru. Vous avez entendu dire qu’il y avait quelqu’un qui soutenait le monde. Qui est ce quelqu’un ? N’est-ce pas la conscience présente dans le corps ? Le Sadguru vous introduit à la conscience. Il est le Témoin de la conscience. Il est antérieur à la conscience. Cette conscience n’a aucune information de comment et d’où elle a été créée. Si vous voulez réaliser cela, continuez de psalmodier « Guru, Guru, Guru »sans prononcer de mots. Si vous avez foi dans le

Guru, sa parole doit être prise pour autorité. Vous avez un fort désir d’exister. Il prendra fin quand vous connaîtrez votre vraie nature (ce désir s’en va après la réalisation.)

Quand la conscience est satisfaite, Dieu est satisfait. Méditez sur la conscience. C’est aussi facile que difficile. Si votre foi dans le Guru est inébranlable, c’est facile. La conscience, à travers laquelle vous faites l’expérience des bonnes et mauvaises choses, est complète par elle- même. Dans le sommeil profond, vous vous reposez en vous-même, sans besoin extérieur. Le sens de la dualité est la cause de souffrance. Si vous prenez la parole du Guru pour autorité, vous n’expérimenterez plus la souffrance. Vous saurez que vous êtes vous-même félicité.

Votre conscience est plus vaste que l’espace. Bien que vide, elle est dense et impénétrable. Ayez une foi totale dans votre conscience. Le cœur, le mental, l’intellect, sont des fréquences d’action de la conscience. Tant qu’il y a conscience, il n’y a pas de repos. Vous réaliserez que tout est créé au travers de la conscience. Aussi n’est-il pas nécessaire de demander quoi que ce soit. Tout est en mouvement uniquement au sein de la conscience. Malgré cela, sa faim n’est jamais satisfaite. Abandon- nez-vous à la conscience sans aucune dualité. Alors, elle s’abandonnera aussi à vous. Vous serez comme la rivière, qui devient l’océan quand elle le rencontre.

Méditer sur la conscience avec la conscience est maha-yoga (la grande union). Alors, il y a félicité. Sur l’océan de félicité, les vagues sont aussi félicité. Si quelqu’un veut vénérer Dieu, il doit vénérer le Guru. Cela veut dire qu’il doit s’abandonner à la conscience qui écoute la pa- role du Guru. Suivre ce que vous avez entendu est l’ultime dévotion.

Vous avez des problèmes parce que vous vous voyez en tant que corps. Toutes les espèces présentes dans le monde sont de nature corporelle, pas le Soi. S’il n’y avait pas de corps, à quoi ressembleriez- vous ? Vous voulez entrer au paradis, en vous prenant pour votre corps. Ce n’est pas possible.

La conscience est témoin de toute chose. Qui est témoin de la conscience ? Est-ce que le mental ou le prana ont une forme ? Y a-t-il une forme pour la conscience ? Aussi longtemps qu’il y a de l’huile, la mèche brûle. La conscience est là, aussi longtemps que le corps est là. L’éveil qui surgit le matin, est le pur sens « Je suis ». Il demeure avec vous jusqu’au sommeil. Il est de la nature de l’espace. On l’appelle Brahman ou Dieu. Immédiatement après, le processus des pensées commence ; la conscience identifiée prend place et toutes les actions de même. À moins que vous n’ayez toute l’attention requise, vous ne comprendrez pas ce que je dis.

Où se trouvent le mental, l’intellect, ou la conscience ? Quand sont-ils présents ? Ne sont-ils pas là, quand le prana est présent ? Pouvez-vous manger quand il n’y a pas de prana ? N’oubliez pas que vous êtes le témoin de tout ceci. Si le prana et le corps se séparent, où serez-vous ? Si vous avez la faculté de reconnaître le prana, comment pouvez-vous être le prana ? Aussi longtemps qu’il y a unité du prana et du corps, vous avez la sensation d’être. En fait, quand vous parlez, c’est le prana qui le fait.

Au moment de la mort, le prana retourne à l’espace, et le corps se mêle aux cinq éléments, mais rien n’arrive à celui qui connaît ceci. Il n’est jamais né, aussi n’a-t-il pas de mort.

Celui qui écoute ceci et l’apprécie, en a la maturité. Les autres s’en iront. Tout simplement parce que sans la grâce intérieure du Soi, on ne peut aimer entendre ceci. Pour certains, la maturité est présente dès la naissance, pour d’autres elle vient avec le temps.

Quand vous vous réveillez le matin, avant que le processus des pensées ne se mette en route, vous êtes pur Brahman. Une fois que le mental se met en route, vous vous voyez en tant qu’homme ou femme. Une fois perçu en tant que corps, les actions se feront en accord avec cette impression. En tout cas, vous ne faites rien. La connaissance « je suis » qui s’éveille le matin est conscience sans forme, et c’est votre vraie nature. Prenez soin de votre corps, mais ne dites pas que vous êtes le corps. Même votre mémoire n’a pas de forme. Alors, comment votre conscience qui s’éclaire elle-même, pourrait-elle en avoir une ?

La mémoire d’une chose n’est pas la chose elle-même. Pareillement, la mémoire de votre forme n’est pas votre vraie nature. Les multiples déités sont des ornements de votre sensation « Je suis ». Si quelqu’un se concentre ainsi, il imprégnera toute chose. Méditez sur le méditant. Ce n’est pas possible sans la conscience. Elle est « les pieds du Guru ». La flamme de la conscience est allumée parce que l’essence du corps brûle.

En premier, il y a la nourriture, ensuite l’être vivant vient à exister (en premier, il y a une forme corporelle, dans laquelle la conscience apparaît.) Dans tous les corps des êtres vivants, la force vitale et la conscience apparaissent simultanément. Aucune activité n’est possible sans la conscience.

Tenez-vous aux pieds de votre propre conscience, en la considérant comme Dieu. Répétez son nom. C’est votre vraie nature. Ayez votre propre sainte vision, plutôt que d’aller au temple. Est-ce que Dieu peut avoir une quelconque importance sans votre connaissance « Je suis » ? Jusqu’à maintenant, vous avez seulement entendu parler de tout ceci. Maintenant vous devez y parvenir.

Les Écritures disent qu’être irrespectueux de l’éternel Paramatman mène à une mort qui génère une autre naissance. Le jiva vit dans l’op- tique de mourir. Qu’est-ce que la mort ? Vous savez que la force vitale quitte le corps. Est-ce que cela signifie que « vous mourez » ? Ce que vous expérimentez actuellement ne durera pas, car c’est dépendant de la respiration. Quand la foi dans le Guru sera établie, vous connaîtrez ce qu’est la mort. N’utilisez pas la dévotion à Dieu, les psalmodies ou les ascèses dans une attente. Accédez à la connaissance de votre antériorité au premier jour dont vous avez été témoin. L’éveil, façon de dire, arrive chaque matin de l’Est. Celui qui s’éveille est antérieur à Cela. La réalisation de la Vérité ne peut être parachevée sans la grâce du Guru.

Votre sens « Je suis » est antérieur aux mots. Le discours signifie le mental, qui signifie le prana. La sensation « Je suis un homme, je suis une femme » vient seulement une fois que la parole est là. Nous sommes antérieurs à la parole, au sommeil, à la veille. Cela, qui est anté- rieur au sommeil, antérieur à la veille, antérieur à la parole, est notre vraie nature. Vous apprenez cette Vérité par la compagnie d’un sage. Une fois que Dieu oublie son apparence divine, ce qui reste est la nature du sage (votre vraie nature.) Le véritable repos vient quand la mémoire « Je suis ceci, cela » arrive à sa fin. Reste la véritable nature, antérieure à la mémoire. Reconnaissez sur cette base ce qui est différent (de votre vraie nature.)

La force vitale imprègne chaque cellule du corps. Le centre de la connaissance dans le corps est le cortex cérébral. Sans la conscience, il n’y a aucune faculté d’apprentissage. Ne dites pas que vous êtes le corps. Vous êtes seulement la connaissance. Vous êtes la conscience. Identique à la lumière. C’est le sens « Je suis ». C’est ce qui peint toutes les images. Vénérez-la comme le Guru, infini et sans limites. Vous attendez le fruit de l’action des trois gunas, parce que vous pensez être le corps. L’auteur dépend de la présence de Dieu, aussi est-ce Lui qui est appelé Celui qui agit. La conscience en nous est Dieu. Tout être vivant souhaite l’immortalité. C’est le plus grand désir. La flamme qui brûle intérieurement, avec le corps pour huile, est appelée la flamme univer- selle. Le sens « Je suis » saisit le feu et devient visible en tant que monde. À la source de la conscience se trouve le non manifesté, le Soi suprême.

Les gens croient que le monde est ancien. En ce moment, le monde s’élève avec votre conscience. Ceci s’appelle maya. Il n’y a rien ici et pourtant il s’y joue tant de grands désordres ! Tandis que la mémoire de « Je suis » change, tout change. Si la mémoire de « Je suis » disparaît, que se passe-t-il alors ? Quelqu’un a-t-il la mémoire de sa mort ? Alors que se passe-t-il ? La mémoire « Je suis » s’oublie elle-même, c’est tout !

Quel est votre état, quand vous ne savez pas que vous êtes ? Il n’y a pas d’illusion du genre « Je suis », « Je ne suis pas ». Un tel état est appelé Paramatman. La mémoire ou le sens de l’ego sont liés au temps. C’est de la nature du temps. Quand ceci est compris, une personne ordinaire devient un jnani. On dit : « J’ai fait ceci, je me suis comporté de la sorte. » Quand la mémoire s’en va, que deviennent l’action et le comportement ? Toutes sortes de noms sont donnés au monde, par le monde. La Source du monde n’a pas de forme. Durant l’état de veille, quand il n’y a pas de mémoire de soi, on se trouve dans un état d’Absolu. Tous les titres sont acquis. Ils ne sont pas naturels. Si vous prenez une seule phrase de ceci et la mettez en pratique, c’est suffisant.