L’absence de désir, la plus haute félicité
Visiteur : J’ai rencontré de nombreuses personnes réalisées, mais jamais un homme libéré. Avez-vous rencontré un homme libéré, ou la libération signifie-t-elle, entre autres, l’abandon du corps ?
Nisargadatta Maharaj : Que voulez-vous dire par réalisation et libération ?
V : Par réalisation, j’entends une expérience merveilleuse de paix, de bonté et de beauté, lorsque le monde a un sens et qu’il existe une unité omniprésente de la substance et de l’essence. Bien qu’une telle expérience ne dure pas, elle ne peut être oubliée. Elle brille dans l’esprit, à la fois comme souvenir et comme désir. Je sais de quoi je parle, car j’ai vécu de telles expériences.
Par libération, j’entends être en permanence dans cet état merveilleux. Ce que je demande, c’est si la libération est compatible avec la survie du corps.
N.M : Qu’est-ce qui pose problème avec le corps ?
V : Le corps est si faible et si éphémère. Il crée des besoins et des envies. Il nous limite
gravement.
N.M : Et alors ? Que les expressions physiques soient limitées. Mais la libération est celle du soi par rapport à ses idées fausses et auto-imposées ; elle n’est pas contenue dans une expérience particulière, aussi glorieuse soit-elle.
V : Est-ce que cela dure éternellement ?
N.M : Toute expérience est limitée dans le temps. Tout ce qui a un début doit avoir une fin.
Q : Donc la libération, dans le sens où je l’entends, n’existe pas ?
N.M : Au contraire, on est toujours libre. Vous êtes à la fois conscient et libre d’être conscient. Personne ne peut vous enlever cela. Vous arrive-t-il de vous savoir inexistant, ou inconscient ?
V : Il se peut que je ne me souvienne pas, mais cela ne réfute pas le fait que je sois occasionnellement inconscient.
N.M : Pourquoi ne pas vous détourner de l’expérience pour vous tourner vers celui qui l’expérimente et réaliser la pleine portée de la seule déclaration vraie que vous puissiez faire : ” Je suis ” ?
V : Comment cela se fait-il ?
N.M : Il n’y a pas de “comment” ici. Gardez simplement à l’esprit le sentiment “Je suis”, fusionnez avec lui, jusqu’à ce que votre esprit et votre sentiment ne fassent qu’un. Par des tentatives répétées, vous parviendrez à trouver le juste équilibre entre l’attention et l’affection et votre esprit sera fermement établi dans la pensée-sentiment “Je suis”. Quoi que vous pensiez, disiez ou fassiez, ce sentiment d’être immuable et affectueux reste l’arrière-plan omniprésent de l’esprit.
V : Et vous appelez cela la libération ?
N.M : Je l’appelle état naturel. Qu’y a-t-il de mal à être, connaître et agir sans effort et avec bonheur ? Pourquoi considérer cela comme inhabituel au point de s’attendre à la destruction immédiate du corps ? Qu’est-ce qui ne va pas avec le corps pour qu’il doive mourir ? Corrigez votre attitude envers votre corps et laissez-le tranquille. Ne le dorlotez pas, ne le torturez pas. Continuez simplement à le faire fonctionner, la plupart du temps sous le seuil de l’attention consciente.
V : Le souvenir de mes merveilleuses expériences me hante. Je veux qu’elles reviennent.
N.M : Parce que vous voulez les récupérer, vous ne pouvez pas les avoir. L’état de désir de quoi que ce soit bloque toute expérience plus profonde. Rien de valable ne peut arriver à un esprit qui sait exactement ce qu’il veut. Car rien de ce que l’esprit peut visualiser et vouloir n’a beaucoup de valeur.
V : Alors qu’est-ce qui vaut la peine d’être désiré ?
N.M : Vouloir le meilleur. Le plus grand bonheur, la plus grande liberté. L’absence de désir est la plus grande félicité.
V : L’absence de désir n’est pas la liberté que je veux. Je veux la liberté de réaliser mes désirs.
N.M : Vous êtes libre de satisfaire vos désirs. En fait, vous ne faites rien d’autre.
V : J’essaie, mais il y a des obstacles qui me laissent frustré.
N.M : Surmontez-les.
V : Je ne peux pas, je suis trop faible.
N.M : Qu’est-ce qui vous rend faible ? Qu’est-ce que la faiblesse ? Les autres réalisent leurs désirs, pourquoi ne le faites-vous pas ?
V : Je dois manquer d’énergie.
N.M : Qu’est-il arrivé à votre énergie ? Où est-elle passée ? Ne l’avez-vous pas dispersée sur tant de désirs et de poursuites contradictoires ? Vous n’avez pas une réserve d’énergie infinie.
V : Pourquoi pas ?
N.M : Vos objectifs sont petits et modestes. Ils ne demandent pas plus. Seule l’énergie de Dieu est infinie – parce qu’Il ne veut rien pour Lui-même. Soyez comme Lui et tous vos désirs seront satisfaits. Plus vos objectifs sont élevés et plus vos désirs sont grands, plus vous aurez d’énergie pour les réaliser. Désirez le bien de tous et l’univers travaillera avec vous. Mais si vous voulez votre propre plaisir, vous devez le gagner à la dure. Avant de désirer, méritez.
V : Je suis engagé dans l’étude de la philosophie, de la sociologie et de l’éducation. Je pense qu’un développement mental plus important est nécessaire avant de pouvoir rêver de la réalisation de soi. Suis-je sur la bonne voie ?
N.M : Pour gagner sa vie, certaines connaissances spécialisées sont nécessaires. Les connaissances générales développent l’esprit, sans aucun doute. Mais si vous passez votre vie à amasser des connaissances, vous construisez un mur autour de vous. Pour aller au-delà du mental, un mental bien fourni n’est pas nécessaire.
V : Alors qu’est-ce qui est nécessaire ?
N.M : Méfiez-vous de votre mental, et allez au-delà.
V : Que vais-je trouver au-delà du mental ?
N.M : L’expérience directe d’être, de connaître et d’aimer.
V : Comment peut-on aller au-delà du mental ?
N.M : Il existe de nombreux points de départ – ils mènent tous au même but. Vous pouvez commencer par un travail désintéressé, en abandonnant les fruits de l’action ; vous pouvez ensuite renoncer à penser et finir par abandonner tous les désirs. Ici, le renoncement (tyaga) est le facteur opérationnel. Ou bien, vous pouvez ne pas vous préoccuper de ce que vous voulez, ou pensez, ou faites et rester simplement dans la pensée et le sentiment “Je suis”, en concentrant fermement “Je suis” dans votre esprit. Toutes sortes d’expériences peuvent se présenter à vous – restez immobile dans la connaissance que tout ce qui est perceptible est transitoire, et que seul le “je suis” perdure.
V : Je ne peux pas consacrer toute ma vie à de telles pratiques. J’ai des devoirs à accomplir.
N.M : Par tous les moyens, occupez-vous de vos devoirs. Les actions dans lesquelles vous n’êtes pas impliqué émotionnellement, qui sont bénéfiques et ne causent pas de souffrance, ne vous lieront pas. Vous pouvez être engagé dans plusieurs directions et travailler avec un zèle énorme, tout en restant intérieurement libre et tranquille, avec un esprit semblable à un miroir, qui reflète tout, sans être affecté.
V : Un tel état est-il réalisable ?
N.M : Je n’en parlerais pas, si ce n’était pas le cas. Pourquoi devrais-je m’engager dans des fantaisies ?
V : Tout le monde cite les écritures.
N.M : Ceux qui ne connaissent que les écritures ne connaissent rien. Savoir, c’est être. Je sais de quoi je parle ; ce n’est pas par lecture ou par ouï-dire.
V : J’étudie le sanskrit avec un professeur, mais en réalité je ne fais que lire les écritures. Je suis à la recherche de la réalisation du Soi et je suis venu pour obtenir les conseils nécessaires. Pouvez-vous me dire ce que je dois faire ?
N.M : Puisque vous avez lu les écritures, pourquoi me demandez-vous cela ?
V : Les écritures montrent les directions générales mais l’individu a besoin d’instructions personnelles.
N.M : Votre propre personne est votre professeur ultime (Sadguru). L’enseignant extérieur (Guru) n’est qu’une étape. C’est seulement votre professeur intérieur qui vous accompagnera jusqu’au but, car il est le but.
V : Le professeur intérieur n’est pas facile à atteindre.
N.M : Puisqu’il est en vous et avec vous, la difficulté ne peut être sérieuse. Regardez en vous, et vous le trouverez.
V : Lorsque je regarde en moi, je trouve des sensations et des perceptions, des pensées et des sentiments, des désirs et des peurs, des souvenirs et des attentes. Je suis immergé dans ce nuage et je ne vois rien d’autre.
N.M : Celui qui voit tout cela, et le rien aussi, est le maître intérieur. Lui seul est, tout le reste n’est qu’apparence. Il est votre propre moi (swarupa), votre espoir et votre assurance de liberté ; trouvez-le et accrochez-vous à lui et vous serez sauvé et en sécurité.
V : Je vous crois, mais lorsqu’il s’agit de trouver ce soi intérieur, je trouve que cela m’échappe.
N.M : L’idée “ça m’échappe”, d’où vient-elle ?
Q : Dans l’esprit.
N.M : Et qui connaît l’esprit ?
V : Le témoin de l’esprit connaît l’esprit.
N.M : Est-ce que quelqu’un est venu vous voir et vous a dit : “Je suis le témoin de votre esprit” ?
V : Bien sûr que non. Il n’aurait été qu’une autre idée dans l’esprit.
N.M : Alors qui est le témoin ?
V : C’est moi.
N.M : Donc, vous connaissez le témoin parce que vous êtes le témoin. Vous n’avez pas besoin de voir le témoin en face de vous. Là encore, être c’est connaître.
V : Oui, je vois que je suis le témoin, la conscience elle-même. Mais en quoi cela me profite-t-il ?
N.M : Quelle question ! Quel genre de bénéfice attendez-vous ? Savoir ce que vous êtes, n’est-ce pas suffisant ?
Q : A quoi sert la connaissance de soi ?
N.M : Elle vous aide à comprendre ce que vous n’êtes pas et vous préserve des idées, des désirs et des actions faux.
V : Si je ne suis que le témoin, quelle importance ont le bien et le mal ?
N.M : Ce qui vous aide à vous connaître est juste. Ce qui l’empêche est mauvais. Connaître son vrai soi est la félicité, l’oublier est la tristesse.
V : La conscience-témoin est-elle le vrai Soi ?
N.M : C’est le reflet du réel dans l’esprit (buddhi). Le réel est au-delà. Le témoin est la porte par laquelle vous passez au-delà.
V : Quel est le but de la méditation ?
N.M : Voir le faux comme le faux, c’est la méditation. Cela doit se faire en permanence.
V : On nous dit de méditer régulièrement.
N.M : L’exercice quotidien délibéré de discrimination entre le vrai et le faux et le renoncement au faux est la méditation. Il y a plusieurs sortes de méditation au départ, mais elles se fondent toutes finalement en une seule.
V : S’il vous plaît, dites-moi quel chemin vers la réalisation du Soi est le plus court.
N.M : Aucun chemin n’est court ou long, mais certaines personnes sont plus sérieuses et d’autres moins. Je peux vous parler de moi-même. J’étais un homme simple, mais je faisais confiance à mon Guru. Ce qu’il me disait de faire, je le faisais. Il m’a dit de me concentrer sur “Je suis” – je l’ai fait. Il m’a dit que je suis au-delà de tout ce qui est perceptible et concevable – j’y ai cru. Je lui ai donné mon cœur et mon âme, toute mon attention et la totalité de mon temps libre (je devais travailler pour faire vivre ma famille). Grâce à la foi et à une application sérieuse, j’ai réalisé mon essence (swarupa) en trois ans.
Vous pouvez choisir la méthode qui vous convient ; votre sérieux déterminera le rythme de vos progrès.
V : Un conseil qui me soit adressé ?
N.M : Établissez-vous fermement dans la conscience de “Je suis”. C’est le début et aussi la fin de tout effort.
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
