La vie est amour et l’amour est vie
Visiteur : La pratique du Yoga est-elle toujours consciente ? Ou peut-elle être tout à fait inconsciente, sous le seuil de la conscience ?
Nisargadatta Maharaj : Dans le cas d’un débutant, la pratique du Yoga est souvent délibérée et requiert une grande détermination. Mais ceux qui pratiquent sincèrement depuis de nombreuses années ont l’intention de se réaliser en permanence, qu’ils en soient conscients ou non. La sadhana ( pratique spirituelle) inconsciente est la plus efficace, car elle est spontanée et régulière.
V : Quelle est la position de l’homme qui a été un étudiant sincère du Yoga pendant un certain temps, puis qui s’est découragé et a abandonné tous ses efforts ?
N.M : Ce qu’un homme semble faire, ou ne pas faire, est souvent trompeur. Sa léthargie apparente peut n’être qu’une accumulation de forces. Les causes de notre comportement sont très subtiles. Il ne faut pas être prompt à condamner, ni même à louer. Rappelez-vous que le Yoga est le travail du moi intérieur (vyakta) sur le moi extérieur (vyakti). Tout ce que fait l’extérieur n’est qu’une réponse à l’intérieur.
V : L’extérieur aide quand même.
N.M : Dans quelle mesure peut-il aider et de quelle manière ? Il a un certain contrôle sur le corps et peut améliorer sa posture et sa respiration. Sur les pensées et les sentiments du mental, il n’a que peu de maîtrise, car il est lui-même le mental. C’est l’intérieur qui peut contrôler l’extérieur. L’extérieur sera bien avisé d’obéir.
V : Si c’est l’intérieur qui est ultimement responsable du développement spirituel de l’homme, pourquoi l’extérieur est-il tant exhorté et encouragé ?
N.M : L’extérieur peut aider en restant calme et libre de tout désir et de toute peur. Vous aurez remarqué que tous les conseils donnés à l’extérieur sont sous forme de négations : ne pas, arrêter, s’abstenir, renoncer, abandonner, se sacrifier, se rendre, voir le faux comme faux. Même la petite description de la réalité qui est donnée est faite sous forme de négations – “pas ça, pas ça”, (neti, neti). Tous les positifs appartiennent au moi intérieur, comme tous les absolus – à la Réalité.
V : Comment pouvons-nous distinguer l’intérieur de l’extérieur dans l’expérience réelle ?
N.M : L’intérieur est la source de l’inspiration, l’extérieur est mû par la mémoire. La source est introuvable, alors que toute mémoire commence quelque part. Ainsi, l’extérieur est toujours déterminé, tandis que l’intérieur ne peut être exprimé par des mots. L’erreur des étudiants consiste à imaginer que l’intérieur est quelque chose que l’on peut saisir, et à oublier que tous les éléments perceptibles sont transitoires et, par conséquent, irréels. Seul ce qui rend la perception possible, qu’on l’appelle Vie ou Brahman, ou ce que vous voulez, est réel.
V : La Vie doit-elle avoir un corps pour s’exprimer ?
N.M : Le corps cherche à vivre. Ce n’est pas la vie qui a besoin du corps, c’est le corps qui a besoin de la vie.
V : La vie agit-elle délibérément ?
N.M : L’amour agit-il délibérément ? Oui et non. La vie est amour et l’amour est vie. Qu’est-ce qui maintient le corps ensemble si ce n’est l’amour ? Qu’est-ce que le désir, si ce n’est l’amour de soi ? Qu’est-ce que la peur, si ce n’est le besoin de se protéger ? Et qu’est-ce que la connaissance, sinon l’amour de la vérité ? Les moyens et les formes peuvent être erronés, mais le motif sous-jacent est toujours l’amour – l’amour du moi et du mien. Le moi et la mine peuvent être petits, ou peuvent exploser et embrasser l’univers, mais l’amour demeure.
V : La répétition du nom de Dieu est très courante en Inde. Y a-t-il une vertu à cela ?
N.M : Lorsque vous connaissez le nom d’une chose ou d’une personne, vous pouvez la trouver facilement. En appelant Dieu
par son nom, vous le faites venir à vous.
V : Sous quelle forme vient-Il ?
N.M : Selon vos attentes. Si vous n’avez pas de chance et qu’une âme sainte vous donne un mantra pour vous porter chance et que vous le répétez avec foi et dévotion, votre malchance ne manquera pas de tourner. Une foi inébranlable est plus forte que le destin. Le destin est le résultat de causes, le plus souvent accidentelles, et il est donc mal ficelé. La confiance et l’espoir en viendront facilement à bout.
V : Lorsque l’on chante un mantra, que se passe-t-il exactement ?
N.M : Le son d’un mantra crée la forme qui incarnera le Soi. Le Soi peut incarner n’importe quelle forme – et agir à travers elle. Après tout, le Soi s’exprime par l’action – et un mantra est avant tout de l’énergie en action. Il agit sur vous, il agit sur votre environnement.
V : Le mantra est traditionnel. Doit-il en être ainsi ?
N.M : Depuis des temps immémoriaux, un lien a été créé entre certains mots et les énergies correspondantes, et il a été renforcé par d’innombrables répétitions. C’est comme une route sur laquelle il faut marcher. C’est un chemin facile – il suffit d’avoir la foi. Vous faites confiance à la route pour vous emmener à votre destination.
V : En Europe, il n’y a pas de tradition de mantra, sauf dans certains ordres contemplatifs. Quelle est l’utilité de ce que vous êtes pour un jeune occidental moderne ?
N.M : Aucune, à moins qu’il ne soit très attiré. Pour lui, la bonne procédure est d’adhérer à la pensée qu’il est le fondement de toute connaissance, la conscience immuable et pérenne de tout ce qui arrive aux sens et au mental. S’il garde cela à l’esprit en permanence, conscient et alerte, il est voué à franchir les limites de la non-conscience et à émerger dans la vie pure, la lumière et l’amour. L’idée “Je suis le seul témoin” purifiera le corps et l’esprit et ouvrira les portes de la vie, l’œil de la sagesse. L’homme va alors au-delà de l’illusion et son cœur est libre de tout désir. Tout comme la glace se transforme en eau et l’eau en vapeur, et que la vapeur se dissout dans l’air et disparaît dans l’espace, le corps se dissout dans la conscience pure (chidakash), puis dans l’être pur (paramakash), qui est au-delà de toute existence et de toute non-existence.
V : L’homme réalisé mange, boit et dort. Qu’est-ce qui le pousse à agir ainsi ?
N.M : La même force qui fait bouger l’univers le fait bouger lui aussi.
V: Tous sont mus par la même puissance : quelle est la différence ?
N.M : Celle-ci seulement : L’homme réalisé sait ce que les autres ne font qu’entendre ; mais ils n’en font pas l’expérience. Intellectuellement, ils peuvent sembler convaincus, mais dans l’action ils trahissent leur servitude, tandis que l’homme réalisé a toujours raison.
V : Tout le monde dit “je suis”. L’homme réalisé dit lui aussi “je suis”. Où est la différence ?
N.M : La différence est dans la signification attachée aux mots “Je suis”. Chez l’homme réalisé, l’expérience : “Je suis le monde, le monde est à moi” est suprêmement valable – il pense, ressent et agit intégralement et en unité avec tout ce qui vit. Il se peut qu’il ne connaisse même pas la théorie et la pratique de la réalisation du Soi, et qu’il soit né et élevé sans notions religieuses et métaphysiques. Mais il n’y aura pas la moindre faille dans sa compréhension et sa compassion.
V : Je peux rencontrer un mendiant, nu et affamé, et lui demander : “Qui es-tu ?” Il peut répondre : “Je suis le Soi suprême”. Je lui dis alors : “Puisque tu es le Suprême, change ton état actuel”. Que fera-t-il ?
N.M : Il vous demandera : Quel état ? Qu’est-ce qui vous est nécessaire de changer ? Qu’est-ce qui vous est arrivé ?
V : Pourquoi devrait-il répondre ainsi ?
N.M : Parce qu’il n’est plus lié aux apparences, il ne s’identifie pas au nom et à la forme.
nom et à la forme. Il utilise la mémoire, mais la mémoire ne peut pas l’utiliser.
V : Toute la connaissance n’est-elle pas basée sur la mémoire ?
N.M : La connaissance inférieure – oui. La connaissance supérieure, la connaissance de la réalité, est inhérente à la vraie nature de l’homme.
V : Puis-je dire que je ne suis pas ce dont je suis conscient, ni la conscience elle-même ?
N.M : Tant que vous êtes un chercheur, mieux vaut vous accrocher à l’idée que vous êtes la pure conscience, libre de tout contenu. Aller au-delà de la conscience est l’état suprême.
V : Le désir de réalisation prend-il naissance dans la conscience ou au-delà ?
N.M : Dans la conscience, bien sûr. Tout désir naît de la mémoire et se situe dans le domaine de la conscience. Ce qui est au-delà est dégagé de tout effort. Le désir même d’aller au-delà de la conscience est encore dans la conscience.
V : Y a-t-il une trace ou une empreinte de l’au-delà sur la conscience ?
N.M : Non, c’est impossible.
V : Alors, quel est le lien entre les deux ? Comment peut-on trouver un passage entre deux états qui n’ont rien en commun ? La conscience pure n’est-elle pas le lien entre les deux ?
N.M : Même la conscience pure est une forme de conscience.
V : Alors, qu’est-ce qui est au-delà ? Le vide ?
N.M : Là encore, le vide ne se réfère qu’à la conscience. La plénitude et le vide sont des termes relatifs. Le Réel est vraiment au-delà – au-delà non pas par rapport à la conscience, mais au-delà de toutes les relations, quelles qu’elles soient. La difficulté vient du mot “état”. Le Réel n’est pas un état de quelque chose d’autre – ce n’est pas un état d’esprit, de conscience ou de psyché – ni quelque chose qui a un début et une fin, qui est et n’est pas. Tous les opposés sont contenus en Lui – mais il n’est pas dans le jeu des opposés. Il ne faut pas Le prendre pour la fin d’une transition. Il est lui-même, après que la conscience en tant que telle n’est plus. Les mots “Je suis l’homme” ou “Je suis Dieu” n’ont alors aucun sens. Ce n’est que dans le silence et l’obscurité que l’on peut L’entendre et Le voir.
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
