La personnalité, un obstacle
Visiteur : Comme je peux le voir, le monde est une école de yoga et la vie elle-même est une pratique de yoga. Tout le monde s’efforce d’atteindre la perfection et qu’est-ce que le yoga si ce n’est l’effort. Les gens dits “ordinaires” et leur vie “ordinaire” n’ont rien de méprisable. Ils s’efforcent autant et souffrent autant que les yogis, mais ils ne sont pas conscients de leur véritable but.
Nisargadatta Maharaj : En quoi vos gens ordinaires sont-ils des yogis ?
V : Leur but ultime est le même. Ce que le yogi obtient par le renoncement (tyaga), l’homme du commun le réalise par l’expérience (bhoga). La voie du bhoga est inconsciente et, par conséquent, répétitive et prolongée, tandis que la voie du yoga est délibérée et intense et, par conséquent, peut être plus rapide.
N.M : Peut-être que les périodes de yoga et de bhoga alternent. D’abord Bhogi, puis Yogi, puis à nouveau Bhogi, puis à nouveau Yogi.
V: Quel en est le but ?
N.M : Les désirs faibles peuvent être éliminés par l’introspection et la méditation.
mais ceux qui sont forts et profondément enracinés doivent être satisfaits et leurs fruits, doux ou amers, goûtés.
V : Pourquoi alors devrions-nous rendre hommage aux yogis et parler avec mépris des bhogis ? Tous sont des yogis, d’une certaine manière.
N.M : Sur l’échelle des valeurs humaines, l’effort délibéré est considéré comme louable. En réalité, le yogi et le bhogi suivent tous deux leur propre nature, en fonction des circonstances et des opportunités. La vie du Yogi est gouvernée par un seul désir – trouver la Vérité ; le Bhogi sert de nombreux maîtres. Mais le Bhogi devient un Yogi et le Yogi peut se faire arrondir les angles lors d’une crise de Bhoga. Le résultat final est le même.
V : Bouddha aurait dit qu’il est extrêmement important d’avoir entendu qu’il existe une illumination, un renversement et une transformation complète de la conscience. La bonne nouvelle est comparée à une étincelle dans une cargaison de coton ; lentement mais inexorablement, l’ensemble se transformera en cendres. De même, la bonne nouvelle de l’illumination entraînera, tôt ou tard, une transformation.
N.M : Oui, d’abord entendre (shravana), puis se souvenir (smarana), réfléchir (manana) et ainsi de suite. Nous sommes en terrain connu. L’homme qui a entendu la nouvelle devient un yogi, tandis que les autres continuent dans leur Bhoga.
V : Mais vous êtes d’accord pour dire que vivre une vie – simplement vivre la vie ordinaire du monde, naître pour mourir et mourir pour naître – fait progresser l’homme par son seul volume, tout comme la rivière trouve son chemin vers la mer par la seule masse de l’eau qu’elle recueille.
N.M : Avant que le monde ne soit, la conscience était. C’est dans la conscience qu’il naît, c’est dans la conscience qu’il dure et c’est dans la conscience pure qu’il se dissout. À la racine de tout, il y a le sentiment “je suis”. L’état d’esprit : L’état d’esprit “il y a un monde” est secondaire, car pour être, je n’ai pas besoin du monde, c’est le monde qui a besoin de moi.
V : Le désir de vivre est une chose extraordinaire.
N.M : Ce qui est encore plus grand, c’est la liberté par rapport au désir de vivre.
V : La liberté de la pierre ?
N.M : Oui, la liberté de la pierre, et bien plus encore. Une liberté illimitée et consciente.
V : La personnalité n’est-elle pas nécessaire pour recueillir l’expérience ?
N.M : Telle que vous êtes maintenant, la personnalité n’est qu’un obstacle. L’identification au corps peut être bonne pour un enfant, mais la véritable croissance dépend de l’élimination du corps. Normalement, les désirs liés au corps devraient être dépassés très tôt dans la vie. Même le Bhogi, qui ne refuse pas les plaisirs, ne doit pas s’acharner sur ceux qu’il a goûtés. L’habitude, le désir de répétition frustrent à la fois le yogi et le bhogi.
V : Pourquoi continuez-vous à rejeter la personne (vyakti) comme étant sans importance ? La personnalité est le fait premier de notre existence. Elle occupe toute la scène.
N.M : Tant que vous ne verrez pas qu’il s’agit d’une simple habitude, construite sur la mémoire, suscitée par le désir, vous vous prendrez pour une personne – vivante, sentant, pensant, active, passive, satisfaite ou peinée. Interrogez-vous, demandez-vous. Qui suis-je ? Qu’est-ce qui est derrière et au-delà de tout cela ? Et vous verrez bientôt votre erreur. Et c’est dans la nature même d’une erreur de cesser d’être, lorsqu’elle est vue.
V : Le yoga de la vie, de la vie elle-même, nous pouvons l’appeler le yoga naturel (nisarga yoga). Cela me rappelle le yoga primordial (adhi yoga), mentionné dans le Rig-Veda, qui était décrit comme le mariage de la vie et du mental.
N.M : Une vie vécue de manière réfléchie, en pleine conscience, est en soi du yoga nisarga. V : Que signifie le mariage de la vie et du mental ?
N.M : Vivre dans la conscience spontanée, la conscience d’une vie sans effort, être pleinement intéressé par sa vie.
V : Sharada Devi, l’épouse de Sri Ramakrishna Paramahamsa, avait l’habitude de réprimander ses disciples parce qu’ils faisaient trop d’efforts. Elle les comparait à des mangues que l’on cueille avant qu’elles ne soient mûres. Pourquoi se presser ? disait-elle. Attendez d’être mûrs, moelleux et doux.
N.M : Comme elle avait raison ! Il y a tant de gens qui prennent l’aube pour midi, une expérience momentanée pour une pleine réalisation et qui détruisent même le peu qu’ils gagnent par excès d’orgueil. L’humilité et le silence sont essentiels pour un sadhaka, aussi avancé soit-il. Seul un Jnani pleinement mûr peut se permettre une spontanéité totale.
V : Il semble qu’il y ait des écoles de yoga où l’étudiant, après l’illumination, est obligé de garder le silence pendant 7, 12, 15 ou même 25 ans. Même Bhagavan Sri Ramana Maharshi s’est imposé 20 ans de silence avant de commencer à enseigner.
N.M : Oui, le fruit intérieur doit mûrir. En attendant, la discipline, la vie en conscience, doit se poursuivre. Peu à peu, la pratique devient de plus en plus subtile, jusqu’à ce qu’elle devienne tout à fait sans forme.
V : Krishnamurti aussi parle de vivre en conscience.
N.M : Il vise toujours directement l'”ultime”. Oui, en fin de compte, tous les yogas se terminent par l’adhi yoga, le mariage de la conscience (la mariée) et de la vie (l’époux). La conscience et l’être (sad-chit) se rencontrent dans la félicité (ananda). Pour qu’il y ait félicité, il faut qu’il y ait rencontre, contact, affirmation de l’unité dans la dualité.
V : Bouddha aussi a dit que pour atteindre le nirvana, il faut aller vers les êtres vivants. La conscience a besoin de la vie pour se développer.
N.M : Le monde lui-même est un contact – la totalité de tous les contacts actualisés dans la conscience. L’esprit touche la matière et la conscience en résulte. Cette conscience, lorsqu’elle est entachée de mémoire et d’attente, devient une servitude. L’expérience pure ne lie pas ; l’expérience prise entre le désir et la peur est impure et crée du karma.
V : Peut-il y avoir du bonheur dans l’unité ? Tout bonheur n’implique-t-il pas nécessairement un contact, d’où la dualité ?
N.M : Il n’y a rien de mal à la dualité tant qu’elle ne crée pas de conflit. La multiplicité et la variété sans conflit sont la joie. Dans la conscience pure, il y a la lumière. Pour la chaleur, le contact est nécessaire. Au-dessus de l’unité de l’être se trouve l’union de l’amour. L’amour est le sens et le but de la dualité.
V : Je suis un enfant adopté. Je ne connais pas mon père. Ma mère est morte à ma naissance. Mon père adoptif, pour faire plaisir à ma mère adoptive qui n’avait pas d’enfant, m’a adopté – presque par accident. C’est un homme simple, propriétaire et chauffeur de camion. Ma mère s’occupe de la maison. J’ai 24 ans. Depuis deux ans et demi, je voyage, je m’agite, je cherche. Je veux vivre une bonne vie, une vie sainte. Que dois-je faire ?
N.M : Rentrez chez vous, prenez en charge les affaires de votre père, occupez-vous de vos parents dans leur vieillesse. Épousez la fille qui vous attend, soyez loyal, simple, humble. Cachez votre vertu, vivez en silence. Les cinq sens et les trois qualités (guna-s) sont les huit étapes du yoga. Et “Je suis” est le grand rappel (mahamantra). Vous pouvez apprendre d’eux tout ce que vous avez besoin de savoir. Soyez attentif, interrogez-vous sans cesse. C’est tout.
V : Si le simple fait de vivre sa vie libère, pourquoi tous ne sont-ils pas libérés ?
N.M : Tous sont libérés. Ce n’est pas ce que vous vivez, mais la façon dont vous vivez qui importe. L’idée de l’illumination est de la plus haute importance. Le simple fait de savoir qu’il existe une telle possibilité change toute notre vision des choses. C’est comme une allumette brûlante dans un tas de sciure. Tous les grands maîtres n’ont rien fait d’autre. Une étincelle de vérité peut brûler une montagne de mensonges. L’inverse est également vrai. Le soleil de la vérité reste caché derrière le nuage de l’auto-identification au corps.
V : Cette diffusion de la bonne nouvelle de l’éveil semble très importante.
N.M : Le fait même de l’entendre est une promesse d’illumination. La rencontre même d’un Guru est l’assurance de la libération. La perfection est vivifiante et créatrice.
V : Un homme réalisé pense-t-il parfois : “Je suis réalisé” ? N’est-il pas étonné que les gens se moquent de lui ? Ne se considère-t-il pas comme un être humain ordinaire ?
N.M : Ni ordinaire, ni extra-ordinaire. Il est simplement conscient et bienveillant – intensément. Il se regarde sans se livrer à des définitions et à des identifications de soi. Il ne se connaît pas comme quelque chose d’autre que le monde. Il est le monde. Il se débarrasse complètement de lui-même, comme un homme qui est très riche, mais qui donne continuellement ses richesses. Il n’est pas riche, car il n’a rien ; il n’est pas pauvre, car il donne abondamment. Il est simplement sans biens. De même, l’homme réalisé est sans ego ; il a perdu la capacité de s’identifier à quoi que ce soit. Il est sans emplacement, sans lieu, au-delà de l’espace et du temps, au-delà du monde. Il est au-delà des mots et des pensées.
V : Eh bien, c’est un profond mystère pour moi. Je suis un homme simple.
N.M : C’est vous qui êtes profondément complexe, mystérieux, difficile à comprendre. Je suis la simplicité même, comparé à vous. Je suis ce qui est – sans distinction aucune entre l’intérieur et l’extérieur, le mien et le vôtre, le bon et le mauvais. Ce que le monde est, je le suis ; ce que je suis, le monde l’est.
V : Comment se fait-il que chaque homme crée son propre monde ?
N.M : Lorsque plusieurs personnes sont endormies, chacune rêve son propre rêve. Ce n’est qu’au réveil que la question de la multiplicité des rêves se pose et se dissout quand ils sont tous considérés comme des rêves, comme quelque chose d’imaginé.
V : Même les rêves ont un fondement.
N.M : Dans la mémoire. Même alors, ce que vous vous rappelez n’est qu’un autre rêve. Le souvenir du faux ne peut que donner naissance au faux. Il n’y a rien de mal à la mémoire en tant que telle. Ce qui est faux, c’est son contenu. Souvenez-vous des faits, oubliez les opinions.
V : Qu’est-ce qu’un fait ?
N.M : Ce qui est perçu dans la pure conscience, sans être affecté par le désir et la peur, est un fait.
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
