Visiteur : Je ne me sens pas bien. Je me sens plutôt faible. Que dois-je faire ?
Nisargadatta Maharaj : Qui est malade, vous ou le corps ?
V : Mon corps, bien sûr.
N.M : Hier, vous vous êtes senti bien. Qu’est-ce qui s’est senti bien ?
V : Le corps.
N.M : Vous étiez content quand le corps allait bien et vous êtes triste quand le corps ne va pas bien. Qui est heureux un jour et triste le lendemain ?
V : Le mental.
M : Et qui connaît la variable mental?
V : Le mental.
N.M : Si le mental est le connaisseur. Qui connaît le connaisseur ?
V : Le connaisseur ne se connaît-il pas lui-même ?
N.M : Le mental est discontinu. Il s’efface sans cesse, comme dans le sommeil, la torpeur ou la distraction. Il doit y avoir quelque chose de continu pour enregistrer la discontinuité.
V : Le mental se souvient. C’est un signe de continuité.
N.M : La mémoire est toujours partielle, peu fiable et évanescente. Elle n’explique pas le fort sentiment d’identité qui imprègne la conscience, le sentiment que “je suis”. Trouvez ce qui est à l’origine de ce sentiment.
V : J’ai beau chercher, je ne trouve que le mental. Vos mots “au-delà du mental” ne me donnent aucun indice.
N.M : En regardant avec le mental, vous ne pouvez pas aller au-delà de celui-ci. Pour aller au-delà, vous devez vous éloigner du mental et de son contenu.
V: Dans quelle direction dois-je regarder ?
N.M : Toutes les directions sont à l’intérieur du mental ! Je ne vous demande pas de regarder dans une direction particulière. Détournez simplement votre regard de tout ce qui passe dans votre mental et amenez-le sur le sentiment ” je suis “. Le ” je suis ” n’est pas une direction. C’est, plus exactement, la négation de toute direction.
En fin de compte, même le “je suis” devra disparaître, car il n’est pas nécessaire de continuer à affirmer ce qui est évident.
Le fait d’amener l’esprit au sentiment “je suis” aide simplement à détourner l’esprit de tout le reste.
V : Où tout cela me mène-t-il ?
N.M : Lorsque le mental est éloigné de ses préoccupations, il devient calme.
Si vous ne perturbez pas ce calme et que vous y restez, vous découvrez qu’il est imprégné d’une lumière et d’un amour que vous n’avez jamais connus; et pourtant vous les reconnaissez immédiatement comme votre propre nature. Une fois que vous avez fait cette expérience, vous ne serez plus jamais le même.
l’esprit indiscipliné peut briser sa paix et effacer sa vision ; mais il est destiné à revenir, à condition que l’effort soit soutenu.
jusqu’au jour où tous les liens seront rompus, où les illusions et les attachements prendront fin et où la vie se concentrera suprêmement dans le présent.
V : Quelle différence cela fait-il ?
N.M : Le mental n’existe plus. Il n’y a que l’amour en action.
V : Comment reconnaîtrai-je cet état quand je l’aurai atteint ?
N.M : Il n’y aura pas de peur.
V : Entouré d’un monde plein de mystères et de dangers, comment puis-je rester sans crainte ?
N.M : Votre propre petit corps est lui aussi plein de mystères et de dangers, et pourtant vous n’en avez pas peur, car vous le considérez comme le vôtre.
Ce que vous ne savez pas, c’est que l’univers entier est votre corps et que vous n’avez pas à en avoir peur.
On peut dire que l’on a deux corps : le personnel et l’universel.
Le personnel va et vient, l’universel ne vous quitte pas. La création entière est votre corps universel. Vous êtes tellement aveuglé par ce qui est personnel que vous ne voyez pas l’universel.
Cette cécité ne s’arrêtera pas d’elle-même – elle doit être défaite habilement et délibérément.
Lorsque toutes les illusions sont comprises et abandonnées, vous atteignez l’état parfait et sans erreur dans lequel toutes les distinctions entre le personnel et l’universel n’existent plus.
V : Je suis une personne et je suis donc limité dans l’espace et le temps. J’occupe peu d’espace et ne dure que quelques instants.
Je ne peux même pas me concevoir comme éternel et omniprésent.
N.M : Pourtant, vous l’êtes. En plongeant profondément en vous-même à la recherche de votre véritable nature, vous découvrirez que seul votre corps est petit et que seule votre mémoire est réduite, alors que le vaste océan de la vie est le vôtre.
V : Les mots “moi” et “universel” sont contradictoires. L’un exclut l’autre.
N.M : Ce n’est pas le cas. Le sens de l’identité imprègne l’universel. Cherchez et vous découvrirez la Personnalité Universelle, qui est vous-même et infiniment plus.
Quoi qu’il en soit, commencez par réaliser que le monde est en vous, et non vous dans le monde.
V : Comment est-ce possible ? Je ne suis qu’une partie du monde. Comment le monde entier peut-il être contenu dans la partie, si ce n’est par réflexion, comme dans un miroir ?
N.M : Ce que vous dites est vrai. Votre corps personnel est une partie dans laquelle le tout se reflète merveilleusement.
Mais vous avez aussi un corps universel. Vous ne pouvez même pas dire que vous ne le connaissez pas, car vous le voyez et l’expérimentez en permanence. Seulement, vous l’appelez “le monde” et vous en avez peur.
V : J’ai l’impression de connaître mon petit corps, alors que l’autre, je ne le connais pas, sauf par la science.
N.M : Votre petit corps est plein de mystères et de merveilles que vous ne connaissez pas. Là aussi la science est votre seul guide. L’anatomie et l’astronomie vous décrivent toutes deux.
V : Même si j’accepte votre doctrine du corps universel comme une théorie de travail, comment puis-je la tester et de quelle utilité est-elle pour moi ?
N.M : Sachant que vous habitez les deux corps, vous ne renierez rien. Tout l’univers sera votre préoccupation ; vous aimerez et aiderez chaque être vivant avec tendresse et sagesse. Il n’y aura pas de conflit d’intérêts entre vous et les autres. Toute exploitation cessera assurément. Chacune de vos actions sera bénéfique, chacun de vos mouvements sera une bénédiction.
V : Tout cela est très tentant, mais comment dois-je procéder pour réaliser mon être universel ?
N.M : Vous avez deux possibilités : vous pouvez donner votre cœur et votre esprit à la découverte de vous-même, ou bien vous acceptez mes paroles en toute confiance et vous agissez en conséquence.
En d’autres termes, soit vous vous préoccupez totalement de vous-même, soit vous vous désintéressez totalement de vous-même. C’est le mot “totalement” qui est important. Pour atteindre le Suprême, il convient d’être extrême.
V : Comment puis-je aspirer à de telles hauteurs, petit et limité que je suis ?
N.M : Réalisez que vous êtes l’océan de conscience dans lequel tout se passe. Ce n’est pas difficile. Un peu d’attention, d’observation attentive de soi-même, et vous verrez qu’aucun événement ne peut être en dehors de votre conscience.
V : Le monde est plein d’événements qui n’apparaissent pas dans ma conscience.
N.M : Même votre corps est plein d’événements qui n’apparaissent pas à votre conscience.
Cela ne vous empêche pas de revendiquer votre corps comme étant le vôtre. Vous connaissez le monde exactement comme vousconnaissez votre corps – à travers vos sens. C’est votre esprit qui a séparé le monde à l’extérieur de votre peau du monde à l’intérieur et les a opposés. C’est ce qui a créé la peur, la haine et toutes les misères de la vie.
V : Ce que je ne comprends pas, c’est ce que vous dites à propos du dépassement de la conscience.
Je comprends les mots, mais je ne peux pas visualiser l’expérience. Après tout, vous avez dit vous-même que toute l’expérience est dans la conscience.
N.M : Vous avez raison, il ne peut y avoir d’expérience au-delà de la conscience. Pourtant, il y a l’expérience d’être simplement. Il existe un état au-delà de la conscience, qui n’est pas inconscient.
Certains l’appellent super-conscience, ou pure conscience, ou conscience suprême. Il s’agit d’une pure présence, libre du lien entre le sujet et l’objet.
V : J’ai étudié la Théosophie et je ne trouve rien de familier dans ce que vous dites. J’admets que la Théosophie ne traite que de la manifestation. Elle décrit l’univers et ses habitants dans les moindres détails.
Elle admet de nombreux niveaux de matière et des niveaux d’expérience correspondants, mais elle ne semble pas aller au-delà.
Ce que vous dites va au-delà de toute expérience. Si ce n’est pas expérimentable,
pourquoi en parler ?
N.M : La conscience est intermittente, pleine de lacunes. Pourtant, il y a la continuité de l’identité. À quoi est dû ce sentiment d’identité, si ce n’est à quelque chose qui se situe au-delà de la conscience ?
V : Si je suis au-delà du mental, comment puis-je me changer ?
N.M : Où est le besoin de changer quoi que ce soit ? Le mental change de toute façon tout le temps. Observez votre mental sans passion ; cela suffit à le calmer. Quand il est calme, vous pouvez le dépasser. Ne l’occupez pas en permanence. Ne l’utilisez pas, et soyez simplement. Si vous lui donnez du repos, il se calmera et retrouvera sa pureté et sa force. La pensée constante le fait dépérir.
V : Si mon être véritable est toujours avec moi, comment se fait-il que je l’ignore ?
N.M : Parce qu’il est très subtil et que votre mental est grossier, plein de pensées et de sentiments grossiers.
Calmez et clarifiez votre mental et vous vous connaîtrez tel que vous êtes.
V : Ai-je besoin du mental pour me connaître ?
N.M : Vous êtes au-delà du mental, mais vous vous connaissez avec votre mental. Il est évident que l’étendue, la profondeur et le caractère de la connaissance dépendent de l’instrument que vous utilisez. Améliorez votre instrument et votre connaissance s’améliorera.
V : Pour connaître parfaitement, j’ai besoin d’un mental parfait.
N.M : Un mental apaisé est tout ce dont vous avez besoin. Tout le reste se produira correctement, une fois que votre mental sera calme. Comme le
soleil en se levant rend le monde actif, de même la conscience de Soi affecte les changements dans le mental. À la lumière d’une conscience de Soi calme et constante, les énergies intérieures s’éveillent et font des miracles sans aucun effort personnel.
V : Vous voulez dire que le plus grand travail se fait en ne travaillant pas ?
N.M : Exactement. Comprenez que vous êtes destiné à l’illumination. Coopérez avec votre destin, n’allez pas à son encontre, ne le contrecarrez pas. Permettez-lui de s’accomplir. Tout ce que vous avez à faire, c’est de prêter attention aux obstacles créés par le mental insensé.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
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