L’expérience n’est pas la réalité
Nisargadatta Maharaj : On nomme chercheur celui qui est à la recherche de lui-même. Il découvre bientôt qu’il ne peut être son propre corps. Une fois que la conviction : “Je ne suis pas le corps” est si bien ancrée qu’il ne peut plus sentir, penser et agir pour et au nom du corps, il découvrira facilement qu’il est l’être universel, qu’il sait, qu’il agit, qu’en lui et que par lui l’univers entier est réel, conscient et actif. C’est là le cœur du sujet. Soit vous êtes identifié à votre corps et esclave des circonstances, soit vous êtes la conscience universelle elle-même – et vous contrôlez pleinement chaque événement.
Pour autant, la conscience, individuelle ou universelle, n’est pas ma véritable demeure ; je ne suis pas en elle, elle n’est pas mienne, il n’y a pas de “moi” en elle. Je suis au-delà, bien qu’il ne soit pas facile d’expliquer comment on peut être ni conscient, ni inconscient, mais juste au-delà. Je ne peux pas dire que je suis en Dieu ou que je suis Dieu ; Dieu est la lumière et l’amour universels, le témoin universel : Je suis au-delà de l’universel même.
Visiteur : Dans ce cas, vous êtes sans nom et sans forme. Quel genre d’être êtes-vous alors ?
N.M : Je suis ce que je suis, ni avec forme, ni sans forme, ni conscient, ni inconscient. Je suis en dehors de toutes ces catégories.
V : Vous adoptez l’approche neti-neti (ni ceci, ni cela).
N.M : Vous ne pouvez pas me trouver par simple dénégation. Je suis aussi bien tout que rien. Ni les deux, ni l’un ni l’autre. Ces définitions s’appliquent au Seigneur de l’Univers, pas à moi.
V : Avez-vous l’intention de dire que vous n’êtes rien ?
N.M : Oh, non ! Je suis complet et parfait. Je suis l’Être de l’être, la Connaissance de la connaissance, la Plénitude du bonheur. Vous ne pouvez pas me réduire au vide !
V : Si vous êtes au-delà des mots, de quoi devrions-nous parler ? Métaphysiquement parlant, ce que vous dites se tient, il n’y a pas de contradiction interne. Mais il n’y a pas de nourriture pour moi dans ce que vous dites. C’est tellement au-delà de mes besoins urgents. Quand je demande du pain, vous me donnez des bijoux. Ils sont beaux, sans doute, mais j’ai faim.
N.M : Ce n’est pas le cas. Je vous offre exactement ce dont vous avez besoin – l’éveil.
Vous n’avez pas faim et vous n’avez pas besoin de pain. Vous avez besoin de cessation, d’abandon, de dénouement. Ce dont vous croyez avoir besoin n’est pas ce dont vous avez besoin. Votre véritable besoin, c’est moi qui le connais, pas vous. Vous avez besoin de revenir à l’état dans lequel je suis – votre état naturel. Tout ce à quoi vous pouvez penser d’autre est une illusion et un obstacle. Croyez-moi, vous n’avez besoin de rien d’autre que d’être ce que vous êtes. Vous imaginez que vous augmenterez votre valeur par l’acquisition. C’est comme l’or qui s’imagine qu’un ajout de cuivre l’améliorera. L’élimination et purification, le renoncement à tout ce qui est étranger à votre nature suffisent. Tout le reste n’est que vanité.
V : C’est plus facile à dire qu’à faire. Un homme vient vous voir avec des maux d’estomac et vous lui conseillez de vider son estomac. Bien sûr, sans le mental, il n’y aurait pas de problèmes. Mais le mental est là – de façon très tangible.
N.M : C’est le mental qui vous dit que le mental est là. Ne vous laissez pas tromper. Toutes les discussions interminables sur le mental sont produites par le mental lui-même, pour sa propre protection, sa continuation et son expansion. C’est le refus catégorique de prendre en compte les circonvolutions et les convulsions du mental qui peut vous amener à le dépasser.
V : Monsieur, je suis un humble chercheur, tandis que vous êtes la réalité suprême elle-même. Le chercheur s’adresse au Suprême pour être éclairé. Que fait le Suprême ?
N.M : Ecoutez ce que je continue à vous dire et ne vous en éloignez pas. Pensez-y tout le temps et à rien d’autre. Arrivé à ce point, abandonnez toute pensée, non seulement du monde, mais aussi de vous-même. Restez au-delà de toute pensée, dans la conscience silencieuse de l’être. Ce n’est pas un progrès, car ce à quoi vous arrivez est déjà là, en vous, et vous attend.
V : Vous dites donc que je devrais essayer d’arrêter de penser et de rester stable dans l’idée : “Je suis”.
N.M : Oui, et quelles que soient les pensées qui vous viennent en rapport avec le “je suis”, videz-les de toute signification, n’y prêtez pas attention.
V : Il m’arrive de rencontrer beaucoup de jeunes gens venant de l’Ouest et je trouve qu’il y a une différence fondamentale lorsque je les compare aux Indiens. Il semble que leur psyché (antahkarana) soit différente. L’esprit indien saisit facilement des concepts tels que le Soi, la Réalité, l’esprit pur, la conscience universelle. Ils leur sont familiers, agréables. L’esprit occidental n’y répond pas ou les rejette tout simplement. Il les concrétise et veut les utiliser immédiatement au service de valeurs acceptées. Ces valeurs sont souvent personnelles : santé, bien-être, prospérité ; elles sont parfois sociales – une société meilleure, une vie plus heureuse pour tous ; elles sont toutes liées à des valeurs humaines., aux problèmes du monde, qu’ils soient personnels ou impersonnels. Une autre difficulté que l’on rencontre assez souvent en parlant avec les Occidentaux est que pour eux, tout est expérience – de même qu’ils veulent faire l’expérience de la nourriture, de la boisson et des relations intimes, de l’art et des voyages, ils veulent faire l’expérience du yoga, de la réalisation et de la libération. Pour eux, il s’agit simplement d’une autre expérience, à acquérir moyennant un certain prix. Ils imaginent qu’une telle expérience peut être achetée et ils négocient le prix. Lorsqu’un Guru propose un prix trop élevé, en termes de temps et d’efforts, ils s’adressent à un autre Guru, qui propose des ‘conditions de paiement échelonné’, apparemment très faciles, mais plus onéreuses au final.
Il s’agit de conditions progressives, apparemment très faciles, mais assorties de conditions impossibles à remplir. C’est la vieille histoire de ne pas penser au singe gris quand on prend le médicament ! Dans le cas présent, il s’agit de ne pas penser au monde, d'”abandonner toute conscience de soi”, d'”éteindre tout désir”, de “devenir de parfaits célibataires”, etc. Naturellement, il y a une vaste tricherie à tous les niveaux et les résultats sont nuls. Certains Guru-s, en pur désespoir de cause, abandonnent toute discipline, ne prescrivent aucune condition, conseillent l’absence d’effort, le naturel, le fait de vivre simplement dans une conscience passive, sans aucun modèle de “doit” et de “ne doit pas”. Et il y a beaucoup de disciples dont les expériences passées les ont amenés à ne pas aimer la discipline.
S’ils ne sont pas dépités, ils s’ennuient. Ils ont un surplus de connaissance de soi, ils veulent autre chose.
N.M : Qu’ils ne pensent pas à eux-mêmes, s’ils n’aiment pas cela. Qu’ils restent avec le Guru, qu’ils l’observent, qu’ils pensent à lui. Bientôt, ils feront l’expérience d’une sorte de béatitude, tout à fait nouvelle, qu’ils n’ont jamais connue auparavant, sauf peut-être dans l’enfance. L’expérience est si clairement nouvelle qu’elle attirera leur attention et suscitera leur intérêt ; une fois l’intérêt éveillé, l’application ordonnée suivra.
V : Ces personnes sont très critiques et méfiantes. Il ne peut en être autrement, car elles ont beaucoup appris et ont été très déçues. D’un côté, elles veulent de l’expérience, de l’autre, elles s’en méfient. Dieu seul sait comment les atteindre !
N.M : L’intuition et l’amour véritables les atteindront.
V : Quand elles ont une expérience spirituelle, une autre difficulté surgit. Elles se plaignent que l’expérience ne dure pas, qu’elle va et vient de façon désordonnée. Ayant pris la sucrerie, ils veulent la sucer tout le temps.
N.M : L’expérience, aussi sublime soit-elle, n’est pas la réalité. Par sa nature même, elle va et vient. La réalisation du Soi n’est pas une acquisition. Elle est plutôt de l’ordre de la compréhension. Une fois atteinte, elle ne peut être perdue. D’autre part, la conscience est changeante, fluide, elle se transforme d’instant en instant. Il ne faut pas s’accrocher à la conscience et à son contenu. La conscience retenue cesse. Essayer de perpétuer un éclair de lucidité ou une explosion de bonheur est destructeur de ce que l’on veut préserver. Ce qui vient doit disparaître. Le permanent est au-delà de tout va-et-vient. Allez à la racine de toute expérience, au sens de l’être. Au-delà de l’être et du non-être se trouve l’immensité du réel. Essayez et essayez encore.
V : Pour essayer, il faut avoir la foi.
N.M : Il faut d’abord avoir le désir. Lorsque le désir est fort, la volonté d’essayer viendra. Vous n’avez pas besoin d’être assuré de réussir lorsque le désir est fort. Vous êtes prêt à jouer.
V : Un désir fort, une foi forte – cela revient au même. Ces personnes ne font confiance ni à leurs parents, ni à la société, ni même à elles-mêmes. Tout ce qu’ils ont touché a été réduit en cendres. Donnez-leur une expérience absolument authentique, indubitable, au-delà des arguments de l’esprit et ils vous suivront jusqu’à la fin du monde.
N.M : Mais je ne fais rien d’autre ! Inlassablement, j’attire leur attention sur le seul facteur incontestable, celui de I’Être. Être ne requiert aucune preuve – et prouve tout le reste. Si seulement ils vont profondément dans le fait d’être et découvrent l’immensité et la gloire dont le ” Je suis ” est la porte, et franchissent la porte et vont au-delà, leur vie sera pleine de bonheur et de lumière. Croyez-moi, l’effort nécessaire n’est rien en comparaison des découvertes réalisées.
V : Ce que vous dites est juste. Mais ces personnes n’ont ni confiance ni patience. Même un petit effort les fatigue. C’est vraiment pathétique de les voir tâtonner à l’aveuglette sans pouvoir saisir la main qui les aide. Ce sont des gens fondamentalement gentils, mais totalement désorientés. Je leur dis : vous ne pouvez pas avoir la vérité à vos propres conditions. Vous devez en accepter les conditions. Ils me répondent : Certains accepteront les conditions, d’autres non.
L’acceptation ou la non-acceptation sont superficielles et accidentelles ; la réalité est en tous ; il doit y avoir un chemin pour tous – sans conditions.
N.M : Il existe une telle voie, ouverte à tous, à tous les niveaux, dans tous les domaines de la vie. Tout le monde est conscient de lui-même. L’approfondissement et l’élargissement de la conscience de soi est la voie royale. Appelez-la pleine conscience, ou être témoin, ou simplement l’attention – elle s’adresse à tous. Tout le monde a la capacité de cela et personne ne peut échouer.
Mais, bien sûr, vous ne devez pas vous contenter d’être vigilant. L’attention doit également porter sur la conscience. Être témoin est avant tout présence à la conscience et à ses mouvements.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
