Dans la conscience du Soi, c’est Soi-même que l’on apprend à connaître.
Visiteur : Nous savons par expérience que les disciples font beaucoup de mal à leurs Gurus. Ils élaborent des plans et les mettent à exécution, sans tenir compte des souhaits du Guru. Au final, il n’y a que des soucis sans fin pour le Guru et de l’amertume pour ses disciples.
Nisargadatta Maharaj : Oui, cela arrive.
V : Qu’est-ce oblige le Guru à se soumettre à ces indignités ?
N.M : Le Guru est fondamentalement sans désir. Il voit ce qui se passe, mais ne ressent pas le besoin d’intervenir. Il ne fait aucun choix, ne prend aucune décision. En tant que pur témoin, il observe ce qui se passe et n’en est pas affecté.
V : Mais son travail en pâtit.
N.M : La victoire est toujours la sienne – à la fin. Il sait que si les disciples n’apprennent pas
de ses paroles, ils apprendront de leurs propres erreurs. Intérieurement, il reste calme et
silencieux. Il n’a pas le sentiment d’être une personne distincte. L’univers entier est sien, y
compris ses disciples et leurs plans mesquins. Rien de particulier ne l’affecte, ou, ce qui
revient au même, l’univers entier l’affecte dans la même mesure.
V : La grâce du Guru n’existe-t-elle pas ?
N.M : Sa grâce est constante et universelle. Elle n’est pas donnée à l’un et refusée à l’autre.
V : En quoi cela me concerne-t-il personnellement ?
N.M : C’est par la grâce du Guru que votre mental est engagé dans la recherche de la vérité
et c’est par sa grâce que vous la trouverez. Il travaille sans relâche pour votre bien ultime. Et c’est ainsi pour tous.
V : Certains disciples sont prêts, mûrs, et d’autres non. Le Guru ne doit-il pas exercer un choix et prendre des décisions ?
N.M : Le Guru connaît l’ultime et propulse sans relâche le disciple vers lui. Le disciple est plein d’obstacles qu’il doit lui-même surmonter. Le Guru ne se préoccupe guère des
superficialités de la vie du disciple. C’est comme la gravitation. Le fruit doit tomber – lorsqu’il n’est plus retenu.
V : Si le disciple ne connaît pas le but, comment peut-il identifier les obstacles ?
N.M : Le but est montré par le Guru; les obstacles sont découverts par le disciple. Le Guru n’a pas de préférence, mais ceux qui ont des obstacles à surmonter semblent, en apparence, être à la traîne.
En réalité, le disciple n’est pas différent du Guru. Il est le même centre sans dimension de perception et d’amour en action. C’est seulement son imagination et son identification à l’imaginer qui l’enferment et le transforment en une personne. Le Guru se préoccupe
peu de la personne. Son attention se porte sur l’observateur intérieur. C’est la tâche de
l’observateur de comprendre et donc d’éliminer la personne. S’il y a la grâce d’un côté, il
doit y avoir le dévouement à la tâche de l’autre.
V : Mais la personne ne veut pas être éliminée.
N.M : Cette personne n’est que le résultat d’un malentendu. En réalité, il n’y a rien de tel. Les
sentiments, les pensées et les actions se succèdent sans fin devant l’observateur, laissant
des traces dans le cerveau et créant une illusion de continuité. Le reflet de l’observateur
dans l’esprit crée le sentiment du “je” et la personne acquiert une existence apparemment
indépendante. En réalité, il n’y a pas de personne, mais seulement un observateur qui s’identifie au “je” et au “mien”.
L’enseignant dit à l’observateur : tu n’es pas cela, il n’y a rien de toi là-dedans, sauf le petit
point de “Je suis”, qui est le pont entre l’observateur et son rêve. Le “je suis ceci, je suis
cela” est un rêve, alors que le pur “Je suis” est marqué du sceau de la réalité. Vous avez
goûté à tant de choses, mais toutes ont été vaines. Seul le sens “Je suis” a persisté –
inchangé. Restez avec l’immuable parmi le changeant, jusqu’à ce que vous soyez
capable d’aller au-delà.
V : Quand cela se produira-t-il ?
N.M : Cela se produira dès que vous aurez éliminé les obstacles.
V : Quels obstacles ?
N.M : Désir du faux et peur du vrai. Vous, en tant que personne, imaginez que le Guru
s’intéresse à vous en tant que personne. Ce n’est pas le cas. Pour lui, vous êtes une
nuisance et un obstacle dont il faut se débarrasser. Il vise en fait à vous éliminer en tant
que personne au sein de la conscience.
V : Si je suis éliminé, que restera-t-il ?
N.M : Rien ne subsistera, tout subsistera. Le sens de l’identité demeurera, mais il n’y aura
plus d’identification à un corps particulier. L’être – la présence – l’amour brilleront dans
toute leur splendeur.
La libération n’est jamais celle de la personne, elle l’est de la personne.
V : Et il ne reste aucune trace de la personne ?
N.M : Un vague souvenir subsiste, comme celui d’un rêve ou de la petite enfance. Après
tout, qu’y a-t-il à se rappeler ? Un flux d’événements, pour la plupart accidentels et dénués de sens. Une suite de désirs, de peurs et de maladresses ineptes. Y a-t-il quelque chose qui vaille la peine d’être rappelé ? La personne n’est qu’une coquille qui vous emprisonne. Brisez la coquille.
V : À qui demandez-vous de briser la coquille ? Qui doit briser la coquille ?
N.M : Brisez les liens de la mémoire et de l’auto-identification et la coquille se brisera d’elle-
même. Il existe un centre qui confère une réalité à tout ce qu’il perçoit. Tout ce dont vous
avez besoin, c’est de comprendre que vous êtes la source de la réalité, que c’est vous qui
donnez réalité au lieu de l’obtenir, que vous n’avez besoin ni de soutien ni de confirmation.
Les choses sont telles qu’elles sont, parce que vous les acceptez telles qu’elles sont.
Cessez de les accepter et elles se dissoudront. Tout ce à quoi vous pensez avec désir ou
peur apparaît devant vous comme réel. Regardez-le sans désir ni peur et il perdra de sa
substance. Le plaisir et la douleur sont momentanés. Il est plus simple et plus facile de les
ignorer que d’agir en conséquence.
V : Si toutes les choses ont une fin, pourquoi sont-elles apparues ?
N.M : La création est dans la nature même de la Conscience. La Conscience est à l’origine des apparences. La réalité est au-delà de la Conscience.
V : Si nous sommes conscients des apparences, comment se fait-il que nous ne soyons
pas conscients qu’il ne s’agit que d’apparences ?
N.M : Le mental recouvre la réalité sans le savoir. Pour connaître la nature du mental, il faut de l’intelligence, la capacité de regarder le mental dans une présence silencieuse
et dépassionnée.
V : Si je suis de la nature de la conscience omniprésente, comment l’ignorance et l’illusion peuvent-elles m’arriver ?
N.M : Ni l’ignorance ni l’illusion ne vous sont jamais arrivées. Trouvez le moi auquel vous attribuez l’ignorance et l’illusion et vous aurez la réponse à votre question. Vous parlez
comme si vous connaissiez le Soi et que vous le voyiez sous l’emprise de l’ignorance et
de l’illusion. Mais, en fait, vous ne connaissez pas le Soi, et vous n’êtes pas conscient de
l’ignorance. Prenez-en conscience, cela vous amènera au Soi et vous vous rendrez compte qu’il n’y a en lui ni ignorance ni illusion. C’est comme dire : s’il y a le soleil, comment l’obscurité peut-elle exister ? De même que sous une pierre il y aura de l’obscurité, quelle que soit l’intensité de la lumière du soleil, de même dans l’ombre de la
conscience “je suis le corps” se trouve de l’ignorance et de l’illusion.
V : Mais pourquoi la conscience du corps est-elle apparue ?
N.M : Ne demandez pas “pourquoi”, mais “comment”. Il est dans la nature de l’imagination
créatrice de s’identifier à ses créations. Vous pouvez l’arrêter à tout moment en en retirant votre attention ou en investiguant.
V : La création précède-t-elle l’investigation ?
N.M : Vous créez d’abord un monde, puis le “je suis” devient une personne, qui n’est pas
heureuse pour diverses raisons. Il part à la recherche du bonheur, rencontre un Guru
qui lui dit : “Tu n’es pas une personne, trouve qui tu es”. Il le fait et va au-delà.
V : Pourquoi ne l’a-t-il pas fait dès le début ?
N.M : Il n’y a pas pensé. Il fallait que quelqu’un le lui dise.
V : Cela a-t-il suffi ?
N.M : C’était suffisant.
V : Pourquoi cela ne fonctionne-t-il pas dans mon cas ?
N.M : Vous ne me faites pas confiance.
V : Pourquoi ma foi est-elle faible ?
N.M : Les désirs et les peurs ont émoussé votre esprit. Il a besoin d’être avivé.
V : Comment puis-je éclaircir mon esprit ?
N.M : En l’observant sans relâche. L’inattention obscurcit, l’attention clarifie.
V : Pourquoi les enseignants indiens préconisent-ils l’inactivité ?
N.M : La plupart des activités des gens sont sans valeur, voire carrément destructrices.
Dominées par le désir et la peur, elles ne peuvent rien faire de bon. Cesser de faire le mal, c’est commencer à faire le bien.
D’où la nécessité de cesser toute activité pendant un certain temps, d’enquêter sur ses
pulsions et leurs motivations, de voir tout ce qui est faux dans sa vie, de purger son esprit
de tout ce qui est mauvais et ensuite seulement de reprendre le travail, en commençant
par ses devoirs évidents. Bien sûr, si vous avez l’occasion d’aider quelqu’un, faites-le
sans tarder, ne le faites pas attendre jusqu’à ce que vous soyez parfait.
Mais ne devenez pas un professionnel de la bienfaisance.
V : Je n’ai pas l’impression qu’il y ait trop de bienfaiteurs parmi les disciples. La plupart de
ceux que j’ai rencontrés sont trop absorbés par leurs propres conflits. Ils n’ont pas de
cœur pour les autres.
N.M : Un tel égocentrisme est temporaire. Soyez patient avec ces personnes. Pendant tant
d’années, elles ont prêté attention à tout sauf à elles-mêmes. Laissez-les se tourner vers
elles-mêmes pour changer.
V : Quels sont les fruits de la connaissance du Soi ?
N.M : Vous devenez plus intelligent. Dans la présence, on apprend. Dans la conscience du
Soi, vous apprenez à vous connaître réellement. Bien sûr, vous ne pouvez apprendre que
ce que vous n’êtes pas. Pour savoir ce que vous êtes, vous devez aller au-delà du mental.
V : La présence n’est-elle pas au-delà de l’esprit ?
N.M : La présence est le point où l’esprit s’étend au-delà de lui-même dans la réalité.
Dans la présence, on ne cherche pas ce qui plaît, mais ce qui est vrai.
V : Je trouve que la présence entraîne un état de silence intérieur, un état de vide psychique.
N.M : C’est bien comme ça, mais ce n’est pas suffisant. Avez-vous ressenti le vide total
dans lequel l’univers nage comme un nuage dans le ciel bleu ?
V : Monsieur, permettez-moi d’abord de bien connaître mon propre espace intérieur.
N.M : Détruisez le mur qui sépare, l’idée du ” je suis le corps “, et l’intérieur et l’extérieur
ne feront plus qu’un.
V : Dois-je mourir ?
N.M : La destruction physique n’a pas de sens. C’est l’attachement à la vie sensorielle
qui vous lie. Si vous pouviez expérimenter pleinement le vide intérieur, l’explosion dans
la totalité serait proche.
V : Mon expérience spirituelle a ses saisons. Parfois je me sens glorieux, parfois je suis
abattu. Je suis comme un ascenseur – je monte, je descends, je monte, je descends.
N.M : Tous les changements de conscience sont dus à l’idée “je suis le corps”.
Débarrassé de cette idée, le mental devient stable. Il y a un être pur, libre d’expérimenter quoi que ce soit de particulier. Mais pour le réaliser, vous devez faire ce
que votre enseignant vous dit. Il ne suffit pas d’écouter, ni même de mémoriser. Si vous
ne vous efforcez pas d’en appliquer chaque mot dans votre vie quotidienne, ne vous
plaignez pas de n’avoir fait aucun progrès.
Tout progrès réel est irréversible. Les hauts et les bas montrent simplement que
l’enseignement n’a pas été pris à cœur et traduit pleinement en action.
V : L’autre jour, vous nous avez dit que le karma n’existait pas. Pourtant, nous constatons
que chaque chose a une cause et que la somme totale de toutes les causes peut être
appelée karma.
N.M : Tant que vous vous croirez un corps, vous attribuerez des causes à tout. Je ne dis
pas que les choses n’ont pas de causes.
Chaque chose a d’innombrables causes. Elle est telle qu’elle est, parce que le monde est
tel qu’il est. Chaque cause, dans ses ramifications, couvre l’univers.
Lorsque vous vous rendez compte que vous êtes absolument libre d’être ce que vous
consentez à être, que vous êtes ce que vous semblez être par ignorance ou par
indifférence, alors vous serez libre de révolte ou de changement.
Vous vous permettez d’être ce que vous n’êtes pas. Vous cherchez les causes de ce
que vous n’êtes pas ! C’est une recherche vaine. Il n’y a pas de causes, mais ignorance
de votre être réel, qui est parfait et au-delà de toute causalité. Pour tout ce qui arrive,
tout l’univers est responsable et vous êtes la source de l’univers.
V : Je ne sais rien sur le fait d’être la cause de l’univers.
N.M : Parce que vous n’enquêtez pas. Investiguez, cherchez à l’intérieur
de vous et vous saurez.
V : Comment un grain de sable comme moi peut-il créer le vaste univers ?
N.M : Lorsque vous êtes infecté par le virus du “je suis le corps”, tout un univers se met en
place. Mais lorsque vous en avez assez, vous nourrissez des idées fantaisistes sur la
libération et vous poursuivez des lignes d’action totalement futiles. Vous vous concentrez,
vous méditez, vous torturez votre esprit et votre corps, vous faites toutes sortes de
choses inutiles, mais vous passez à côté de l’essentiel, à savoir l’élimination de la personne.
V : Au début, il se peut que nous devions prier et méditer pendant un certain temps avant
d’être prêts pour la recherche personnelle.
N.M : Si vous le pensez, continuez. Pour moi, tout délai est une perte de temps. Vous
pouvez sauter toute la préparation et aller directement à la recherche ultime intérieure.
De tous les yogas, c’est le plus simple et le plus court.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
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