Je suis 70 – Dieu est la cessation de tout désir et de toute connaissance

Nisargadatta Maharaj : D’où venez-vous ? Pourquoi êtes-vous venu ici ?
Visiteur : Je viens d’Amérique et mon ami est originaire de la République d’Irlande. Je suis venu il y a environ six mois et je voyageais d’ashram en ashram. Mon ami est venu seul.
N.M : Qu’avez-vous visité ?
V : J’ai été à Sri Ramanashram et j’ai également visité Rishikesh. Puis-je vous demander
ce que vous pensez de Sri Ramana Maharshi ?
N.M : Nous sommes tous deux dans le même état originel. Mais que savez-vous du
Maharshi ? Vous vous considérez comme un nom et un corps, donc tout ce que vous
percevez, ce sont des noms et des corps.
V : Si vous rencontriez le Maharshi, que se passerait-il ?
N.M : Nous nous sentirions probablement très heureux. Nous pourrions même
échanger quelques mots.

V : Mais vous reconnaîtrait-il comme un homme libéré ?
N.M : Bien sûr. Comme un homme reconnaît un homme, un Jnani reconnaît un Jnani.
Vous ne pouvez pas apprécier ce que vous n’avez pas expérimenté. Vous êtes ce que
vous pensez être, mais vous ne pouvez pas penser être ce que vous n’avez pas
expérimenté.
V : Pour devenir ingénieur, je dois apprendre l’ingénierie. Pour devenir Dieu, que dois je
apprendre ?

N.M : Vous devez tout désapprendre. Dieu est la cessation de tout désir et de toute connaissance.
V : Vous voulez dire que je deviens Dieu simplement en abandonnant le désir de
devenir Dieu ?

N.M : Tous les désirs doivent être abandonnés, parce qu’en désirant, vous prenez la forme de vos désirs. Lorsqu’il n’y a plus de désirs, vous revenez à votre état naturel.
V : Comment puis-je savoir que j’ai atteint la perfection ?
N.M : Vous ne pouvez pas connaître la perfection, vous ne pouvez connaître que
l’imperfection. Pour qu’il y ait connaissance, il faut qu’il y ait séparation et disharmonie.
Vous pouvez savoir ce que vous n’êtes pas, mais vous ne pouvez pas connaître votre
être réel. Vous ne pouvez être que ce que vous êtes. Toute l’approche passe par la compréhension, qui consiste à voir le faux comme faux. Mais pour comprendre, il faut
observer de l’extérieur.
V : Le concept vedantique de Maya, l’illusion, s’applique au manifesté. Par conséquent,
notre connaissance du manifesté n’est pas fiable. Mais nous devrions pouvoir faire confiance à notre connaissance du non-manifesté.
N.M : Il ne peut y avoir de connaissance du non-manifesté. Le potentiel est inconnaissable.
Seul le réel peut être connu.
V : Pourquoi le connaisseur doit-il rester inconnu ?
N.M : Le connaisseur connaît le connu. Connaissez-vous le connaisseur ? Qui est le
connaisseur du connaisseur ? Vous voulez connaître le non-manifesté. Pouvez-vous
dire que vous connaissez le manifesté ?

V : Je connais les choses, les idées et leurs relations. C’est la somme totale de toutes mes expériences.

N.M : Toutes, êtes-vous sûr ?
V : Eh bien, toutes les expériences réelles. J’admets que je ne peux pas savoir ce qui ne s’est pas produit.
N.M : Si le manifesté est la somme totale de toutes les expériences réelles, y compris
celles de leurs auteurs, quelle part de ce total connaissez-vous ? Une très petite partie,
en effet. Et quel est le peu que vous connaissez ?
V : Quelques expériences sensorielles en rapport avec moi-même.
N.M : Pas même cela. Vous avez seulement connaissance que vous réagissez. Qui réagit et à quoi, vous ne le savez pas. Vous savez que vous existez – ” je suis “. Les “je suis
ceci”, “je suis cela” sont imaginaires.
V : Je connais le manifesté parce que j’y participe. Je l’admets, ma part est infime, mais
elle est aussi réelle que la totalité. Et ce qui est plus important, c’est que je lui donne
un sens. Sans moi, le monde est sombre et silencieux.
N.M : Une luciole qui illumine le monde ! Vous ne donnez pas de sens au monde, vous le
créez. Plongez au plus profond de vous-même et trouvez la source d’où jaillit tout sens.
Ce n’est certainement pas l’esprit superficiel qui peut donner du sens.
V : Qu’est-ce qui me rend limité et superficiel ?
N.M : Le total est ouvert et disponible, mais vous ne le prenez pas. Vous êtes attaché à la
petite personne que vous pensez être. Vos désirs sont étroits, vos ambitions mesquines.
Après tout, sans centre de perception, où serait le manifesté ? Sans perception, le
manifesté est aussi valable que le non-manifesté. Et vous êtes le point de perception, la
source non dimensionnelle de toutes les dimensions. Réalisez que vous êtes le tout.

V : Comment un point peut-il contenir un univers ?
N.M : Il y a assez d’espace dans un point pour une infinité d’univers. Il n’y a pas de manque
de capacité. L’autolimitation est le seul problème. Mais vous ne pouvez pas vous fuir
vous-même. Aussi loin que vous alliez, vous revenez à vous-même et à la nécessité de
comprendre ce point, qui n’est rien et qui est pourtant la source de tout.
V : Je suis venue en Inde à la recherche d’un professeur de yoga. Je suis d’ailleurs toujours à la recherche d’un professeur de yoga.
N.M : Quel type de yoga voulez-vous pratiquer, le yoga de l’acquisition ou le yoga de l’abandon ?
V : N’arrivent-ils pas au même résultat à la fin ?
N.M : Comment le pourraient-ils ? L’un asservit, l’autre libère. Le motif est d’une
importance capitale. La liberté passe par le renoncement. Toute possession est
une servitude.
V : Si j’ai la force et le courage de m’accrocher, pourquoi devrais-je abandonner ? Et si
je n’ai pas la force, comment puis-je abandonner ? Je ne comprends pas ce besoin
d’abandonner. Quand je veux quelque chose, pourquoi ne le poursuivrais-je pas ? Le
renoncement est pour les faibles.
N.M : Si vous n’avez pas la sagesse et la force d’abandonner, regardez simplement vos
possessions. Le simple fait de les regarder les brûlera. Si vous pouvez vous tenir à l’écart
de votre esprit, vous découvrirez bientôt que le renoncement total aux possessions et
aux désirs est la chose la plus manifestement raisonnable à faire.
Vous créez le monde et vous vous en préoccupez ensuite. Devenir égoïste vous rend
faible. Si vous pensez avoir la force et le courage de désirer, c’est parce que vous êtes
jeune et inexpérimenté. Invariablement, l’objet du désir détruit les moyens de l’acquérir
et s’étiole lui-même. C’est tant mieux, car cela vous apprend à fuir le désir comme un
poison.

V: Comment puis-je pratiquer l’absence de désir ?
N.M : Pas besoin de pratique. Pas besoin d’actes de renoncement. Il suffit de détourner son
esprit, c’est tout. Le désir est simplement la fixation du mental sur une idée. Sortez-le de
son sillon en lui refusant votre attention.
V : C’est tout ?
N.M : Oui, c’est tout. Quel que soit le désir ou la peur, ne vous y attardez pas. Essayez et
voyez par vous-même. Ici et là, vous pouvez oublier, cela n’a pas d’importance.
Retournez à vos tentatives jusqu’à ce que le balayage de chaque désir et de chaque
peur, de chaque réaction devienne automatique.
V : Comment peut-on vivre sans émotions ?
N.M : Vous pouvez avoir toutes les émotions que vous voulez, mais méfiez-vous des
réactions, des émotions induites. Soyez entièrement autodéterminé et régi de l’intérieur,
non par l’extérieur.
Le simple fait d’abandonner une chose pour en obtenir une meilleure n’est pas un
véritable renoncement. Renoncez-y parce que vous voyez qu’elle n’a pas de valeur. En
continuant à renoncer, vous constaterez que vous grandissez spontanément en
intelligence, en puissance, en amour et en joie inépuisables.
V : Pourquoi insister autant sur l’abandon de tous les désirs et de toutes les peurs ? Ne sont-ils pas naturels ?
N.M : Non. Ils sont entièrement créés par la pensée. Vous devez tout abandonner pour savoir que vous n’avez besoin de rien, pas même de votre corps. Vos besoins sont irréels et vos efforts sont insignifiants. Vous imaginez que vos possessions vous protègent. En réalité, elles vous rendent vulnérable. Réalisez que vous êtes loin de tout ce qui peut être désigné comme “ceci” ou “cela”. Vous êtes inaccessible à toute expérience sensorielle ou construction verbale. Détournez-vous d’eux. Refusez de vous faire passer pour quelqu’un d’autre.
V : Après vous avoir entendu, que dois-je faire ?
N.M : Entendre seulement ne vous aidera pas beaucoup. Vous devez garder cela à l’esprit, y
méditer et essayer de saisir l’état d’esprit qui me fait dire ce que je dis. Je parle en
connaissance de cause ; tendez la main et saisissez-la. Vous n’êtes pas ce que vous
pensez être, je vous l’assure. L’image que vous avez de vous-même est faite de
souvenirs et est purement accidentelle.
V : Ce que je suis est le résultat de mon karma.
N.M : Ce que vous semblez être, vous ne l’êtes pas. Le karma n’est qu’un mot que vous avez
appris à répéter comme un perroquet. Vous n’avez jamais été et ne serez jamais une
personne. Refusez de vous considérer comme telle. Mais tant que vous ne doutez même
pas d’être un monsieur Untel, il y a peu d’espoir. Que peut-on montrer à celui qui refuse d’ouvrir les yeux?
V : J’imagine le karma comme une puissance mystérieuse qui me pousse à la perfection.
N.M : C’est ce que les gens vous ont dit. Vous êtes déjà parfait, ici et maintenant. Le
perfectible n’est pas vous. Vous vous imaginez être ce que vous n’êtes pas – arrêtez.
C’est l’arrêt qui est important, pas ce que vous allez arrêter.
V : Le karma ne m’a-t-il pas contraint à devenir ce que je suis ?
N.M : Rien n’oblige. Vous êtes ce que vous croyez être. Cessez de croire.
V : Vous êtes assis là et vous me parlez. Ce qui vous oblige, c’est votre karma.

N.M : Rien ne me contraint. Je fais ce qui doit être fait. Mais vous faites tant de choses inutiles. C’est votre refus d’examiner qui crée le karma. C’est l’indifférence à votre propre souffrance qui la perpétue.

V : Oui, c’est vrai. Qu’est-ce qui peut mettre fin à cette indifférence ?
N.M : Cela doit venir de l’intérieur comme une vague de détachement ou de compassion.
V : Puis-je répondre à cette envie à mi-chemin ?
N.M : Bien sûr. Voyez votre propre état, voyez l’état du monde.
V : On nous a parlé de karma et de réincarnation, d’évolution et de yoga, de maîtres et de
disciples. Que devons-nous faire de toutes ces connaissances ?
N.M : Laissez tout cela derrière vous. Oubliez-le. Allez de l’avant, sans vous encombrer
d’idées et de croyances. Abandonnez toute structure verbale, toute vérité relative, tout
objectif tangible. L’Absolu ne peut être atteint que par une dévotion absolue. Ne soyez
pas tiède.
V : Je dois commencer par une vérité certaine. Y en a t-il une ?

N.M : Oui, il y en a une, le sentiment : “Je suis”. Commencez par cela.
V: Rien d’autre n’est vrai ?
N.M : Tout le reste n’est ni vrai ni faux. Tout semble réel quand il apparaît, et disparaît
quand il est nié. Un objet éphémère est un mystère.
V : Je pensais que le réel était le mystère.
N.M : Comment est-ce possible ? Le réel est simple, ouvert, clair et aimable, merveilleux
et jouissif. Il est totalement dépourvu de contradictions. Il est toujours nouveau,
toujours frais, infiniment créatif. L’être et le non-être, la vie et la mort, toutes les
distinctions se fondent en lui.
V : Je peux admettre que tout est faux. Mais cela rend-il mon esprit inexistant ?

N.M : Le mental est ce qu’il pense. Pour qu’il soit vrai, pensez vrai.
V : Si la forme des choses n’est qu’une apparence, que sont-elles en réalité ?
N.M : En réalité, il n’y a que la perception. Le percepteur et le perçu sont conceptuels, le
fait de percevoir est réel.
V : Où intervient l’Absolu ?
N.M : L’Absolu est le lieu de naissance de la perception. Il rend la perception possible.

Cependant, trop d’analyse ne vous mène nulle part. Il y a en vous le coeur de l’être qui est
au-delà de l’analyse, au-delà de l’esprit. Vous ne pouvez le connaître que dans l’action.
Exprimez-le dans la vie quotidienne et sa lumière deviendra de plus en plus brillante.
La fonction légitime de la pensée est de vous dire ce qui n’est pas. Mais si vous voulez
une connaissance positive, vous devez aller au-delà de la pensée.
V : Dans tout l’univers, y a-t-il une seule chose de
valeur ?

N.M : Oui, le pouvoir de l’amour.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press