Je Suis 73 – La mort du mental est la naissance de la sagesse

Visiteur : Avant de pouvoir réaliser sa vraie nature, ne faut-il pas être une personne ? L’ego n’a-t-il pas sa valeur ?
Nisargadatta Maharaj : La personne ne sert pas à grand-chose. Elle est profondément impliquée dans ses propres affaires et est complètement ignorante de son véritable être. À moins que la conscience témoin ne commence à influer sur la personne et qu’elle ne devienne l’objet d’observation plutôt que le sujet, la réalisation n’est pas possible. C’est le témoin qui rend la réalisation concevable et réalisable.
V : Il arrive un moment dans la vie d’une personne où elle devient le témoin.
N.M : Oh, non. La personne en elle-même ne deviendra pas le témoin. C’est comme si
l’on attendait d’une bougie froide qu’elle se mette à brûler avec le temps. La personne
peut rester dans l’obscurité de l’ignorance pour toujours, à moins que la flamme de la présence ne la touche.
V : Qui allume la bougie ?
N.M : Le Guru. Ses paroles, sa présence. En Inde, c’est très souvent le mantra. Une fois la
bougie allumée, la flamme la consume.
V : Pourquoi le mantra est-il si efficace ?
N.M : La répétition constante du mantra est quelque chose que la personne ne fait pas
pour elle-même. Le bénéficiaire n’est pas la personne. Tout comme la bougie qui
n’augmente pas de taille en brûlant.
V : La personne peut-elle prendre conscience d’elle-même par elle-même ?
N.M : Oui, cela arrive parfois à la suite de nombreuses souffrances. Le Guru veut vous
épargner cette douleur sans fin. Telle est sa grâce. Même s’il n’y a pas de Guru extérieur
disponible, il y a toujours le Sadguru, le Guru intérieur, qui dirige et aide de l’intérieur.
Les mots “extérieur” et “intérieur” ne concernent que le corps ; en réalité, tout est un,
l’extérieur n’étant qu’une projection de l’intérieur. La présence vient comme d’une
dimension supérieure.
V : Quelle est la différence entre le moment où l’étincelle est allumée et le moment où elle l’est ?
N.M : Avant que l’étincelle ne soit allumée, il n’y a pas de témoin pour percevoir la
différence. La personne peut être consciente, mais elle n’est pas consciente d’être
consciente. Elle est complètement identifiée à ce qu’elle pense, ressent et expérimente.
Les ténèbres qui l’habitent sont le fruit de sa propre création. Lorsque l’obscurité est
remise en question, elle se dissout. Le désir de questionner est implanté par le Guru. En
d’autres termes, la différence entre la personne et le témoin est la même qu’entre
l’ignorance et la connaissance du Soi. Le monde vu dans la conscience est de la nature de
la conscience, lorsqu’il y a harmonie (sattva) ; mais lorsque l’activité et la passivité (rajas
et tamas) apparaissent, elles obscurcissent et déforment et vous prenez le faux pour vrai.
V : Que peut faire la personne pour se préparer à la venue du Guru ?
N.M : Le désir même d’être prêt signifie que le Guru est venu et que la flamme est allumée.
Il peut s’agir d’un seul mot ou d’une page de livre ; la grâce du Guru agit mystérieusement.
V : La préparation personnelle n’existe-t-elle pas ? Nous entendons tellement parler de la sadhana, de yoga ?
N.M : Ce n’est pas la personne qui effectue une sadhana. La personne est agitation et résistance jusqu’à la fin. C’est le témoin qui travaille sur la personne, sur la totalité de ses
illusions, passées, présentes et futures.
V : Comment pouvons-nous savoir que ce que vous dites est vrai ? Si c’est clair
et exempt de contradictions internes, comment pouvons-nous savoir si ce n’est pas le
fruit d’une imagination fertile, nourrie et enrichie par une répétition constante ?
N.M : La preuve de la vérité réside dans l’effet qu’elle produit sur l’auditeur.
V : Les mots peuvent avoir un effet très puissant. En entendant ou en répétant des mots,
on peut éprouver diverses sortes d’états de conscience. Les expériences de l’auditeur
peuvent être induites et ne peuvent être considérées comme une preuve.
N.M : L’effet ne doit pas nécessairement être une expérience. Il peut s’agir d’un changement de caractère, de motivation, de relation avec les gens et avec soi-même. Les transes et les visions induites par des mots, des drogues ou tout autre moyen sensoriel ou mental sont temporaires et peu concluantes. La vérité de ce qui est dit ici est inébranlable et éternelle.
La preuve en est dans l’auditeur, dans les changements profonds et permanents de son être tout entier. Il ne peut en douter, sauf si il doute de sa propre existence, ce qui est impensable. Quand mon expérience devient aussi la vôtre, quelle meilleure preuve voulez-vous ?
V : L’expérimentateur est la preuve de son expérience.
N.M : Tout à fait, mais l’expérimentateur n’a pas besoin de preuves. Je suis, et je sais que je suis.
Vous ne pouvez pas demander d’autres preuves.
V : Existe-t-il une véritable connaissance des choses ?
N.M : Relativement – oui. Absolument – il n’y a pas de choses. Savoir que rien n’existe
est la vraie connaissance.
V : Quel est le lien entre le relatif et l’Absolu ?
N.M : Ils sont identiques.
V : De quel point de vue sont-ils identiques ?
N.M : Quand les mots sont prononcés, il y a le Silence. Quand le relatif est terminé, l’Absolu
demeure. Le silence avant que les mots ne soient prononcés est-il différent du silence qui
vient après ? Le Silence est un et sans lui, les mots n’auraient pas pu être entendus. Il est
toujours là, à l’arrière des mots. Déplacez votre attention des mots vers le Silence et vous
l’entendrez. L’esprit est avide d’expériences, dont il prend le souvenir pour de la
connaissance.
Le Jnani est au-delà de toute expérience et sa mémoire est vide de tout passé. Il n’a
aucun lien avec quoi que ce soit de particulier. Mais le mental est avide de formulations et
de définitions, toujours désireux d’enfermer la réalité dans une forme verbale. Il veut se
faire une idée de tout, car sans idée, le mental n’est pas. La réalité est essentiellement
solitaire, mais le mental ne veut pas la laisser tranquille – et s’occupe en fait plutôt de
l’irréel. Et pourtant, c’est tout ce que le mental peut faire : découvrir l’irréel comme irréel.
V : Et voir le réel comme réel ?
N.M : Il n’y a pas d’état tel que celui de voir le réel. Qui doit voir quoi ? Vous ne pouvez qu’être le réel – ce que vous êtes de toute façon. Quoi que vous soyez de manière immuable, vous l’êtes sans aucun doute.
V : Quand je vous demande comment vous savez que vous êtes un Jnani, vous
répondez : “Je ne trouve aucun désir en moi. N’est-ce pas là une preuve ?
N.M : Si j’étais plein de désirs, je serais toujours ce que je suis.
V : Moi-même, plein de désirs, et vous, plein de désirs, quelle différence y aurait-il ?
N.M : Vous vous identifiez à vos désirs et vous en devenez l’esclave. Pour moi, les désirs
sont des choses parmi d’autres, de simples nuages dans le ciel mental, et je ne me sens
pas obligé d’agir en fonction d’eux.
V : Le connaisseur et son savoir sont-ils un ou deux ?
N.M : Ils sont tous les deux. Le connaisseur est le non-manifesté, le connu est le manifesté.
Le connu est toujours en mouvement, il change, il n’a pas de forme propre, pas de lieu
d’habitation. Le connaissant est le support immuable de toute connaissance. Chacun a
besoin de l’autre, mais la réalité se trouve au-delà.
Le Jnani ne peut être connu, car il n’y a personne à connaître. Lorsqu’il y a une personne,
on peut en dire quelque chose, mais lorsqu’il n’y a pas d’auto-identification avec le
particulier, que peut-on dire ? Vous pouvez dire n’importe quoi à un Jnani, sa question
sera toujours : “De qui parlez-vous ? Cette personne n’existe pas”. De même qu’on ne
peut rien dire de l’univers parce qu’il englobe tout, on ne peut rien dire d’un Jnani, car il est
tout et pourtant rien en particulier. Vous avez besoin d’un crochet pour accrocher votre
tableau. Si il n’y a pas de crochet, à quoi le tableau sera-t-il accroché ?
Pour situer une chose, il faut de l’espace, pour situer un événement, il faut du temps ;
mais l’intemporel et le sans espace défient toute manipulation. Il rend tout perceptible,
tout en étant lui-même au-delà de la perception. Le mental ne peut pas connaître ce
qui est au-delà du mental, mais le mental est connu par ce qui est au-delà de lui. Le
Jnani ne connaît ni la naissance ni la mort ; l’existence et la non-existence sont
identiques pour lui.
V : Lorsque votre corps meurt, vous demeurez.
N.M : Rien ne meurt. Le corps est juste imaginé. Il n’existe pas.
V : Avant qu’un autre siècle ne s’écoule, vous serez mort pour tous ceux qui vous
entourent. Votre corps sera recouvert de fleurs, puis brûlé et les cendres seront
dispersées. Telle sera notre expérience. Quelle sera la vôtre ?
N.M : Le temps aura une fin. C’est ce qu’on appelle la grande mort (mahamrityu), la
mort du temps.
V : Cela signifie-t-il que l’univers et son contenu prendront fin ?
N.M : L’univers est votre expérience personnelle. Comment peut-il être affecté ? Vous avez par exemple donné une conférence pendant deux heures ; où est-elle passée une fois terminée ? Elle s’est fondue dans le silence dans lequel le début, le milieu et la fin de la conférence sont réunis.
Le temps s’est arrêté, il a été, il n’est plus. Le silence après une vie de parole et le silence
après une vie de silence sont le même silence. L’immortalité est la libération du sentiment
: “Je suis”. Mais ce n’est pas l’extinction. Au contraire, c’est un état infiniment plus réel,
conscient et heureux que ce que l’on peut imaginer. Seule la conscience de soi n’existe
plus.
V : Pourquoi la grande mort du mental coïncide-t-elle avec la “petite mort” du corps ?
N.M : Ce n’est pas le cas ! Vous pouvez mourir une centaine de fois sans que le tumulte
mental ne s’interrompe. Ou bien vous pouvez garder votre corps et mourir seulement
dans le mental. La mort du mental est la naissance de la sagesse.
V : La personne s’en va et seul le témoin reste.
N.M : Qui reste à dire : “Je suis le témoin”. Quand il n’y a pas de “je suis”, où est le témoin ?
Dans l’état intemporel, il n’y a pas de soi dans lequel se réfugier.
L’homme qui porte un colis est soucieux de ne pas le perdre – il est conscient de son colis.
L’homme qui chérit le sentiment “je suis” est conscient de lui-même. Le Jnani ne s’accroche
à rien et on ne peut pas dire qu’il soit conscient. Et pourtant, il n’est pas inconscient. Il est le
coeur même de la présence. Nous l’appelons digambara -vêtu d’espace, le Nu, au-delà de
toute apparence. Il n’y a pas de nom ni de forme sous lesquels on puisse dire qu’il existe, et
pourtant il est le seul qui soit vraiment.
V : Je n’arrive pas à comprendre.
N.M : Qui peut le faire ? Votre pensée a ses limites. Il suffit de vous amener aux
frontières de la connaissance et de vous faire affronter l’immensité de l’inconnu. Il ne
tient qu’à vous d’y plonger.

V : Qu’en est-il du témoin ? Est-il réel ou irréel ?
N.M : C’est les deux à la fois. Le dernier vestige de l’illusion, le premier contact avec le réel.
Dire : “Je ne suis que le témoin” est à la fois faux et vrai : Je ne suis que le témoin est à la
fois faux et vrai : faux à cause du “je suis”, vrai à cause du témoin. Il vaut mieux dire : “il y
a un témoin”. Au moment où vous dites : “Je suis”, l’univers entier naît avec son créateur.
V : Une autre question : pouvons-nous visualiser la personne et le Soi comme deux
frères, le petit et le grand ? Le petit frère est espiègle et égoïste, grossier et agité, tandis
que le grand frère est intelligent et gentil, raisonnable et attentionné, libre de la
conscience du corps avec ses désirs et ses peurs. Le grand frère connaît le petit, mais le
petit ignore le grand et se croit tout à fait seul. Le Guru vient dire au petit : “Tu n’es pas
seul, tu viens d’une très bonne famille, ton frère est un homme remarquable, sage et bon,
et il t’aime beaucoup. Rappelle-toi de lui, pense à lui, trouve-le, sers-le, et tu ne feras plus
qu’un avec lui”. Maintenant, la question est de savoir s’il y en a deux en nous, le
personnel et l’individuel, le faux moi et le vrai moi, ou s’il s’agit seulement d’une simulation
?

N.M : C’est à la fois l’un et l’autre. Ils semblent être deux, mais après enquête, on
s’aperçoit qu’ils ne font qu’un. La dualité ne dure que tant qu’elle n’est pas remise en
question. La trinité : le mental, le Soi et l’Absolu (vyakti, vyakta, avyakta), lorsqu’elle est
examinée, devient l’unité. Ce ne sont que des modes d’expérience : de l’attachement, du
détachement, de la transcendance.
V : Votre hypothèse selon laquelle nous sommes dans un état de rêve rend votre position
inattaquable.
Quelle que soit l’objection que nous soulevons, vous en niez la validité. On ne peut pas discuter avec vous !
N.M : Le désir de discuter est aussi un simple désir. Le désir de savoir, d’avoir le pouvoir,
même le désir d’exister ne sont que des désirs. Tout le monde désire être, survivre,
continuer, car personne n’est sûr de lui. Mais tout le monde est immortel. Vous vous
rendez mortel en vous prenant pour le corps.
V : Puisque vous avez trouvé votre liberté, ne me donneriez-vous pas un peu de cette liberté ?
N.M : Pourquoi un peu ? Prenez le tout. Prenez-la, elle est là pour que vous la preniez.
Mais vous avez peur de la liberté !
V : Swami Ramdas a dû faire face à une demande similaire. Un jour, des dévots se sont
rassemblés autour de lui et ont commencé à demander la libération. Ramdas les écoutait
en souriant, puis soudain, il devint sérieux et dit : “Vous pouvez l’avoir, ici et maintenant,
la liberté absolue et permanente : Que ceux qui la veulent s’avancent. Personne ne
bougea. Il répéta son offre à trois reprises. Personne n’accepte. Il dit alors : “L’offre est
retirée”.
N.M : L’attachement détruit le courage. Le donateur est toujours prêt à donner. Le
bénéficiaire est absent. La liberté signifie lâcher prise. Les gens ne se soucient pas de
tout lâcher. Ils ne savent pas que le fini est le prix de l’infini, comme la mort est le prix de
l’immortalité. La maturité spirituelle réside dans la volonté de tout laisser tomber.
L’abandon est le premier pas. Mais le véritable abandon consiste à réaliser qu’il n’y a
rien à abandonner, car rien ne vous appartient. C’est comme le sommeil profond : vous
n’abandonnez pas votre lit lorsque vous vous endormez, vous l’oubliez simplement.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press