Je suis 74 – La vérité est ici et maintenant

Visiteur : Ma question est la suivante : Quelle est la preuve de la vérité ? Les adeptes de toutes les religions, métaphysiques ou politiques, philosophiques ou éthiques, sont convaincus que la leur est la seule vérité, que toutes les autres sont fausses, et ils
prennent leur conviction inébranlable pour la preuve de la vérité. “Je suis convaincu, donc
cela doit être vrai”, disent-ils. Il me semble qu’aucune philosophie ou religion, aucune
doctrine ou idéologie, aussi complète, exempte de contradictions internes et séduisante
sur le plan émotionnel soit-elle, ne peut être la preuve de sa propre vérité. Elles sont
comme des vêtements que les hommes mettent, qui varient avec le temps et les
circonstances et suivent les tendances de la mode.
Or, peut-il y avoir une religion ou une philosophie qui soit vraie et qui ne dépende pas de
la conviction de quelqu’un ? Ni des écritures, parce qu’elles dépendent elles aussi de la foi
de quelqu’un en elles ? Existe-t-il une vérité qui ne dépende pas de la confiance, qui ne
soit pas subjective ?
Nisargadatta Maharaj : Qu’en est-il de la science ?
V : La science est circulaire, elle s’arrête là où elle commence, avec les sens. Elle traite
de l’expérience, et l’expérience est subjective. Il n’y a pas deux personnes qui peuvent
avoir la même expérience, même si elles l’expriment avec les mêmes mots.
N.M : La vérité est à chercher au-delà du mental.
V : Monsieur, j’en ai assez des états de transe. N’importe quelle drogue peut les
provoquer rapidement et à peu de frais. Même les samadhi-s classiques, provoqués par la
respiration ou des exercices mentaux, ne sont pas très différents. Il existe des samadhi-s par l’hyper oxygénation, des samadhi-s par l’hypoxie ou encore des samadhi-s auto-induits, provoqués par la répétition d’une formule ou d’une chaîne de pensées. La monotonie est soporifique.
Je ne peux accepter le samadhi, aussi glorieux soit-il, comme preuve de la vérité.
N.M : Le samadhi véritable est au-delà de l’expérience. C’est un état sans qualité.
V : L’absence d’expérience est due à l’inattention. Elle réapparaît avec l’attention. Fermer
les yeux ne réfute pas la lumière. Attribuer la réalité à des états négatifs ne nous mènera
pas loin. La négation même contient une affirmation.
N.M : D’une certaine manière, vous avez raison. Mais ne voyez-vous pas que vous
demandez la preuve de la vérité, sans expliquer quelle est la vérité que vous avez à
l’esprit et quelle preuve vous satisfera ? Vous pouvez prouver n’importe quoi, à condition
d’avoir confiance en votre preuve. Mais qu’est-ce qui prouvera que votre preuve est vraie
? Je peux facilement vous amener à admettre que vous savez seulement que vous
existez – que vous êtes la seule preuve que vous puissiez avoir de quoi que ce soit. Mais
je n’identifie pas la simple existence à la réalité. L’existence est momentanée, toujours
dans le temps et l’espace, alors que la réalité est immuable et omniprésente.
V : Monsieur, je ne sais pas ce qu’est la vérité et ce qui peut la prouver. Ne m’abandonnez pas à mes propres ressources. Je n’en ai aucune. C’est vous qui connaissez la vérité, pas
moi.
N.M : Vous refusez le témoignage comme preuve de la vérité : l’expérience des autres ne
vous est d’aucune utilité, vous rejetez toute déduction à partir des déclarations
concordantes d’un grand nombre de témoins indépendants ; c’est donc à vous de me
dire quelle est la preuve qui vous satisfera, quel est votre test d’une preuve valable ?
V: Honnêtement, je ne sais pas ce qui permet de considérer une preuve.

N.M : Pas même votre propre expérience?
V : Ni mon expérience, ni même mon existence. Elles dépendent de ma conscience.
N.M : Et votre conscience dépend de quoi ?
V : Je ne sais pas. Auparavant, j’aurais dit : de mon corps ; maintenant, je vois que le
corps est secondaire, pas primaire, et qu’il ne peut être considéré comme une preuve
d’existence.
N.M : Je suis heureux que vous ayez abandonné l’idée “je suis le corps”, principale source
d’erreur et de souffrance.
V : Je l’ai abandonné intellectuellement, mais le sentiment d’être le particulier, une
personne, est toujours en moi. Je peux dire : “Je suis”, mais je ne peux pas dire ce que
je suis. Je sais que j’existe, mais je ne sais pas ce qui existe. Quelle que soit la façon
dont je l’exprime, je suis confronté à l’inconnu.
N.M : Votre être même est le réel.
V : Nous ne parlons certainement pas de la même chose. Je ne suis pas un être abstrait.
Je suis une personne, limitée et consciente de ses limites. Je suis un fait, mais un fait très
peu substantiel. Il n’y a rien que je puisse construire sur mon existence momentanée en
tant que personne.
N.M : Vos paroles sont plus sages que vous ne l’êtes ! En tant que personne, votre
existence est momentanée. Mais êtes-vous seulement une personne ? Êtes-vous une
personne tout court ?
V : Comment puis-je répondre ? Mon sentiment d’être prouve seulement que je suis ; il ne
prouve rien qui soit indépendant de moi. Je suis relatif, à la fois créature et créateur du
relatif. La preuve absolue de la vérité absolue – qu’est-ce que c’est, où est-ce que c’est ?
Le simple sentiment “je suis” peut-il être la preuve de la réalité ?
N.M : Bien sûr que non. “Je suis” et “le monde est” sont liés et conditionnels. Ils sont dus à
la tendance de l’esprit à projeter des noms et des formes.
V : Des noms, des formes, des idées et des convictions, mais pas la vérité. Mais selon
vous, j’aurais accepté la relativité de tout, y compris de la vérité, et j’aurais appris à vivre
sur la base d’hypothèses. Mais je vous rencontre et je vous entends parler de l’absolu
comme étant à ma portée et aussi comme étant suprêmement désirable. Des mots
comme paix, béatitude, éternité, immortalité, attirent mon attention, comme offrant une
libération de la douleur et de la peur. Mes instincts innés, la recherche du plaisir et la
curiosité, s’éveillent et je commence à explorer le domaine que vous avez ouvert. Tout
semble très attrayant et, naturellement, je pose la question. Est-ce réalisable ? Est-ce réel
?
N.M : Vous êtes comme un enfant qui dit : Prouvez-moi que le sucre est sucré, alors j’en
prendrais seulement. La preuve de la douceur est dans la bouche, pas dans le sucre.
Pour savoir qu’il est sucré, il faut le goûter, il n’y a pas d’autre moyen. Bien sûr, vous
commencez par demander : Est-ce du sucre ? Et vous acceptez mon assurance jusqu’à
ce que vous le goûtiez. Ce n’est qu’à ce moment-là que tous les doutes se dissipent et
que votre connaissance devient de première main et inébranlable. Je ne vous demande
pas de me croire. Faites-moi simplement suffisamment confiance pour commencer.
Chaque étape se prouve ou se réfute d’elle-même. Vous semblez vouloir que la preuve
de la vérité précède la vérité. Et quelle sera la preuve de la preuve ? Vous voyez, vous
tombez dans un cercle sans fin. Pour y couper, il faut cesser de demander des preuves et
accepter, pour un moment seulement, quelque chose comme vrai. Peu importe ce que
c’est. Il peut s’agir de Dieu, de moi ou de votre propre personne. Dans tous les cas, vous
acceptez quelque chose, ou quelqu’un d’inconnu, comme vrai. Maintenant, si vous
agissez à partir de la vérité que vous avez acceptée, ne serait-ce qu’un instant, vous serez très vite amené à l’étape suivante. C’est comme grimper à un arbre dans l’obscurité – vous ne pouvez saisir la branche suivante que si vous êtes perché sur la précédente. En science,
on appelle cela l’approche expérimentale. Pour prouver une théorie, vous réalisez une
expérience en suivant les instructions opérationnelles laissées par ceux qui ont fait
l’expérience avant vous. Dans la recherche spirituelle, la chaîne d’expériences que l’on
doit faire s’appelle le yoga.
V : Il y a tant de yoga-s, lequel choisir ?
N.M : Bien sûr, chaque Jnani suggérera la voie de sa propre réalisation, celle qu’il connaît le
plus intimement. Mais la plupart d’entre eux sont très coopératifs et adaptent leurs
conseils aux besoins du demandeur. Tous les chemins mènent à la purification de l’esprit.
L’esprit impur est opaque à la vérité ; l’esprit pur est transparent. La vérité peut être vue à
travers lui facilement et clairement.
V : Je suis désolé, mais il me semble que je n’arrive pas à exprimer ma difficulté. Je
m’interroge sur la preuve de la vérité et on me donne les méthodes pour y parvenir. En
supposant que je suive les méthodes et que j’atteigne un état merveilleux et désirable,
comment puis-je savoir que mon état est vrai ? Toute religion commence par la foi et promet une certaine extase. L’extase est-elle réelle ou le produit de la foi ? Car s’il s’agit d’un état induit, je n’ai rien à voir avec lui.
Prenez le christianisme qui dit : “Jésus est votre Sauveur : croyez et soyez sauvés du
péché. Lorsque je demande à un chrétien pécheur comment il se fait qu’il n’ait pas été
sauvé du péché malgré sa foi en Christ, il me répond : “Ma foi n’est pas parfaite” : Nous
sommes à nouveau dans le cercle vicieux – sans une foi parfaite pas de salut, sans salut – pas de foi parfaite, donc pas de salut. On impose des conditions impossibles à remplir et on nous reproche ensuite de ne pas les remplir.
N.M : Vous ne vous rendez pas compte que votre état de veille actuel est un état
d’ignorance. Votre question sur la preuve de la vérité est née de l’ignorance de la réalité.
Vous contactez vos états sensoriels et mentaux dans la conscience, au point de “je suis”,
alors que la réalité n’est pas prise en compte, n’est pas contactée, n’est pas expérimentée.
Vous tenez tellement la dualité pour acquise que vous ne la remarquez même pas, alors
que pour moi, la variété et la diversité ne créent pas de séparation. Vous imaginez que la
réalité est séparée des noms et des formes, alors que pour moi, les noms et les formes
sont les expressions toujours changeantes de la réalité et n’en sont pas séparées. Vous
demandez la preuve de la vérité, alors que pour moi toute l’existence en est la preuve.
Vous séparez l’existence de l’être et l’être de la réalité, alors que pour moi tout est un.
Bien que vous soyez convaincu de la vérité de votre état de veille, vous ne prétendez pas
qu’il est permanent et immuable, comme je le fais lorsque je parle du mien. Pourtant, je
ne vois aucune différence entre nous, si ce n’est que vous imaginez des choses, alors
que moi je n’en imagine pas.
V : D’abord, vous m’empêchez de poser des questions sur la vérité, puis vous
m’accusez d’imagination ! Ce qui est de l’ordre de l’imagination pour vous est de l’ordre
de la réalité pour moi.
N.M : Jusqu’à ce que vous enquêtiez. Je ne vous accuse de rien. Je vous demande
seulement de poser des questions judicieuses. Au lieu de chercher la preuve de la vérité,
que vous ne connaissez pas, examinez les preuves que vous avez de ce que vous croyez
savoir. Vous découvrirez que vous ne savez rien avec certitude – vous vous fiez à des ouï-dire.
Pour connaître la vérité, il faut passer par votre propre expérience.
V : J’ai en réalité une peur mortelle des samadhi-s et autres états de conscience, quelle qu’en soit la cause.
Une boisson, une fumée, la fièvre, une drogue, la respiration, le chant, le tremblement, la danse, le tourbillon, la prière, le sexe ou le jeûne, les mantras ou quelque abstraction vertigineuse peuvent me déloger de mon état de veille et me donner une expérience,
extraordinaire parce qu’inconnue, de mon état habituel.
Mais lorsque la cause cesse, l’effet se dissout et il ne reste qu’un souvenir, obsédant mais
qui s’estompe.
Abandonnons tous les moyens et leurs résultats, car les résultats sont liés aux moyens ;
posons à nouveau la question : la vérité peut-elle être trouvée ?
N.M : Où se trouve la demeure de la vérité, où vous pourriez aller la chercher ? Et comment
saurez-vous que vous l’avez trouvée ? Quelle pierre de touche apportez-vous pour la
tester ? Vous en revenez à votre question initiale : Quelle est la preuve de la vérité ? Il
doit y avoir un problème avec la question elle-même, car vous avez tendance à la répéter
encore et encore. Pourquoi demandez-vous quelles sont les preuves de la vérité ? N’est-ce
pas parce que vous ne connaissez pas la vérité de première main et que vous avez
peur d’être trompés ? Vous vous imaginez que la vérité est une chose qui porte le nom de
“vérité” et qu’il est avantageux de la posséder, à condition qu’elle soit authentique. D’où
votre crainte d’être trompé. Vous achetez la vérité, mais vous ne faites pas confiance aux
marchands. Vous avez peur des faux et des imitations.
V : Je n’ai pas peur d’être trompé. J’ai peur de me tromper moi-même.
N.M : Mais vous vous trompez vous-même dans votre ignorance de vos véritables
motivations. Vous demandez la vérité, mais en fait vous ne recherchez que le confort, que
vous voulez éternel. Or, rien, aucun état de conscience, ne peut durer éternellement. Dans
le temps et l’espace, il y a toujours une limite, parce que le temps et l’espace sont eux-mêmes limités. Et dans l’intemporel, les mots “pour toujours” n’ont pas de sens. Il en va de
même pour la “preuve de la vérité”. Dans le domaine de la non-dualité, tout est complet, a
sa propre preuve, sa propre signification et son propre but. Là où tout est un, aucun
support n’est nécessaire. Vous imaginez que la permanence est la preuve de la vérité, que
ce qui dure plus longtemps est en quelque sorte plus vrai. Le temps devient la mesure de
la vérité. Et comme le temps est dans le mental, le mental devient l’arbitre et cherche en
lui-même la preuve de la vérité – une tâche tout à fait impossible et sans espoir !
V : Monsieur, si vous disiez : “Rien n’est vrai, tout est relatif”, je serais d’accord avec
vous : Mais vous affirmez qu’il existe une vérité, une réalité, une connaissance parfaite,
c’est pourquoi je vous demande : qu’est-ce que c’est et comment le savez-vous ? Et
qu’est-ce qui me fera dire : “Oui, Maharaj avait raison” ?
N.M : Vous vous accrochez à la nécessité d’une preuve, d’un témoignage, d’une autorité.
Vous imaginez encore que la vérité a besoin d’être montrée du doigt et d’être dite :
“Regardez, voici la vérité”. Il n’en est rien. La vérité n’est pas le résultat d’un effort, la fin
d’un chemin. Elle est ici et maintenant, dans le désir et la recherche mêmes. Elle est
plus proche que l’esprit et le corps, plus proche que le sentiment “je suis”. Vous ne le
voyez pas parce que vous regardez trop loin de vous, à l’extérieur de votre être le plus
profond. Vous avez objectivé la vérité et vous insistez sur vos preuves et vos tests
standard, qui ne s’appliquent qu’aux choses et aux pensées.
V : Tout ce que je peux déduire de ce que vous dites, c’est que la vérité me dépasse et
que je ne suis pas qualifié pour en parler.
N.M : Vous n’êtes pas seulement qualifié, mais vous êtes la vérité elle-même. Vous êtes
le seul à confondre le faux et le vrai.
V : Vous semblez dire : Ne demandez pas de preuves de la vérité. Ne vous préoccupez que de la non-vérité.
N.M : La découverte de la vérité est dans le discernement du faux. Vous pouvez connaître
ce qui n’est pas. Ce qui est, vous ne pouvez que l’être. La connaissance est relative au
connu. D’une certaine manière, elle est la contrepartie de l’ignorance. Là où l’ignorance
n’existe pas, où est le besoin de connaissance ? En soi, ni l’ignorance ni la connaissance
n’ont d’existence. Ce ne sont que des états d’esprit, qui ne sont eux aussi qu’une
apparence de mouvement dans la conscience, laquelle est par essence immuable.
V : La vérité est-elle dans le domaine du mental ou au-delà ?

N.M : Elle n’est ni l’un ni l’autre, elle est les deux à la fois. Elle ne peut être exprimée par des
mots.
V : C’est ce que j’entends tout le temps – inexprimable (anirvachaniya). Cela ne me rend
pas plus sage.
N.M : Il est vrai qu’elle recouvre souvent l’ignorance pure et simple. Le mental peut
fonctionner avec des termes qu’il a lui-même créés, mais il ne peut pas aller au-delà de
lui-même. Ce qui n’est ni sensoriel ni mental, et pourtant sans lequel ni le sensoriel ni le
mental ne peuvent exister, ne peut être contenu dans ces termes. Il faut comprendre
que l’esprit a ses limites ; pour aller au-delà, il faut consentir au silence.
V : Peut-on dire que l’action est la preuve de la vérité ? Elle ne peut pas être verbalisée,
mais elle peut être démontrée.
N.M : Ni action ni inaction. Elle est au-delà des deux.
V : Un homme peut-il jamais dire : “Oui, c’est vrai” ? Ou se limite-t-il à la négation du faux
? En d’autres termes, la vérité est-elle une pure négation ? Ou bien arrive-t-il un moment
où elle devient affirmation ?

N.M : La vérité ne peut être décrite, mais on peut en faire l’expérience.
V : L’expérience est subjective, elle ne peut être partagée. Votre expérience me laisse
là où je suis.

N.M : On peut faire l’expérience de la vérité, mais ce n’est pas une simple expérience. Je la connais et je peux la transmettre, mais seulement si vous êtes ouvert à elle. Être ouvert signifie ne rien vouloir d’autre.
V : Je suis plein de désirs et de peurs. Cela signifie-t-il que je ne suis pas éligible à la vérité ?
N.M : La vérité n’est pas une récompense pour une bonne conduite, ni un prix pour avoir
réussi certains tests. Elle ne peut être obtenue. C’est le premier, le non-né, l’ultime source de tout ce qui est. Vous êtes éligibles parce que vous l’êtes. Vous n’avez pas besoin de mériter la vérité. Elle vous est propre. Cessez simplement de fuir en courant après. Ne bougez pas, restez tranquille.
V : Monsieur, si vous voulez que le corps soit immobile et l’esprit silencieux, dites-moi comment procéder. Dans la conscience de moi-même, je vois que le corps et l’esprit sont mus par des causes qui échappent à mon contrôle. L’hérédité et l’environnement peuvent me dominer de manière absolue.
Le puissant “je suis”, créateur de l’univers, peut être anéanti temporairement par une
drogue ou définitivement par une goutte de poison.
N.M : Encore une fois, vous vous prenez pour le corps.
V : Même si je rejette ce corps d’os, de chair et de sang comme n’étant pas moi, je reste
avec le corps subtil constitué de pensées et de sentiments, de souvenirs et
d’imaginations. Si je les rejette également comme n’étant pas moi, je reste avec la
conscience, qui est aussi une sorte de corps.
N.M : Vous avez tout à fait raison, mais vous ne devez pas vous arrêter là. Allez au-delà. Ni
la conscience, ni le “je suis” qui en est le centre ne sont vous. Votre être véritable est
entièrement inconscient, complètement libre de toute identification à ce qui est grossier,
subtil ou transcendantal.
V : Je peux m’imaginer être au-delà. Mais quelle preuve ai-je ? Pour être, je dois être
quelqu’un.

N.M : C’est l’inverse. Pour être, il faut n’être personne. Se croire quelque chose ou
quelqu’un, c’est la mort et l’enfer.
V : J’ai lu que dans l’Égypte ancienne, les gens étaient admis à certains mystères où,
sous l’influence de drogues ou d’incantations, ils étaient expulsés de leur corps et
pouvaient faire l’expérience de se tenir à l’extérieur et de regarder leur propre forme
prostrée. Cela avait pour but de les convaincre de la réalité de l’existence après la mort et
de créer en eux un sentiment d’appartenance.
L’identification à la personne qui possède le corps est maintenue. L’identification à la personne propriétaire du corps demeure.
N.M : Le corps est fait de nourriture, comme le mental est fait de pensées. Voyez-les tels qu’ils sont. La non-identification,lorsqu’elle est naturelle et spontanée, est une libération,
Il n’est pas nécessaire de connaître ce que vous êtes. Connaître ce que vous n’êtes pas et suffisant. Ce que vous êtes, vous ne le saurez jamais, car chaque découverte révèle de nouvelles dimensions à conquérir. L’inconnu n’a pas de limites.
V : Cela implique-t-il l’ignorance pour toujours ?
N.M : Cela signifie que l’ignorance n’a jamais existé. La vérité est dans la découverte, pas
dans le découvert. Et pour la découverte, il n’y a ni début ni fin. Remettre en question
les limites, aller au-delà, se fixer des tâches apparemment impossibles – telle est la voie.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press