Auteur/autrice : Ji-Phi Satyamuni

La lecture et l’écoute sont toutes deux nécessaires. La connaissance reçue du Guru concorde parfaitement avec ce qui est lu et entendu. La voie juste fait dire : « Je suis exactement tel que le Guru m’a décrit, et tel que je l’ai lu et entendu. » Ce qui reste, une fois rejetée notre propre conscience, est la Vérité. L’Union à Dieu est yoga. Dans l’Union, tous deux se dissolvent, le témoin de cela est le Soi suprême – l’état d’être non manifesté.

Le corps est prakiti, et ce qui réside dans le corps est purusha. Ce qui agit est prakiti, tandis que purusha est le témoin immobile. Autrement dit, le prana est le mouvement et ce qui en a connaissance est la conscience-témoin. Ces deux énergies sont sans forme. Prakriti et purusha ne sont pas séparées. Aussi, tant que vous vous prenez pour le corps il n’y a pas de paix. Gardez présent ce que vous avez entendu et restez dans un discernement constant. Celui qui a réalisé prakiti et purusha est libéré.
Dans le corps, Dieu fait l’expérience de Lui-même dans la sensation « Je suis ». La parole du Guru est votre propre présence ; vous devriez en être convaincu. Abandonnez-vous au prana ; laissez tomber l’identification au corps. Celui qui connaît le pouvoir du prana est le jnani. Fixé sur la source de l’énergie vitale (shakti), sa méditation est continue tout au long de la journée. Cette méditation est portée par cette énergie elle- même. La paix immuable est un grand accomplissement. Le véritable repos survient quand prakriti et purusha sont toutes deux oubliées. Par la méditation, la sensation « Je suis ceci ou cela » disparaît. Pour permettre à cette méditation d’aboutir avec succès, consacrez-vous à elle. Tournez l’attention sur le Soi avec l’énergie du prana. Quand cette énergie s’arrête, la conscience s’unit à elle et le samâdhi s’ensuit.

Le savoir livresque doit être confronté à notre propre expérience. Quand nous sortons du sommeil profond, ce qui apparaît en premier est la conscience microscopique. C’est la sensation « Je suis » avant tout mot. Cette graine de conscience est à la racine de toutes les expériences. Instantanément, elle prend la taille de l’univers. Mais vous devez voir l’irréalité de cette conscience. Le monde apparaît avec votre réveil. L’expérience se poursuit avec celui qui expérimente. Saisissez la Source de cette connaissance. Quand une opération est faite sous anesthésie, il n’y a pas de douleur. Si un être meurt dans cet état d’inconscience, y a-t-il une quelconque douleur de la mort ?

Alors que vous écoutez ces mots, vous vous oubliez et oubliez par là même le monde. Vous demeurez dans votre état d’être naturel. N’est- ce pas un grand profit ? La dévotion au Guru vous offre la réalisation du Soi.

Le mouvement du prana et le mouvement de Dieu ne sont pas différents. Observez votre respiration. Sans la force vitale, la sensation « Je suis » ne serait pas là. La conscience dans le corps est le guna qui témoigne du prana (ils ne sont pas différents). Une fois que vous avez réalisé le Soi, aucune attitude particulière n’est nécessaire. Ce serait un signe d’ignorance. Se tailler la barbe, vouloir impressionner par son apparence, etc., sont des comportements liés à l’identification au corps. Ils ne sont pas propres au Soi. Les concepts que vous choisissez pour méditer se réalisent et vous avez les visions en rapport. Le tout est irréel. Il n’y a rien de comparable à l’écoute de tels enseignements. À partir du moment où vous écoutez ceci, la libération est à portée de main.

Le principe de manifestation est mouvement, le non manifesté ne l’est pas. Il est sans qualités.

Quand on avance en âge, l’enfance et la jeunesse s’en vont naturellement. Il n’est pas nécessaire de vouloir y renoncer. De la même manière, votre ego s’en ira naturellement. Aucune expérience ne dure. Il n’y a pas de créateur du monde, pas plus qu’il n’y a de mainteneur ou de destructeur. Tout apparaît spontanément. Ce que nous savons devient source de joie ou de peine. Ce que nous ne connaissons pas ne peut pas être source de joie ou de peine. Le mental est le concept, et le concept est le mental. Le concept donne naissance à tout ce qu’il aime. Ainsi va le royaume du mental. Le Soi n’est associé à rien. Celui qui comprend ce qu’est un concept, comprend en même temps Cela qui est sans concept. Ceci est possible en écoutant ce qui est dit ici. Ce que vous avez appris depuis l’enfance est devenu votre réalité du monde. Jiva, jagat et Brahman sont des concepts. Tout concept crée ses propres significations en rapport avec les trois gunas. La conscience manifestée est la racine. Quand la conscience se met en mouvement, le mental apparaît. La conscience manifestée est le support dans lequel flotte le mental.

Quand nous sortons tout juste du sommeil, à ce moment, avant les mots, nous sentons « Je suis ». C’est la pensée première. Comment ce monde vient-il à exister ? C’est comme un rêveur qui crée un monde rêvé sans rien faire. Nous avons la sensation que le monde est réel, parce que nous percevons notre corps comme réel, et vice-versa. Bien que le monde soit immense, il n’y a pas la moindre vérité en lui. Le non manifesté s’est manifesté et a créé le mental. Le mental crée le monde qui apparaît réel. Celui qui quitte le manifesté pour rester dans le non manifesté, ne peut plus dire : « À cet instant, je ne me connais pas. » En premier est la conscience, ensuite le mental est créé à travers elle, suivi par toutes les activités. En l’absence de la conscience, est-il possible de faire quoi que ce soit ? La sensation « Je suis » est un concept spontané. Ce concept n’est jamais satisfait. Quand vous essayez d’être un avec la conscience, le mental se met au travers. Persévérez. Tournez l’attention à la Source d’apparition de la conscience. Cette conscience n’est pas vraie.

Celui qui écoute cela devrait regarder en lui plutôt que de s’occuper des affaires d’autrui. Il devrait saisir l’opportunité de regarder et connaître qui il est. Une fois saisi le sens du concept, vous savez que le monde est une blague. « Absolument rien ne s’est jamais passé. Je n’ai jamais vu personne et personne ne m’a jamais vu » est alors votre intime conviction.

Quel que soit le désir que vous preniez pour pénitence, il se projette sur votre mental et tout apparaît en s’accordant à lui. La force vitale prend forme et alors les visions apparaissent. Si vous agissez en tant que conscience identifiée (au corps), les concepts abondent. Si vous rentrez en sympathie avec votre conscience pure, elle révélera sa vraie nature. Quand la conscience accède à cette connaissance, tout se dissout, et reste alors vijnana, la véritable connaissance directe qui n’a pas de nom.

Avant que vous commenciez à comprendre les mots, quand vous êtes né, vous étiez dans votre état naturel. Une fois que vous avez pris pour vrai ce que vous avez entendu, vous êtes arrivé à votre état actuel. Ce qui a imprégné votre mental si profondément agit de multiples fa- çons. Le plus grand effort est requis pour se comprendre. C’est ce que vous devez réaliser. Alors viendra la compréhension du secret du monde. Quand vous réalisez votre nature, vous réalisez celle du monde en même temps. Vous saurez qui « vous » êtes. Ayez la ferme conviction d’être ce que le Guru dit. Dans les activités quotidiennes, vous pouvez utiliser votre identité d’homme ou de femme. Mais ne la conservez pas.

Tout dépend en tant que qui vous allez mourir. La mort n’est qu’un mot. Ce n’est jamais une expérience. Qu’est-ce que vous pourriez expérimenter d’autre que Brahman quand il n’y a que Brahman ?

Vous êtes le disciple du mental. Le mental vous modèle. Le mental ne connaît pas son origine. Votre conviction doit reposer dans les mots du Guru. « Le Guru m’a initié » signifie qu’il m’a initié à ma vraie nature. En toute confiance, agissant dans cette conviction, la Vérité est révélée. Du point de vue de ceux qui l’entourent, un homme est mort. Du point de vue du jnani, il est devenu libre de ses illusions. L’illusion, la voici : « Je suis comme ceci, comme cela, je suis un homme, je suis une femme. »

En premier lieu, les ingrédients sont préparés, alors jiva prend naissance à travers cette nourriture. La nature de la nourriture est la même que celle de jiva. Le corps est juste de la nourriture transformée. Il est nourriture pour la conscience. Aussi longtemps qu’il y a conscience, il y a faim et soif. Soit vous trouvez la détermination à travers les mots du Guru, soit vous continuez de trébucher en vain. Cette expérience qui vous fascine aujourd’hui, est fausse. Elle ne durera pas. Vous pourriez prendre la meilleure nourriture et vouloir rester fort, quand la vieillesse arrive mains et pieds se mettent à trembler. Pensez à cela, abandonnez-vous à la conscience qui dit : « Jaï Guru, Jaï Guru. » Parce que vous croyez être le corps, des concepts tel que « Je suis un enfant, je suis un jeune, je suis un vieux » se présentent à vous. La discrimination fera dire : « Le corps se transforme, je suis et serai toujours ici. »

Les pensées vont et viennent à leur rythme. Elles s’attardent si besoin. Un jnani n’a même pas le besoin de lui-même. Comment se fait la vie quotidienne d’un jnani ? Celui qui a pris soin de l’enfant dans l’utérus pendant la grossesse prend soin du jnani. De quelle manière un enfant est-il protégé et soigné jusqu’à ce qu’il réalise qu’il a un corps ? La réponse est : la conscience universelle qu’il est prend soin de tout. Même si vous viviez un millier d’années, votre identification au corps ne s’en irait pas. Comment Celui qui est lumière et pure existence peut-il être un corps ? L’expérience de votre être, sans aucun mot, est la vraie connaissance.

Le corps est constitué de cinq éléments. Son essence est la conscience qui réside en lui. Soyez certain que vous n’êtes pas le corps. Vous êtes sans forme ; vous êtes fait de lumière. Vous pouvez voir la lumière et l’obscurité grâce à votre propre lumière. Om symbolise le frémissement du souffle, l’assurance de votre existence. Quand vous accédez à la connaissance de votre conscience, vous êtes libéré. Si vous n’êtes pas le corps, comment allez-vous agir et avec qui ?

C’est un état inébranlable, immuable. Une fois que votre essence lumineuse est connue, il n’y a plus d’aller et venir. Votre nature est la lumière qui s’éclaire elle-même et vous permet de voir les choses. Vous croyez encore être ceci ou cela avec un corps. Quand le corps meurt, le prana le quitte. Personne ne dit que le prana est mort. Si le prana est pur, alors le mental et l’intellect aussi. Si le prana est satisfait, quelqu’un pourrait-il avoir une expérience miséreuse ? La puissance du prana est identique à la puissance de la vie – la force vitale. La force du prana est identique à celle de la maya primordiale – la même que la puissance de Brahman.

Il y a de l’amour pour la parole tant qu’il y a ignorance. Après la connaissance, les mots n’ont plus d’intérêt. Après la réalisation, la sensation « Je suis » est toujours là, mais le fonctionnement du mental est complètement changé. Continuez la récitation du mantra en gardant son sens à l’esprit. Réfléchissez au sens de la dévotion, de qui, envers qui, et pourquoi.

Si vous souhaitez recevoir la grâce du Guru, prenez sa parole pour autorité.

Les gens se maintiennent occupés parce qu’ils ont du mal à supporter leur propre conscience. Ils sont à la recherche de toutes sortes d’activités pour échapper à eux-mêmes. Le plus grand challenge est de regarder en soi ; en notre seule compagnie.

Un bien plus grand nombre d’individus sont décédés, comparativement à ceux qui sont en vie aujourd’hui. La masse de leurs corps pesant des milliers de tonnes, où sont-ils passés ? Que doivent-ils faire maintenant ? La réponse est qu’ils sont maintenant comme ils étaient avant leur naissance.

La religion ultime est la réalisation du Soi. C’est un état d’être sans interruption et sans peur. Cet état concerne la conscience présente dans le corps. Les religions basées sur le comportement de l’être humain le mènent à sa chute. La plus haute religion consiste à vivre dans la convic- tion que nous sommes conscience pure. La libération veut dire être libre, alors vous n’êtes plus sous l’emprise du mental, de l’intellect et de l’ego. Celui qui suit ceci se libère de tous les concepts. Seule la religion de notre propre Soi perdurera jusqu’à la fin. Cela, à travers quoi nos activités quotidiennes sont connues, est notre vraie nature. Alors, même complètement investis dans les activités mondaines, vous n’en êtes pas affectés. Comprenez cela, restez en paix et tranquille. Tous vos besoins seront satisfaits. Krishna dit : « Je prends la responsabilité de pourvoir aux besoins de celui qui suit la religion de sa vraie nature. » Pour lui, tout ce qui est requis est fourni automatiquement. La pratique spirituelle est aussi facile que difficile. Celui qui se réfère à la parole du Guru « Je suis l’Atman qui s’éclaire lui-même » la trouvera facile.

L’action la plus charitable est d’offrir la connaissance du Soi.
Un véritable brahmine est celui qui sait qu’il est Brahman – conscience pure. Ceux qui sont véritablement religieux reçoivent tout le bénéfice de la connaissance du Soi.

Prana (le souffle vital, la force de vie) fait tout le travail ; aussi, soyez amical avec lui. Si le prana est purifié par le mantra du Guru, alors, au moment du décès, il se refondra dans le prana universel. Ceux qui n’ont pas la connaissance échouent. Le prana exprime toutes les formes d’expression : para – l’intuition ; pashyanti – la forme pensée ; madhyama – la parole non prononcée, et vaikari – la parole prononcée. Madhyama est appelé le mental, et quand il parle on le nomme vaikari. Ainsi le mental n’est pas différent de prana. Prana est pranava – le son primordial Om. Prana, la force vitale, est identique pour un ver ou un être humain. Chaque corps est considéré de la même façon. Le jnani ne voit pas le prana comme une forme individuelle. Pour lui tout est un. Le prana d’un jnani devient le prana de l’univers. Là où la conscience est stable, il y a compassion. C’est tout ce qui reste au jnani. Quand « votre » prana sera satisfait, vous serez amené à connaître qui de vous ou du prana parle véritablement.

Nisargadatta Maharaj

le dimanche 25 décembre 1977

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » aux éditions Aluna