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Nirupana 123 – la nature de la Vérité

Vérité Nisargadatta Maharaj

Cela qui connaît est sans forme. Il est simplement connaissance. N’ayant pas de forme, il n’agit pas. Il est le témoin. Il voit tout. Celui qui est convaincu de ceci, d’ici peu, n’aura plus de désirs.

Vous voyez le ciel. Il est sans limites. De la même façon, vous êtes sans limites. Vous devez être convaincu de ceci. Tant que vous vous considérerez comme une forme visible, vous devrez faire face à la mort. Vous errez à travers le monde entier parce que vous vous considérez comme une forme visible. Jusqu’à la fin de ceci, il n’y aura pas de paix. Si vous aimez entendre ce qui est dit ici, portez-y toute votre attention. En écoutant ceci, la forme visible disparaîtra. « Vous » ne disparaîtrez pas. N’essayez pas de rechercher la nature de la Vérité (votre Soi) – soyez simplement conscient du fait que vous prenez ce qui n’est pas vrai pour vrai.

C’est un fait que, ultimement, la conscience ne vous est d’aucune utilité. En présence du Sadguru elle sera purifiée. Quand cela sera le cas, les gens viendront recevoir votre darshan. Même si vous avez connais- sance que vous n’êtes pas la conscience, les gens viendront encore pour la sainte vision de votre conscience. Mais si vous devenez très érudit, votre conscience identifiée ne disparaîtra pas pour autant. Elle doit s’en aller. La maison est la mienne, mais je ne suis pas la maison. De la même manière, cette conscience est la mienne, mais je ne suis pas la conscience. Chaque forme visible a une durée limitée. Vous dites qu’elle meurt.

Aussi longtemps que vous utiliserez le mot « je », la conscience identifiée au corps ne vous aura pas quitté.

Maya est la combinaison du nom, de la forme et de la conscience. Mais vous êtes celui qui a connaissance de ceux-ci. Celui qui a connais- sance est présent, mais il n’a pas perception d’être celui qui connaît. Trouvez ce que cela veut dire. Celui qui a connaissance, a aussi une fin. Celui qui connaît est celui qui a transcendé la connaissance. Il n’est pas connu de la conscience. Il ressent « Je suis», mais il n’est pas cette sensation. Il est celui qui a connaissance de Cela.

Une mère ressent de la tristesse quand elle capte la douleur de son enfant. Elle a connaissance de la douleur de l’enfant, mais elle n’est pas l’enfant. Pareillement, celui qui a connaissance ne change pas. Il n’est pas l’énergie vitale, aussi ne peut-il pas interférer avec la conscience. Vous voudriez une connaissance qui convienne à votre conscience. Mais la conscience est l’essence des cinq éléments. La connaissance ne peut perdurer quand la conscience s’en va. Vous dites que Celui qui a connaissance n’est plus là, mais qui a connaissance de cela ? Vous dites que rien ne persiste, alors qui pose la question ? Qu’est-ce que vous gagnez à nier tout ceci ? La peur de la mort sera toujours là.

Vous continuez à vivre en acceptant une personnalité – l’ego – « Je suis ceci », « Je suis comme ça ». Sans cela, vous n’êtes pas à l’aise. C’est très rare que quelqu’un vive sans ego. Quand vous n’êtes rien, vous êtes encore capable de dire « Je suis Brahman». Quand je dis : « Je suis celui qui connaît », c’est uniquement pour votre compréhension. La conscience est la maya-racine. Elle est la mère du monde. Elle se tient avec celui qui connaît, comme son ombre.

Une fois que la conscience identifiée a été abandonnée, que devient le mari, et comment est-il en relation avec sa femme ? La conscience est très rusée. Il n’y a pas besoin de dire ce qui va se faire et comment cela se fera. Mais pour un jnani, c’est comme s’il s’agissait de son ombre. La veille, le sommeil, la douleur et le plaisir sont dus à la conscience. Celui qui a réa- lisé cela n’est pas la conscience, la peine et le plaisir peuvent-ils l’affecter ? Je n’ai rien à voir avec la conscience, alors que dire des choses qui sont connues à travers elle ? Si j’accuse quelqu’un d’être fou, c’est une accu- sation de ma propre conscience, puisqu’il n’y a qu’une seule conscience.

Par l’écoute de ceci, vous allez devenir vide. Si vous voulez préserver votre conscience, ne venez pas ici. N’est-ce pas un esclavage ? Cela qui voit le corps se trouve dans le corps. Il s’agit de la conscience. Celui qui en a connaissance ne prend rien de perceptible pour vrai. Le monde est connu au travers de l’ignorance. Personne ne saisit ce fait. Le lieu de naissance de la conscience est l’ignorance. Tout d’abord l’ignorance est créée. Elle fut confinée pendant neuf mois. Alors elle vint au monde. Quand l’ignorance s’en va, la connaissance disparaît aussi.

Ce n’est que par la méditation que vous réaliserez précisément qui vous êtes. Quand la conscience devient pure ignorance, on appelle cela le samâdhi. Même les grands sages n’ont rien à dire au sujet de ce qui fut confiné pendant neuf mois. Qui voit ? La conscience voit, mais les com- portements dépendent de la force vitale. Cela qui considère les images comme vraies est aussi l’ignorance (la Source ultime).

Guru est le mot le plus important de tous. Il ne désigne pas un individu – une personnalité. Cela à travers quoi la manifestation s’est réalisée est le Guru. Pour commencer, considérez-vous de la façon suivante : « Je ne suis pas le corps, mais je suis la conscience dans le corps. » C’est difficile de maintenir cet état. C’est pour cela qu’il est identifié à Rama ou Krishna ou Brahman. La meilleure façon de vénérer la conscience est de la prendre pour Guru. C’est comme cela qu’elle est satisfaite. Alors, la dévotion et le dévot deviennent un, et la connaissance devient de nature divine. La conscience est la connaissance. Celui qui a connaissance de la conscience n’a pas la sensation d’être celui qui connaît. Chacun est per- suadé que ce qu’il sait est tout à fait juste. Comme c’est étrange !

En prison, pendant neuf mois, dans l’ignorance, fut créé tout aussi bien la veille que le sommeil, la faim que la soif. La conscience dans le corps est le principal obstacle. Il est nécessaire de faire tant de choses pour la tolérer ! Pour la saisir, la dévotion envers le Sadguru est nécessaire.

Le monde est créé dans une pure ignorance. La sensation « Je suis » est aussi fausse. En raison d’elle vous souffrez. Cette connaissance est vraiment facile et accessible ; pour autant, elle n’a pas beaucoup de preneurs. Les gens sont attirés par ce qui est difficile et compliqué.

De même que le daim possède une substance odorante au niveau du nombril, de même vous pouvez reconnaître le parfum présent dans votre cœur. La conscience dans le corps est l’essence de la nourriture. C’est un parfum. Ce parfum commence à diminuer si le mouvement du prana s’affaiblit par manque d’eau et de nourriture.

Portez votre attention sur celui qui écoute. Quelles informations reçoit-il ? Alors la grâce du Sadguru vous imprégnera.

Nisargadatta Maharaj

dimanche 5 août 1979

Extrait de » Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éd. Aluna

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Nirupana 122 – grâce du Sadguru

Nisargadatta Maharaj je suis

Qu’est qu’une pensée ? C’est quelque chose qui est senti et qui peut être pris en considération. Le Sadguru est au-delà des pensées ; Il est l’éternel Absolu. La conscience identifiée possède des concepts tels que grand et petit. Les chants dévotionnels que nous chantons ne sont dédiés à aucune entité extérieure. Ils sont pour le Soi, notre véritable nature.

Le comportement d’un homme dépend de ce en quoi il croit. La parole du Sadguru est aussi facile que difficile. Le problème est que vous ne pouvez pas en analyser la signification en la comparant à autre chose. La vraie nature du Sadguru n’a ni commencement, ni développement, ni fin. Son existence est vérité et éternité. Elle ne peut être expérimentée par une pratique.

Le corps est la cause racine de tout. Les gens ont une pratique dévo- tionnelle en vue de leur confort. Ce n’est pas pour atteindre Dieu. La nature de Brahman est telle qu’elle ne peut créer aucun obstacle sur la voie de chacun. En même temps, vous ne l’atteindrez que si vous le souhaitez véritablement. Quand vous devenez identique à la significa- tion du Guru-mantra, vous saurez ce qu’est le Guru. Personne ne peut achever le parfait yoga (l’Union) au travers d’une conscience identifiée au corps. Personne ne crée d’obstacles sur la voie des autres. Chacun crée un obstacle pour lui-même par ses propres concepts.

En premier vient la conscience. Ensuite vient le son suivi du verbe (manifestation). Cette union est appelée Brahman. Cela signifie notre « Je suis ». Tout être humain se comporte en fonction de la signification donnée aux mots. C’est ce qui s’appelle le mental. Par le mental et les mots, vous dites : « Brahman existe ». Quand la conscience se stabilise à sa Source, le verbe se dissout. La conscience est antérieure à ce qui est vu et senti.

La conscience dans le corps est la caractéristique de Sattva (la force vitale.) Le corps peut être féminin ou masculin, mais le prana et la conscience ne sont ni masculins, ni féminins. Le jnani n’a pas de mort. Le temps a une fin, pas le jnani. Quand le prana s’en va, la conscience disparaît. Alors, qui arrive, qui s’en va ?

Vous êtes assidu, mais devenez-vous comme la parole du Guru ? Votre foi dépend de votre identification au corps et au mental. Ils peuvent nommer un sage, celui qui va dire : « Aujourd’hui je vais m’en aller (mourir), ou je mourrai dans dix jours. » Mais où ira-t-il ? Dire une telle chose est encore de l’ignorance. Seul l’ignorant projette un futur dans son mental. Le jnani n’a pas de futur ; il n’est ni le corps, ni le prana, ni la conscience ; il n’a pas d’illumination. Je n’ai ni nom, ni forme, ni couleur, ni aspect. Ceci est le fruit de la grâce du Sadguru.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 2 août 1979

Extrait de « méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éd. Aluna

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Nirupana 121 – Je suis Tout

Nisargadatta Maharaj citation

Des millions de Krishna et de Rama sont venus et passés. Est-ce qu’un seul d’entre eux a provoqué un changement dans la nature de la conscience ? La conscience est une qualité qui survient par la combinaison de l’essence des cinq éléments et du prana. Il se dit que certaines personnes peuvent se rappeler de dix à douze vies. Mais pourquoi ne comprenez-vous pas que toutes les naissances sont apparues dans votre conscience ? Vous dites que vous avez eu de nombreuses naissances, mais pourquoi et comment avez-vous été accusés de votre première naissance ? Quand vous n’étiez pas conscient de votre individualité, vous rappeliez-vous de vous-même ? Pour que la manifestation puisse apparaître, un support est nécessaire. Comment se passe la manifestation d’un individu ? Qui était présent avant la manifestation et où voulait-il se rendre par quelques efforts ? Après avoir écouté ceci, vous comprendrez que votre conscience est la qualité de la force vitale ; ce n’est pas vous. Voyez seulement comment la conscience vous a recouvert. Laissez tout le reste. Toutes les complications sont apparues avec la conscience.

Cela, qui se retrouve à faire l’expérience de la conscience, n’a ni nom, ni forme. Cependant, Il s’est identifié Lui-même au corps. La conscience dépend de la nourriture. Vous devez trouver la signification ultime de la spiritualité. Vous devez voir comment la connaissance de votre conscience est apparue. Pourquoi le jnani est-il libre ? Parce qu’il a saisi comment la conscience apparaît et se dissipe. Vous méditez, mais que possédez- vous dans votre méditation excepté votre corps ? Si vous lâchez votre conscience identifiée au corps, alors, à quoi vous identifierez- vous ? Comment et à travers quoi la naissance a-t-elle pris place ? Vous êtes la qualité de l’essence du corps. Alors comment irez-vous au paradis ? Jusqu’à ce que vous en ayez une compréhension complète, observez comment la conscience est apparue. Dans la vision de ces cinq éléments, avez-vous une identité particulière ? Quand cela sera totalement clair, vous comprendrez que c’est vous-même qui vous mouvez sous la forme du monde dans son entier. Cet enfant de berger (Krishna) disait : « Je suis Tout. »

Question : « Maharaj, il est dit que Parabrahman est sans mouvement. Alors pourquoi a-t-il créé la conscience et à travers elle le reste du monde ? »
Réponse : « Tout ceci est votre concept. Parabrahman ne fait rien. » Question : « Maharaj, combien de temps cela prendra-t-il pour que nous atteignions la réalisation ? »
Réponse : « Le temps qu’il faudra pour que vos concepts prennent fin. »

L’état de pleine conscience est la première illusion, la maya-racine. Dieu est aussi né de maya. Toute cette perturbation est causée par la conscience. Au fondement de la conscience règne une paix profonde. Il y a des millions d’états du mental. Portez l’attention uniquement sur la Source. Une fois que le mariage a été célébré (l’Union), vous pouvez faire ce qu’il vous plaît. Est-ce que quelqu’un a besoin de recevoir plus d’enseignements ? De cette manière, trouvez comment et pourquoi la conscience est apparue. Alors vous résoudrez l’énigme. S’il n’y a pas de mémoire, il n’est pas question d’oublier quelque chose. En fait, il n’y a ni mémoire, ni oubli – aucun n’existe. Il n’y a pas de jnani qui réalise le Soi ; il y a uniquement réalisation du Soi.

Votre limitation est constituée de votre concept. Aussi, vous libérer de votre concept est déterminant. Il n’y a de source d’aucune expérience. Tout est parfait et complet, ce qui veut dire qu’il n’y a rien. Ceci est la réalisation du jnani. L’Absolu n’a aucune vision de Lui-même. »

Nisargadatta Maharaj

jeudi 26 juillet 1979

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éditions Aluna

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Nirupana 109 – Qui était donc là en tant que Témoin antérieurement à la conscience ?

témoin conscience Nisargadatta

Quelqu’un dit qu’il n’existait pas avant de naître. Maintenant, la conscience dit qu’elle n’était pas là. Le puzzle se constitue. C’est celui qui a connaissance qu’il n’était pas là qui dit ceci. Qui était donc là en tant que Témoin antérieurement à la conscience ?

Quand l’expérience du corps n’est pas présente, règne alors une Vérité éternelle. C’EST. Celui qui expérimente est passager. Avez-vous saisi votre présente identité ? Vous vous souciez de vous, vous prenez soin de vous, vous êtes inquiet à votre sujet. Mais savez- vous pour autant qui est ce vous ? Nous faisons toute chose pour ce « Je » que nous essayons de préserver ? Quoi et Qui est ce « Je » ? Vous êtes préoccupé, mais pour qui êtes-vous préoccupé ? Cette expérience est survenue de façon inattendue. Le comprenez-vous ? La conscience est une illumination due à l’expérience du Soi. S’il vous plaît ! Comprenez que celui qui parle est celui qui connaît la conscience.

Vous vous considérez comme le corps, ainsi vous croyez avoir des parents. Mais vous êtes la lumière qui s’éclaire elle-même, vous n’avez pas de parents. Votre perception « Je suis », qui a l’intention de me rencontrer, est le Guru. Ne le traitez pas de corps.

Quelle que soit la connaissance que vous entendiez, il s’agit juste d’un mouvement du mental. C’est un outil, un dispositif. Il s’agit simplement d’une aide. Les temples, la dévotion, etc., sont des dispositifs, des façons de concevoir (des aides à la réalisation). Pour vivre avec bonheur, il convient de faire usage de ces outils avec discernement. C’est le pour quoi de la science spirituelle. En utilisant de tels dispositifs, il vous faut démêler la bobine de maya. La cause de tout ceci est la conscience (en tant que gunas.) Le corps est une poupée de votre conscience. La veille et le sommeil profond sont deux états. Le jnani a connaissance que l’un se transforme en l’autre. Il est le témoin de ces deux états.

Nisargadatta Maharaj

Dimanche 20 mai 1979

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj »

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Nirupana 106 -Quand la conscience reconnaît la conscience, il s’agit de la réalisation du Soi

Tous les noms appartiennent à la conscience

Date anniversaire de naissance de Maharaj (Hanuman Jayanti – célébration d’Hanuman – pour le calendrier hindou)

Quand la conscience reconnaît la conscience, il s’agit de la réalisation du Soi. La conscience est sans forme, alors comment la reconnaître ? Comment se reconnaît la conscience ? La conscience s’identifie au corps qui n’a cessé de se modifier depuis l’enfance. La conscience est présente à elle-même, mais elle ne s’est pas reconnue. La conscience doit laisser le corps de côté et se mettre pour un moment à sa propre recherche, alors sa propre connaissance disparaît. La conscience s’oublie elle-même et s’ensuit un état de samâdhi. La conscience est par nature universelle. Le corps peut être celui d’une fourmi, mais sa conscience contient l’univers. Ceci est compris quand la conscience se réalise. Tous les noms appartiennent à la conscience. Les capacités d’expression de la conscience varient suivant les caractéristiques des corps. Vous expérimentez le temps. Ça signifie que vous êtes le témoin du corps. Ça signifie aussi que vous n’êtes pas le temps. La lumineuse et toute-puissante conscience s’est prise pour le corps. Elle est devenue faible. Le corps n’est que de la nourriture pour la conscience. La conscience est non agissante. Elle est juste témoin. Elle a pris des noms tels que Brahma, Vishnu et Shiva. Elle n’a ni naissance, ni mort. S’il y avait naissance et mort, vous auriez affaire aux récits de milliers de naissances. Mais y a-t-il le souvenir d’une seule ?

Vous ne pouvez pas saisir la conscience par le fait qu’elle est sans attache et imprègne toute chose. Soyez authentique vis-à-vis de la conscience. Au début, vous pourrez éprouver de l’inquiétude, mais cela ne durera pas. Abandonnez-vous à elle, comme à Dieu. Notre véritable nature ne sait pas qu’elle est. De Ceci, la sensation « Je suis » est apparue, suivie du monde. Quand l’état de Vérité intemporelle est expérimenté, c’est au-delà de toute expérience. Dans cet état, rien n’est connu. Pas même soi. Dans l’état d’ignorance, il y a investissement dans les affaires du monde. Elles ne dureront pas. Vous ne possédez rien que vous puissiez préserver. Quel est l’aboutissement de la spiritualité ? Nous concernant, il s’agit de discerner le vrai du faux. Seul le faux peut être trouvé. C’est grâce à la qualité de Sattva (la faculté de connaissance), que nous expérimentons le fait d’être. Comme le sucré se manifeste dans le sucre, de la même manière la faculté de connaître, Sattva, se manifeste en tant que mental. Or vous n’êtes pas le mental. La conscience peut se déployer de toutes les manières, mais elle redeviendra non manifestée à nouveau. C’est sa véritable nature. Vous voulez exister. Mais comment allez-vous satisfaire ce besoin ? Cela, qui est antérieur à la connaissance, sait que la qualité de Sattva ne durera pas. Alors qui héritera du fruit de la connaissance ?

Nisargadatta Maharaj

jeudi 12 avril 1979

Extrait de  » Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » aux éditions Aluna

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Nirupana 76 – qui que ce soit est moi-même

qui que ce soit est moi-même

  Il y a eu tant de grands sages. Cependant, ils n’ont pu provoquer aucun changement dans la Conscience par le fait de devenir un avec la Conscience universelle. Cette Conscience n’est sous le contrôle de personne, car créée par personne. Elle est apparue spontanément, et tout le reste a suivi. Il est dit que Dieu s’incarne et détruit le mal, mais cela ne se produit pas sciemment. Cela se produit spontanément, comme le printemps suit l’hiver. Quand le mal est abondant, le bien apparaît spontanément. La connaissance du Soi est une question d’expérience. Qu’est-ce que la totalité ? Jusqu’à ce que nous saisissions que nous sommes la totalité, nous ne pourrons accéder à la satisfaction ultime.

La sensation « Je suis » est Shiva et Vishnu. Tout est créé au travers de la Conscience. Sans votre Conscience, il ne peut y avoir de déités. Le soleil est le même pour chaque jour, cependant chaque jour porte un nom différent. À vrai dire tous les jours sont dimanche (jour du soleil, en anglais) ; les concepts l’ont divisé.

Arrêtez-vous sur pourquoi et comment la conscience vous est apparue. Le reste n’a pas de sens. Quand la conscience est présente dans le corps, le monde est là. La conscience est Dieu. Cela, à travers quoi tout est connu, est la conscience-Dieu. C’est la sensation « Je suis ». À travers sa lumière tout est vu. Le monde résulte de la sensation « Je suis ».

Parabrahman – l’Absolu, n’est pas satisfait par des efforts mon- dains.Pour atteindre cet état, aucune méthode n’est efficace. De tels comportements n’ont pas d’autre valeur que de multiplier les concepts. Vous existez à travers les concepts jusqu’à ce que vous compreniez qui vous êtes. Ce que vous croyez ou ce que vous savez est une sorte de distraction. Même dans ceci, il y a des vagues de misère et d’amertume. Vous vous comportez en fonction de ce que vous avez entendu et qui vous a convenu, mais c’est entièrement faux. L’image que vous avez de vous, que ce soit dans le quotidien ou spirituellement parlant, n’est ja- mais vous, à aucun moment. Ceci est vrai, que vous soyez occupé dans vos activités quotidiennes ou spirituelles. Il n’y a pas une seule expérience dans le monde qui soit vraie et honnête. Quelle que soit l’image que vous avez mentalement, elle est fausse. Vous ne pouvez pas être ainsi pour toujours. L’image de vous-même et vos actions ne sont pas fiables. Ni l’enfance, ni la jeunesse ne nous sont fidèles. L’information « Je suis une femme » ou « Je suis un homme » n’est pas vraie. La mémoire dépend du corps, mais le corps est-il un fait sûr ? Y a-t-il quelque chose de durable dans le monde ? Y a-t-il quelque chose d’honnête qui puisse être prouvé ? Est-ce que l’honorabilité dans ce monde repose sur un standard éprouvé ?

  L’expérience de notre conscience elle-même est fausse et trompeuse. Comment le monde insufflé par elle pourrait-il être fiable ? Toutes les méthodes spirituelles sont fausses. Et pourtant, la Conscience s’est vue dotée d’un statut divin. Cette Conscience par laquelle vous avez la connaissance « Je suis », est-elle présente à jamais ? Non. C’est pourquoi les sages ont posé la question « Qui suis-je ? ».

Chacun se remémore les bonnes œuvres et les pratiques spirituelles qu’il accomplit. Est-ce que nous faisons de même pour le nombre de fois où nous urinons ? En entretenant cette distinction, le Soi ne sera jamais en vue.

Krishna dit : « Vous ne pourrez pas venir à moi tant que vous n’aurez pas recherché la compagnie d’un sage. » De cette manière, les concepts fondront doucement. Quand le chercheur atteint sa véritable nature, il n’y a plus la moindre idée telle que « Je suis Brahman ».

Rencontrer un Sadguru est une grande chance (les trois choses les plus importantes sont : le corps humain, le désir de réalisation du Soi, la rencontre du Sadguru). Continuez de dire intérieurement : « Jaï Guru, Jaï Guru. » Vous accéderez à la compréhension, et le murmure se déploiera.

  Vous verrez votre véritable nature. Il n’y a pas au sein de votre véritable nature (l’Absolu) de changement comme « Je suis », « Je ne suis pas ». Telle est la condition d’un sage. Vous devez clairement comprendre ce qui en vous porte l’expérience de joie ou de misère. Vous avez des soucis, mais ce à travers quoi ces préoccupations sont expérimentées n’est pas éternel. La Vérité éternelle ne peut être oubliée, alors le sage s’assied en silence. Il ne recherche aucune publicité.

Laisser tout ceci ne crée pas de peur en vous. Ayez foi dans le Guru. Alors, Ce qui ne peut être décrit sera comblé. Ne prenez pas pour du détachement un dégoût passager. Vous êtes chanceux d’avoir l’opportunité d’écouter ceci. Dieu est comme un bâton fait de votre foi, pareil au bâton que vous prenez par sécurité pour vous aventurer en forêt. Quand vous reconnaissez Dieu, Il vous sert. Continuez de réciter le mantra. Ne soyez pas impatient. La Conscience est « les pieds du Guru ». C’est une grande amie. Soyez conscient de cela et restez tranquille. La non-dualité, c’est : qui que ce soit est moi-même, uniquement. Celui qui vit ainsi est protégé de tout.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 23 novembre 1978

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éd. 2 océans

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Nirupana 62 – Répétez son nom silencieusement

une seule conscience

Les gens pratiquent leur dévotion en étant identifié au corps, aussi ils ne peuvent atteindre l’état de Paramatman. Si vous poursuivez l’écoute, en vertu de votre dévotion, vous irez au-delà de l’absence de toute chose. Vous ne pouvez pas mener correctement vos affaires dans le monde en étant identifié au corps, et encore moins toute quête spirituelle. Le corps bouge par le prana, qui dépend de la nourriture. Vous n’êtes pas le corps, vous êtes dans le corps. Avec la conscience identifiée au corps, votre bien-être, vos espoirs, vos désirs, vos attentes sont rarement comblées.

Ce sur quoi vous méditez continuellement vous apparaît. En satisfaisant cette déité, vous acquérez le même statut. Cependant, vous n’atteignez pas la Vérité. Quoi que ce soit sur quoi vous méditiez peut se manifester en visions. Ceci est le résultat d’un amour ou d’une peur excessive. Quelle est l’origine de ces visions ? N’est-ce pas la conscience ? Si vous vivez avec la conviction que vous êtes la force vitale dans le corps, l’univers se manifestera à vous à travers la minuscule force vitale, tout comme un grand arbre grandit à partir d’une graine. Rare est celui qui adore la conscience à partir de la conscience. La plupart le font à partir de l’identification au corps. Dans ces conditions, on ne peut sortir des cinq éléments. Par la présence de la conscience dans le corps, le monde est perçu. Cela résulte de la force vitale. La conscience est le Guru. Il faut vivre à partir de cette conviction ; une simple écoute ne sera pas suffisante pour développer cela en vous.

Toutes les impressions captées depuis la naissance s’expriment au travers du prana. Elles constituent le mental. Le prana, les pensées, l’intellect et l’intuition sont sans forme. Est-ce que l’Atman, qui est celui qui a connaissance de tout ceci, a une forme ? L’identification au corps est ignorance, illusion et arrogance. La conscience a connaissance du corps, du mental exprimé ou non, du sommeil, de la veille, etc. La conscience peut-elle être prise pour une personne ? Elle est présente naturellement dans un corps humain. Les animaux n’ont pas cette compréhension. Elle est sans forme. Elle est Dieu qui s’éclaire lui-même. Menez à bien toutes vos occupations en gardant cela présent. Si vous établissez le contact avec la conscience pure même un court instant, vous êtes libéré.

Toutes les actions menées au sein des quatre éléments (terre, eau, feu, air) n’affectent pas le cinquième, à savoir, l’espace. Comment cela pourrait-il souiller la lumière de l’espace ? Je suis pure conscience, pure force vitale. Je n’ai pas de taille, pas de forme. Aussi n’ai-je ni naissance, ni mort, ni karma. Les impuretés du karma ne peuvent pas souiller le Soi immuable et sans forme qui est la conscience, la force vitale. Si vous tentez de mettre une tache dans l’espace, cela tachera uniquement votre doigt.

Vous devriez vénérer la parole des sages. Les gens vont dans la vie avec le nom que leur ont donné leurs parents. Réellement, y a-t-il un rapport entre vous et ce nom ? Qui est celui que vous appelez Brahman ou le Guru ? À cause de qui vous réveillez-vous le matin ? Avant de vous réveiller, vous n’étiez ni un homme, ni une femme. Si vous ne vous étiez pas réveillé, vous ne vous en souviendriez pas. Pour dire « Je suis un homme » ou « Je suis une femme », il faut se prendre pour une forme corporelle. Ce qui connaît cette forme corporelle est silencieux. C’est la conscience.

Toutes vos actions dans le monde ne pourront satisfaire vos attentes. Votre conscience chevauche votre prana. Elle s’en va quand le prana s’en va. L’Atman ne s’en va pas, parce qu’il n’est jamais arrivé. Êtes- vous le prana ? Qu’êtes-vous quand le prana quitte le corps ? Pour saisir cela vous devez faire vôtre la parole du Guru. Vous êtes l’Atman sans forme, vous n’avez pas de forme. C’est très simple, mais si vous n’y portez pas attention, cela devient difficile. Autrement vous aurez à subir naissance et mort conformément à votre concept.

Ayez une claire notion d’Atman au-delà des mots et des classifications. Ne quittez pas les pieds de cette conscience qui écoute maintenant. Vous ne pouvez saisir ces pieds dans vos mains. Ils doivent être tenus par la conviction de votre propre nature (« Je suis le Soi ».) Celui qui s’abreuve de l’eau bénite des pieds du Sadguru, voit son corps et son être purifiés. Il n’a pas besoin de visiter les lieux saints. Où qu’il aille, cela devient un lieu saint. N’oubliez pas Atman. Répétez son nom silencieusement.

Par la dévotion au Guru, naissance et mort disparaissent. Il est difficile d’accéder à cette connaissance, mais une fois que c’est le cas, tout est possible. Tous les événements sont passagers. Ils n’engagent pas Atman. Gardez fermement présent que la conscience dans le corps est votre vraie nature. Quand le prana s’en va, est-ce que le corps souffre ? Il pourrait servir d’aliment.

Le feu de cette connaissance est félicité. Le feu ne se brûle pas lui- même. De la même manière, l’Atman ne fait pas d’allées et venues. En se fixant à la parole du Guru, l’intellect pervers devra arrêter ses méfaits.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 21 septembre 1978

Extrait de « méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » aux éd. aluna

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Nirupana 47 – Vous êtes Brahman

vous êtes Brahman, nirupana nisargadatta

De la naissance à la mort, toutes les actions sont effectuées pour passer le temps. La plus belle chose dans le monde est de connaître qui nous sommes. Il est impossible d’établir l’ordre dans le monde. Pendant ce temps, tous ceux qui enseignent et qui écoutent, passent et s’en vont. La religion est constituée des concepts de ses fidèles, rien d’autre.

Notre conscience est le support pour toutes les affaires du monde. Et de fait, il n’y a pas de support pour la conscience. Elle est apparue sans invitation. Elle s’élève, puis disparaît. Il n’y avait pas de mémoire « Je suis » auparavant, et maintenant c’est là. À part ceci, que possédez-vous réellement ? Celui qui s’est réalisé n’est pas concerné par son bien-être.

L’état de veille, le sommeil, la faim sont des expériences uniques. Aucune loi ne s’applique à elles. Sans elles, personne ne ferait rien. Les êtres réalisés gardent le silence en dépit de ce qu’ils connaissent. Ils connaissent le secret de la naissance et pourquoi elle s’est produite. Comment cette conscience s’est-elle imposée à vous et depuis quand ? Ceci doit être compris. Rentrez en samâdhi signifie lâcher le mental et ses mémoires.

Votre respiration est la preuve de l’existence de Celui qui est sans respiration.

La parole arrive au réveil, aussi vous êtes antérieur à la parole. La signification sans mot de votre conscience est le sens « Je suis ». Si vous restez parfaitement silencieux, vous expérimentez le Soi. Il n’y a qu’un Soi pour tous. Le prana œuvre aussi pendant le sommeil. Il n’a alors pas de signification, n’ayant pas la connaissance de sa vibration. Se réveiller, c’est ressentir « Je suis » sans prononciation d’aucun mot.

Les trois gunas sont les noms donnés à trois types de comportements. Ils agissent à travers tous les êtres. Nous ne devrions juger le comportement de personne. Celui qui a la compréhension des gunas, comprend ceci. Les êtres ayant du Rajo guna et du Tamo guna se mêleront des affaires des autres, plutôt que de travailler sur eux. Les corps peuvent être différents, mais la conscience est la même en tous. Elle est sans forme. Vous pourriez dire qu’elle a un parfum, une qualité qui est l’amour. La connaissance « Je suis » s’aime elle-même, et cependant nous pouvons faire la distinction entre bien et mal. Celui qui en saisit la grandeur la voit partout. Un tel être ne critique pas les autres. Toute chose est accomplie pour le bien de l’amour du Soi. Celui qui éprouve de la dévotion pour tous les êtres, comme s’ils étaient Dieu, ne peut haïr personne. Il voit clairement qu’il n’est pas celui qui agit.

 Tenez-vous-en au fait que vous êtes Brahman.

En premier lieu, vous savez que vous êtes, ensuite les mots suivent. De quelle information s’agit-il ? C’est l’information de celui qui ressent « Je suis ». La conscience est connaissance ; un sens d’être. Tout le mouvement de Purusha  (le Soi suprême) et de prakiti  (la création) repose sur ceci. Celui qui atteint ceci se tient tranquille. Il sait qu’en son absence il n’y a ni joie, ni peine. Pouvez-vous revenir à cet état ?

Ainsi, pour connaître qui vous êtes, rentrez dans la compréhension de la conscience avec détermination. Qu’y a-t-il de plus important que la conscience dans le monde ? Quand vous atteindrez ce point, vous ne prononcerez plus aucun mot sur les autres. Sans la conscience, il n’y a pas de mot. Portez votre attention sur la conscience, et rien d’autre.

Celui qui ne reconnaît pas ceci doit endurer de nombreuses misères.

Le monde est un jeu de divertissements créé à partir de notre propre existence. Personne ne peut arrêter le processus de création, de maintien et de dissolution du monde. Parce qu’il n’y a pas de créateur.

Par une simple illumination de la conscience, l’univers avec ses espaces infinis est créé. C’est le merveilleux de la conscience la plus subtile.

Qui arrive en premier, le corps du monde ou votre corps ? Votre vraie nature est sans forme, cependant elle s’identifie au corps. De la même façon, le monde semble réel au travers des sens !

Qui est antérieur : le monde ou celui qui perçoit le monde ?

Votre réveil est pareil au monde. `

En premier vient la conscience, et ensuite le monde est vu en elle. La conscience est instable. Elle aime être. Quand la sensation « Je suis » suit son cours, le monde fait de même. Vous devez percevoir ceci avec une discrimination intérieure très fine. Ce vaste monde panoramique est la réflexion de votre conscience. En tant que tel, il est sans nom ; cependant le nom lui donne un support, et les interactions sont rendues possibles. Tous les noms sont des concepts. Quand Paramatman  reste à l’état non manifesté, peut-il avoir un nom ?

Krishna dit qu’il est en toute chose. Les êtres différencient par sens de la dualité. Soit ils prient, soit ils censurent. Le concept « Je suis comme ceci » est la première cause de misère ou de joie. Si vous restez avec la sensation « Je suis », la vibration la plus simple de « Je suis », vous digérerez les soucis aussi facilement que les joies. Quoi que ce soit qui soit visible, qui apparaisse, n’est jamais vraiment arrivé !

Nisargadatta Maharaj

dimanche 30 juillet 1978

Extrait de « Méditations avec sri Nisargadatta Maharaj » éd. Aluna

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Nirupana 24 – la parole du Guru

la parole du guru

 Nisargadatta Maharaj

jeudi 20 avril 1978

Est-ce une petite chose que de connaître votre existence ? N’est- ce pas vous seul qui connaissez cela ? Alors unissez-vous à votre conscience. Voyez quel miracle arrive ! La spiritualité est simple. Le reste est total divertissement. Les mots qui apparaissent dans votre mental auront un effet certain sur vous. Il est évident que tout est faux, alors qu’y a-t-il encore à nier ? Même s’il n’y a plus rien dans le monde, il reste encore l’illusion !
Il est difficile d’avoir l’opportunité d’écouter cette sorte de connaissance. L’apprécier est encore plus important. C’est celui qui vit sa der- nière naissance qui vient à moi.

Ce qui n’est pas stable est appelé une étape. Le samâdhi est aussi une étape. Ce qui est vénéré par tout le monde, et digne d’adoration, est pareil à vous. Ce serait vraiment malheureux que vous ne l’acceptiez pas. Dévotion signifie union. Soyez unifié dans votre sensation d’Être. Alors, le travail est fait. Toutes méthodes, philosophies, ou rituels, ne sont d’aucune utilité. L’acquisition de pouvoirs spéciaux à travers différentes pratiques yogiques est un obstacle. Cela crée une fierté sans valeur.

Aussi longtemps que la peur est présente, il ne peut y avoir de dévotion. Jnana signifie dévotion. Ceci est aussi la dévotion. Est-ce que quelqu’un sait ce qui a amené cette connaissance à la conscience ? Quand la conscience s’en va, tout arrive à sa fin. Krishna dit : « Ma dévotion ne peut se pratiquer à travers les japa-s ou les austérités, elle peut seulement se pratiquer par l’observation de la parole du Guru. C’est la plus grande dévotion qui soit. »

La parole du Guru dit : « Vous n’êtes pas le corps, vous êtes la conscience dans le corps. »

Qui prend soin de qui ? N’est-ce pas la conscience qui prend soin d’elle ? La conscience se dissout dans l’état de Paramatman. Le temps ne l’affecte pas. Après la réalisation du Soi, aucune trace d’ego ne sub- sistera en vous, telle que « Je suis comme ceci, je suis comme cela ». Accrochez-vous aux mots du Guru : « Je suis la pure conscience qui s’éclaire elle-même. » Ensuite, vous pouvez vous impliquer dans toutes les activités du monde.

Pendant le sommeil, rappelez-vous les mots du Guru. Pendant le sommeil profond, il n’y a pas de conscience identifiée ; ainsi l’identifi- cation est rompue. Recommencez de même quand vous vous réveillez. Dieu est présent là où vous êtes. Sans les dévots où est Dieu ? Restez en votre Soi. Ne vous impliquez pas avec les autres. Pratiquez une dévo- tion non duelle. Ceci n’est pas prisonnier du temps. Ceci est sans ego. Vous connaîtrez comment les cinq éléments sont créés au travers de la conscience, au travers de vous.

Silencieusement, répétez votre mantra. La méditation doit être une avec votre propre nature. Lentement, le mental va se purifier. La conscience sans forme se découvrira et votre vraie nature pourra être comprise. Avant d’en arriver là, les rituels peuvent être pratiqués. Vous en arriverez à connaître que vous êtes là spontanément. Dieu n’est pas plus grand que le Sadguru. Quand vous réalisez la conscience, vous réalisez l’état de Brahman.

Le mental a toujours besoin de comparer. Laissez la grandeur aux autres. Devenez si petit que personne ne puisse vous voir. La conviction qui vient d’une dévotion toujours plus grande à Paramatman est « Je suis sans forme, Brahman seul » . Ce que vous êtes en train d’écouter est la description de la connaissance pure.

Par la dévotion au Guru, vous viendrez à connaître que vous êtes Cela. Soyez sans faille dans votre détermination ; vous êtes conscience pure, sans forme.

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Nirupana 24 de «  méditations avec Sri nisargadatta maharaj » aux éd. Aluna

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Nirupana 23 – mourir un temps de grande joie

mourir un temps de grande joie

À l’occasion de l’anniversaire de naissance de Sri Bhausaheb Maharaj, le Guru du Guru de Nisargadatta.

À la gloire de la dévotion portée à Bhausaheb Maharaj, que tant d’entre vous ont rencontré ici. Si vous ne pouvez pas apprécier toute la valeur des enseignements du Guru, tout le reste sera fait en vain. Ils vous sont transmis en raison de leur grande valeur. Une telle conviction effacera votre ignorance. La ferme confiance dans les paroles du Guru amène à la connaissance du Soi. Vous êtes Parabrahman en qui le verbe se dissout pour ne rien laisser. Lui seul est. Il n’est ni le Guru, ni le disciple, ni Dieu.

La dévotion que développe la plupart des gens a pour objet de satisfaire leurs besoins mondains. De tels dévots ne peuvent pas réaliser le Soi. Au minimum, avant de vous endormir, dites : « Je suis Paramatman. » Vous êtes Paramatman. Il a été appelé par tant de noms. Il a eu tant d’incarnations et il en aura encore plus dans le futur. Vous êtes l’Atman de toutes ces incarnations. Le mot Atman signifie « Je ». Quoi qu’il arrive dans le monde, c’est à cause de « Je ». Je dois être présent avant toute chose. Aussi, vous êtes le Soi universel. Vous êtes le Paramatman. Il est ni prisonnier, ni libre. Mais à la place, vous avez embrassé la conscience identifiée au corps. Vous êtes attaché à votre identité.

Ce que vous écoutez est simple et familier. Ayez une foi totale dans la parole du Guru. De cette façon vous deviendrez Brahman. Paramatman n’a même pas la connaissance qu’Il est. Cela ne veut pas dire pour autant qu’il est endormi. Quand vous dites que vous avez bien dormi, qui en était le témoin ? Qui connaît « Je suis » ? Alors quel peut encore être le sens de « il s’est réveillé » ? Comment est-ce possible ? C’est le résultat de maya. Chacun d’entre nous connaît les réponses à ces questions, mais nous ne croyons pas qu’il en est ainsi. La conscience identifiée vous cajole.

C’est un voyage dans la conscience. Vous êtes celui qui la connaît. (Vous êtes antérieur à la conscience en tant que témoin passif). Le fait de savoir que vous êtes est le principal obstacle. Pour supprimer cet obstacle, dans un premier temps, voyez-le comme tel. Votre existence ou votre sensation « Je suis » est l’obstacle. C’est Dieu Lui-même. C’est de cette manière que vous devez le vénérer. Quand Il est satisfait, Il vous offre la vraie connaissance. Voyez que vous êtes Paramatman. Ne pensez pas être séparé de Lui. La séparation est uniquement le concept de la conscience identifiée. Si ma lumière est sans tache, comment pourrais-je être teinté ?

Le moment de mourir est un temps de grande joie. Pour la conscience individuelle identifiée, il s’agit de la mort. Quand vous mourrez en disant que vous êtes pure lumière, vous serez libre.

L’instant de la mort, si terrifiant, devient un moment joyeux par la dévotion au Guru. C’est toute la grandeur de la parole du Guru. Prenez en exemple le bonheur ressenti par celui qui plonge dans le sommeil. L’expérience de joie ou de peine survient par la présence de la conscience. Elle devient pure joie par la grâce du Guru. La joie procurée par le départ de la force vitale du corps ne peut être exprimée par des mots.

Les affaires du monde ne sont pas vraies. Alors à quoi faut-il renoncer ? Poursuivez vos activités quotidiennes comme vous aimez le faire. Souvenez-vous de la parole du Guru, pas intellectuellement, mais présentement. Une fois convaincu de votre vraie nature, vous ne serez plus concerné par la calomnie. Par votre lumière, vous pouvez observer toutes les autres lumières du monde. Comment cette lumière pourrait- elle se teinter ? Sans passer par les mots, réalisez qu’il n’y a pas de Dieu, ou autre Brahman, en dehors de vous. Gardez cela présent, sans mots. C’est la parole du Guru. Celui qui amenuise la lumière du Soi endurera de grandes souffrances. Tout ce que vous reconnaissez, l’est par ses couleurs et ses contours. Le Soi ne peut être reconnu parce qu’il n’a ni couleur, ni contour.

Nisargadatta Maharaj

Nirupana 23 de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éd. Aluna