Ne pas sous-estimer l’attention
Visiteur : Quand je vous regarde, vous semblez être un pauvre homme avec des moyens très limités, confronté à tous les problèmes de pauvreté et de vieillesse, comme tout le monde.
tous les problèmes de la pauvreté et de la vieillesse, comme tout le monde.
Nisargadatta Maharaj : Si j’étais très riche, quelle différence cela ferait-il ? Je suis ce que je suis. Que je pourrez être d’autre ? Je ne suis ni riche ni pauvre, je suis moi-même.
V : Pourtant, vous éprouvez du plaisir et de la douleur.
N.M : J’en fais l’expérience dans la conscience, mais je ne suis ni la conscience, ni son contenu.
V : Vous dites que dans notre être réel nous sommes tous égaux. Comment se fait-il que votre expérience soit si différente de la nôtre ?
N.M : Mon expérience réelle n’est pas différente. C’est mon évaluation et mon attitude qui diffèrent. Je vois le même monde que vous, mais pas de la même façon. Il n’y a rien de mystérieux à cela. Chacun voit le monde à travers l’idée qu’il se fait de lui-même. Tel que vous vous imaginez être, tel que vous imaginez le monde être. Si vous vous imaginez séparé du monde, le monde vous apparaîtra comme séparé de vous et vous éprouverez du désir et de la peur. Je ne vois pas le monde comme étant séparé de moi et je n’ai donc rien à désirer ou à craindre.
V : Vous êtes un point de lumière dans le monde. Ce n’est pas le cas de tout le monde.
N.M : Il n’y a absolument aucune différence entre moi et les autres, si ce n’est que je me connais comme je suis.
comme je suis. Je suis tout. Je le sais avec certitude et vous ne le savez pas.
V : Nous sommes donc tous très différents les uns des autres.
N.M : Non, nous ne différons pas. La différence n’est que mentale et temporaire. J’étais comme vous, vous serez comme moi.
V : Dieu a créé un monde très diversifié.
N.M : La diversité n’est qu’en vous. Voyez vous tel que vous êtes et vous verrez le monde tel qu’il est – un seul bloc de réalité, indivisible, indescriptible. Votre propre pouvoir créatif projette sur lui une image et toutes vos questions se réfèrent à cette image.
V : Un yogi tibétain a écrit que Dieu crée le monde dans un but précis et le dirige selon un plan. Le but est bon et le plan est très sage.
N.M : Tout cela est temporaire, alors que je m’occupe de l’éternel. Les dieux et leurs univers vont et viennent, les avatars se succèdent sans fin, et à la fin nous revenons à la source. Je ne parle que de la source intemporelle de tous les dieux et de tous leurs univers, passés, présents et futurs.
V : Les connaissez-vous tous ? Vous souvenez-vous d’eux ?
N.M : Lorsque quelques garçons montent une pièce de théâtre pour s’amuser, que vous est-il donné de voir et de vous souvenir ?
V : Pourquoi la moitié de l’humanité est-elle masculine et l’autre moitié féminine ?
N.M : Pour leur bonheur. L’impersonnel (avyakta) devient personnel (vyakta) pour le bonheur de la relation. Par la grâce de mon Guru, je peux regarder d’un œil égal l’impersonnel et le personnel. Pour moi, les deux ne font qu’un. Dans la vie, le personnel se fond dans l’impersonnel.
V : Comment le personnel émerge-t-il de l’impersonnel ?
N.M : Les deux ne sont que des aspects d’une seule et même réalité. Il n’est pas correct de dire que l’un précède l’autre.
l’autre. Toutes ces idées appartiennent à l’état de veille.
V : Qu’est-ce qui amène l’état de veille ?
N.M : À la racine de toute création se trouve le désir. Le désir et l’imagination se nourrissent et se renforcent mutuellement. Le quatrième état (turiya) est un état de pur témoignage, de conscience détachée, sans passion et sans parole. Il est comme l’espace, non affecté par ce qu’il contient. Les troubles corporels et mentaux ne l’atteignent pas – ils sont à l’extérieur, “là-bas”, alors que le témoin est toujours “ici”.
V : Qu’est-ce qui est réel, le subjectif ou l’objectif ? Je suis enclin à croire que l’univers objectif est le vrai et que mon psychisme subjectif est changeant et transitoire. Vous semblez revendiquer la réalité de vos états intérieurs et subjectifs et nier toute réalité au monde concret et extérieur.
N.M : Le subjectif et l’objectif sont tous deux changeants et transitoires. Ils n’ont rien de réel. Trouvez la permanence dans l’éphémère, le seul facteur constant dans chaque expérience.
V : Quel est ce facteur constant ?
N.M : Le fait que je lui donne divers noms et que je le souligne de diverses manières ne vous aidera pas beaucoup, à moins que vous n’ayez la capacité de voir. Un myope ne verra pas le perroquet sur la branche d’un arbre, même si vous l’incitez à regarder. Au mieux, il verra votre doigt pointé. Purifiez d’abord votre vision, apprenez à voir au lieu de regarder, et vous percevrez le perroquet. Vous devez également être désireux de voir. La connaissance de soi nécessite à la fois de la clarté et du sérieux. Vous avez besoin ‘une maturité de cœur et d’esprit, qui s’acquiert par une application sincère dans la vie quotidienne du peu que vous avez compris. Il n’y a pas de compromis dans le yoga.
Si vous voulez pécher, péchez de tout votre cœur et ouvertement. Les péchés aussi ont leurs leçons à enseigner au pécheur sérieux, tout comme les vertus – au saint sérieux. C’est le fait de mélanger les deux qui est si désastreux. Rien ne peut vous bloquer aussi efficacement que le compromis, car il témoigne d’un manque de sérieux, sans lequel rien ne peut être fait.
V : J’approuve l’austérité, mais dans la pratique, je suis pour le luxe. L’habitude de courir après le plaisir et de fuir la douleur est tellement ancrée en moi que toutes mes bonnes intentions, bien vivantes sur le plan théorique, ne trouvent pas de racines dans ma vie quotidienne. Me dire que je ne suis pas honnête ne m’aide pas, car je ne sais pas comment me rendre honnête.
N.M : Vous n’êtes ni honnête ni malhonnête – donner des noms à des états mentaux ne sert qu’à exprimer votre approbation ou votre désapprobation. Le problème n’est pas le vôtre – c’est uniquement celui de votre mental. Commencez par vous dissocier de votre esprit. Rappelez-vous résolument que vous n’êtes pas le mental et que ses problèmes ne sont pas les vôtres.
V : J’ai beau me dire : “Je ne suis pas le mental, je ne suis pas concerné par ses problèmes”, le mental demeure et ses problèmes restent tels qu’ils étaient. Alors, s’il vous plaît, ne me dites pas que c’est parce que je ne suis pas assez sérieux et que je devrais l’être davantage ! Je le sais, je l’admets et je vous demande seulement : comment fait-on ?
N.M : Au moins, vous posez la question ! C’est déjà bien, pour commencer. Continuez à réfléchir, à vous interroger, à être anxieux de trouver un moyen. Soyez conscient de vous-même, surveillez votre esprit, donnez-lui toute votre attention. Ne cherchez pas de résultats rapides ; il se peut que vous n’en ayez pas à portée de main. Sans que vous le sachiez, votre psychisme subira un changement, il y aura plus de clarté dans votre pensée, de charité dans vos sentiments, de pureté dans votre comportement. Vous n’avez pas besoin de viser cela, mais vous serez tout de même témoin du changement. En effet, ce que vous êtes maintenant est le résultat de l’inattention et ce que vous deviendrez sera le fruit de l’attention.
V : Pourquoi la simple attention ferait-elle toute la différence ?
N.M : Jusqu’à présent, votre vie était sombre et agitée (tamas et rajas). L’attention, la vigilance, la conscience, la clarté, la vivacité, la vitalité sont toutes des manifestations de l’intégrité, de l’unité avec votre vraie nature (sattva). Il est dans la nature de sattva de réconcilier et de neutraliser tamas et rajas et de reconstruire la personnalité en accord avec la vraie nature du Soi. Sattva est le fidèle serviteur du Soi, toujours attentif et obéissant.
V : Et j’y parviendrai par la simple attention ?
N.M : Ne sous-estimez pas l’attention. Elle signifie intérêt et aussi amour. Pour savoir, pour faire, pour découvrir ou pour créer, vous devez y consacrer votre cœur – ce qui signifie l’attention. Toutes les bénédictions en découlent.
V : Vous nous conseillez de nous concentrer sur “Je suis”. Est-ce aussi une forme d’attention ?
N.M : Quoi d’autre ? Accordez toute votre attention à ce qui est le plus important dans votre vie : vous-même. Dans votre univers personnel, vous êtes ce que vous êtes – sans connaître le centre, que pouvez-vous connaître d’autre ?
V : Mais comment puis-je me connaître ? Pour me connaître, je dois m’éloigner de moi-même. Mais ce qui est éloigné demoi-même ne peut pas être moi-même. Il semble donc que je ne puisse pas me connaître moi-même, mais seulement ce que je prends pour moi.
N.M : C’est tout à fait exact. De même que vous ne pouvez pas voir votre visage, mais seulement son reflet dans le miroir, de même vous ne pouvez connaître que votre image reflétée dans le miroir inoxydable de la conscience pure.
V : Comment puis-je obtenir ce miroir inoxydable ?
N.M : Évidemment, en enlevant les taches. Voyez les taches et enlevez-les. L’ enseignement traditionnel est tout à fait valable.
V : Qu’est-ce qui est à voir et qu’est-ce qui est à enlever ?
N.M : La nature du miroir parfait est telle que vous ne pouvez pas le voir. Tout ce que vous pouvez voir est forcément une tache. Détournez-vous en, abandonnez le, sachez que c’est indésirable.
V : Toutes les choses perceptibles sont-elles des taches ?
N.M : Toutes sont des taches.
V : Le monde entier est une tache.
N.M : Oui, c’est vrai.
V : C’est affreux ! L’univers n’a donc aucune valeur ?
N.M : Il a une valeur énorme. En le dépassant, on se réalise soi-même.
V : Mais pourquoi est-il apparu en premier lieu ?
N.M : Vous le saurez quand il prendra fin.
V : Se terminera-t-il un jour ?
N.M : Oui, pour vous.
V : Quand a-t-il commencé ?
N.M : Maintenant.
V : Quand cela se terminera-t-il ?
N.M : Maintenant.
V : Ça ne s’arrête pas maintenant ?
N.M : Vous ne le laissez pas faire.
V : Je veux le laisser faire.
N.M : Vous ne le faites pas. Toute votre vie y est liée. Votre passé et votre avenir, vos désirs et vos peurs, tout cela a ses racines dans le monde. Sans le monde, où êtes-vous, qui êtes-vous ?
V : Mais c’est exactement ce que je suis venu découvrir.
N.M : Et c’est exactement ce que je vous dis : trouvez un point d’ancrage libre du monde et tout sera clair et facile.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
