Tout se produit de Lui-même
Visiteur : Un Jnani meurt-il ?
Nisargadatta Maharaj : Il est au-delà de la vie et de la mort. Ce qui est considéré comme inévitable – naître et mourir – n’est pour lui qu’une façon d’exprimer le mouvement dans l’Immuable, le changement dans l’immuable, le fini dans l’infini. Pour le Jnani, il est évident que rien ne naît et rien ne meurt, que rien ne dure et rien ne change, que tout est comme il est – intemporel.
V : Vous dites que le Jnani est au-delà. Au-delà de quoi ? Au-delà de la connaissance ?
N.M : La connaissance a ses hauts et ses bas. La conscience naît et disparaît. C’est une question d’occurrence et d’observation quotidiennes. Nous savons tous que nous sommes parfois conscients et parfois non. Lorsque nous ne sommes pas conscients, cela nous apparaît comme une obscurité ou un vide. Mais un Jnani est conscient de lui-même comme n’étant ni conscient ni inconscient, mais pure conscience, témoin des trois états de l’esprit et de leur contenu.
V : Quand cette présence témoin commence-t-elle à se manifester ?
N.M : Pour un Jnani, rien n’a de commencement ni de fin. Comme le sel se dissout dans l’eau, tout se dissout dans l’être pur. La sagesse est la négation éternelle de l’irréel. Discerner l’irréel est la sagesse. Au-delà se trouve l’inexprimable.
V : Il y a en moi la conviction : “Je suis le corps”. Certes, je parle au nom de la non-sagesse. Mais l’état de se sentir soi-même le corps, le corps-esprit, le mental-corps, ou même le pur mental, quand a-t-il commencé ?
N.M : On ne peut pas parler d’un début de la conscience. Les idées mêmes de commencement et de temps sont à l’intérieur de la conscience. Pour parler utilement du commencement de quoi que ce soit, il faut en sortir. Et au moment où vous en sortez, vous réalisez qu’une telle chose n’existe pas et n’a jamais existé. Il n’y a que la réalité, dans laquelle aucune “chose” n’a d’existence propre. Comme les vagues sont inséparables de l’océan, toute existence est enracinée dans l’être.
V : Le fait est qu’ici et maintenant, je vous demande : quand le sentiment “Je suis le corps” est-il apparu ? A ma naissance ? ou ce matin ?
N.M : Maintenant.
V : Mais je me souviens l’avoir éprouvé hier aussi !
N.M : Le souvenir d’hier n’existe que maintenant.
V : Mais il est certain que j’existe dans le temps. J’ai un passé et un avenir.
N.M : C’est ainsi que vous imaginez – maintenant.
V : Il doit y avoir eu un commencement.
N.M : Maintenant.
V : Et qu’en est-il de la fin ?
N.M : Ce qui n’a pas de commencement ne peut pas avoir de fin.
V : Mais je suis conscient de ma question.
N.M : On ne peut pas répondre à une fausse question. Elle ne peut qu’être perçue comme fausse.
V : Pour moi, elle est réelle.
N.M : Quand cela vous a-t-il semblé réel ? Maintenant.
V : Oui, elle est tout à fait réelle pour moi – maintenant.
N.M : Qu’y a-t-il de réel dans votre question ? C’est un état d’esprit. Aucun état d’esprit ne peut être plus réel que le mental lui-même. Le mental est-il réel ? Ce n’est qu’une collection d’états, tous transitoires. Comment une succession d’états transitoires peut-elle être considérée comme réelle ?
V : Comme des perles sur un fil, les événements se succèdent – pour toujours.
N.M : Ils sont tous reliés à l’idée de base : “Je suis le corps”. Mais même cette idée est un état mental et ne dure pas. Il va et vient comme tous les autres états. L’illusion d’être le corps-mental est là, uniquement parce qu’elle n’est pas étudiée. La non-investigation est le fil sur lequel tous les états d’esprit sont enfilés. C’est comme l’obscurité dans une pièce fermée. Elle est là – apparemment. Mais lorsqu’on ouvre la pièce, où va-t-elle ? Elle ne va nulle part, parce qu’elle n’était pas là. Tous les états d’esprit, tous les noms et toutes les formes d’existence sont enracinés dans la non-interrogation, la non-investigation, l’imagination et la crédulité. Il est juste de dire “je suis”, mais dire “je suis ceci”, “je suis cela” est un signe de non-interrogation, de non-examen, de faiblesse mentale ou de léthargie.
V : Si tout est lumière, comment l’obscurité peut-elle surgir ? Comment peut-il y avoir des ténèbres au milieu de la lumière ?
N.M : Il n’y a pas d’obscurité au milieu de la lumière. L’oubli de Soi est l’obscurité. Lorsque nous sommes absorbés par d’autres choses, par le non-Soi, nous oublions le Soi. Il n’y a rien d’anormal à cela. Mais pourquoi oublier le Soi par excès d’attachement ? La sagesse consiste à ne jamais oublier le Soi en tant que source omniprésente de l’expérimentateur et de son expérience.
V : Dans mon état actuel, l’idée ” je suis le corps ” vient spontanément, alors que l’idée ” je suis l’être pur ” doit être imposée au mental comme quelque chose de vrai mais qui n’est pas expérimenté.
N.M : Oui, la sadhana (pratique) consiste à se rappeler de force son pur ” être “, à n’être rien en particulier, ni une somme de particularités, ni même la totalité de toutes les particularités qui constituent un univers. Tout existe dans l’esprit, même le corps est une intégration dans l’esprit d’un grand nombre de perceptions sensorielles, chaque perception étant également un état mental. Si vous dites : “Je suis le corps”, montrez-le.
V : Le voici.
N.M : Seulement quand vous y pensez. Le corps et l’esprit sont des états intermittents. La somme totale de ces éclairs crée l’illusion de l’existence. Cherchez à savoir ce qui est permanent dans l’éphémère, réel dans l’irréel. C’est cela la sadhana.
V : Le fait est que je me considère comme le corps.
N.M : Pensez à vous par tous les moyens. Mais n’introduisez pas l’idée d’un corps dans le tableau. Il n’y a qu’un flux de sensations, de perceptions, de souvenirs et d’idées. Le corps est une abstraction, créée par notre tendance à rechercher l’unité dans la diversité – ce qui n’est pas faux non plus.
V : On me dit que penser “je suis le corps” est une tare de l’esprit.
N.M : Pourquoi parler ainsi ? De telles expressions créent des problèmes. Le Soi est la source de tout, et de tout – la destination finale.
de tout – la destination finale. Rien n’est extérieur.
V : Quand l’idée du corps devient obsessionnelle, n’est-ce pas tout à fait faux ?
N.M : Il n’y a rien de mal dans l’idée d’un corps, ni même dans l’idée que “je suis le corps”. Mais se limiter à un seul corps est une erreur. En réalité, toute existence, toute forme, est la mienne, à l’intérieur de ma conscience. Je ne peux pas dire ce que je suis parce que les mots ne peuvent décrire que ce que je ne suis pas. Je suis, et parce que je suis, tout est. Mais je suis au-delà de la conscience et, par conséquent, dans la conscience, je ne peux pas dire ce que je suis. Pourtant, je suis. La question “Qui suis-je” n’a pas de réponse. Aucune expérience ne peut y répondre, car le moi est au-delà de l’expérience.
V : Pourtant, la question “Qui suis-je” doit avoir une certaine utilité.
N.M : Elle n’a pas de réponse dans la conscience et, par conséquent, elle aide à aller au-delà de la conscience.
V : Je suis ici, dans le moment présent. Qu’est-ce qui est réel en lui, et qu’est-ce qui ne l’est pas ? Maintenant, s’il vous plaît, ne me dites pas que ma question est fausse. Remettre en question mes questions ne me mène nulle part.
N.M : Votre question n’est pas fausse. Elle n’est pas nécessaire. Vous avez dit : ” Je suis ici et maintenant “. Arrêtez-vous là, c’est réel. Ne transformez pas un fait en question. C’est là que réside votre erreur. Vous n’êtes ni savoir, ni ne pas savoir, ni esprit ni matière ; n’essayez pas de vous décrire en termes d’esprit et de matière.
V : Tout à l’heure, un garçon est venu vous voir avec un problème. Vous lui avez dit quelques mots et il est parti. L’avez-vous aidé ?
N.M : Bien sûr.
V : Comment pouvez-vous en être aussi sûr ?
N.M : C’est dans ma nature d’aider.
V : Comment l’avez-vous su ?
N.M : Pas besoin de le savoir. Cela fonctionne naturellement.
V : Vous avez quand même fait une déclaration. Sur quoi est-elle basée ?
N.M : Sur ce que les gens me disent. Mais c’est vous qui demandez des preuves. Je n’en ai pas besoin. Mettre les choses au point fait partie de ma nature même, qui est satyam, shivam, sundaram (le vrai, le bon, le beau).
V : Lorsqu’un homme vient vous demander conseil et que vous lui donnez un conseil, d’où vient-il et par quel pouvoir l’aide-t-il ?
N.M : Son propre être affecte son mental et induit une réponse.
V : Et quel est votre rôle ?
N.M : En moi, l’homme et son moi se rejoignent.
V: Pourquoi le soi n’aide-t-il pas l’homme sans vous ?
N.M : Mais je suis le moi ! Vous m’imaginez séparé, d’où votre question. Il n’y a pas ” mon moi ” et ” son moi “. Il y a le Soi, le seul Soi de tous. Trompés par la diversité des noms et des formes, des esprits et des corps, vous imaginez des moi multiples. Nous sommes tous les deux le Soi, mais vous ne semblez pas convaincu. Ce discours sur le soi personnel et le Soi universel est le stade de l’apprenant ; allez au-delà, ne restez pas coincé dans la dualité.
V : Revenons à l’homme qui a besoin d’aide. Il vient à vous.
N.M : S’il vient, il est sûr d’obtenir de l’aide. C’est parce qu’il était destiné à recevoir de l’aide qu’il est venu. Il n’y a rien de fantaisiste là-dedans. Je ne peux pas aider les uns et refuser les autres. Tous ceux qui viennent sont aidés, car telle est la loi. Seule la forme que prend l’aide varie en fonction du besoin.
V : Pourquoi doit-il venir ici pour obtenir des conseils ? Ne peut-il pas les recevoir de l’intérieur ?
N.M : Il ne veut pas écouter. Son esprit est tourné vers l’extérieur. Mais en fait, toute expérience est dans le mental, et même le fait qu’il vienne me voir et qu’il reçoive de l’aide, c’est en lui-même qu’il le fait. Au lieu de trouver une réponse en lui-même, il imagine une réponse de l’extérieur. Pour moi, il n’y a ni moi, ni homme, ni don. Tout cela n’est qu’un simple scintillement dans l’esprit. Je suis la paix et le silence infinis dans lesquels rien n’apparaît, car tout ce qui apparaît disparaît. Personne ne vient chercher de l’aide, personne n’offre d’aide, personne n’obtient d’aide. Tout cela n’est qu’un spectacle dans la conscience.
V : Pourtant, le pouvoir d’aider est là et il y a quelqu’un ou quelque chose qui manifeste ce pouvoir, appelez-le Dieu, le Soi ou le Mental Universel. Le nom n’a pas d’importance, mais le fait en a.
N.M : C’est la position que prend le corps-mental. Le mental pur voit les choses telles qu’elles sont – des bulles de conscience. Ces bulles apparaissent, disparaissent et réapparaissent – sans avoir d’existence réelle. Aucune cause particulière ne peut leur être attribuée, car chacune est causée par toutes et affecte toutes. Chaque bulle est un corps et tous ces corps sont les miens.
V : Voulez-vous dire que vous avez le pouvoir de tout faire correctement ?
N.M : Il n’y a pas de pouvoir séparé de moi. Il est inhérent à ma nature même. Appelez cela de la créativité. D’un morceau d’or, vous pouvez faire de nombreux ornements – chacun restera de l’or. De même, quel que soit le rôle que je joue et la fonction que j’exerce, je reste ce que je suis : le “je suis” immuable, inébranlable, indépendant. Ce que vous appelez l’univers, la nature, est ma créativité spontanée. Tout ce qui arrive arrive. Mais telle est ma nature que tout se termine dans la joie.
V : J’ai le cas d’un garçon devenu aveugle parce que sa stupide mère l’a nourri d’alcool méthylique. Je vous demande de l’aider. Vous êtes plein de compassion et, de toute évidence, désireux d’aider. Par quel pouvoir pouvez-vous l’aider ?
N.M : Son cas est enregistré dans la conscience. Il est là, indélébile. La conscience agira.
V : Cela fait-il une différence que je vous demande de l’aider ?
N.M : Votre demande fait partie de la cécité du garçon. C’est parce qu’il est aveugle que vous demandez.
Vous n’avez rien ajouté.
V : Mais votre aide sera un facteur nouveau ?
N.M : Non, tout est contenu dans la cécité du garçon. Tout y est – la mère, le garçon, vous et moi et tout le reste. C’est un seul et même événement.
V : Vous voulez dire que même notre discussion sur le cas du garçon est prédestinée ?
N.M : Comment pourrait-il en être autrement ? Toutes les choses contiennent leur futur. Le garçon apparaît dans la conscience. Je suis au-delà. Je ne donne pas d’ordres à la conscience. Je sais qu’il est dans la nature de la conscience d’arranger les choses. Laissez la conscience s’occuper de ses créations ! Le chagrin du garçon, votre pitié, mon écoute et l’action de la conscience – tout cela est un seul et même fait – ne le divisez pas en plusieurs éléments pour ensuite poser des questions.
V : Votre esprit fonctionne-t-il de façon étrange ?
N.M : C’est vous qui êtes étrange, pas moi. Je suis normal. Je suis sain d’esprit. Je vois les choses telles qu’elles sont, et donc je n’en ai pas peur. Mais vous avez peur de la réalité.
V : Pourquoi en aurais-je peur ?
N.M : C’est l’ignorance de vous-même qui vous fait peur et aussi le fait de ne pas savoir que vous avez peur. N’essayez pas de ne pas avoir peur. Abattez d’abord le mur de l’ignorance.
Les gens ont peur de mourir, parce qu’ils ne savent pas ce qu’est la mort. Le Jnani est mort avant sa mort, il a vu qu’il n’y avait rien à craindre. Dès que vous connaissez votre véritable nature, vous n’avez plus peur de rien. La mort donne la liberté et le pouvoir. Pour être libre dans le monde, il faut mourir au monde. Alors l’univers vous appartient, il devient votre corps, une expression et un outil. Le bonheur d’être absolument libre est indescriptible. En revanche, celui qui a peur de la liberté ne peut pas mourir.
V : Vous voulez dire que celui qui ne peut pas mourir ne peut pas vivre ?
N.M : Dites-le comme vous voulez : l’attachement est une servitude, le détachement est une liberté. Avoir envie, c’est être esclave.
V : S’ensuit-il que si vous êtes sauvé, le monde est sauvé ?
N.M : Dans l’ensemble, le monde n’a pas besoin d’être sauvé. L’homme commet des erreurs et crée du chagrin ; lorsqu’il entre dans le champ de la conscience d’un Jnani, il est réaligné. Telle est sa nature.
V : Nous pouvons observer ce que l’on peut appeler le progrès spirituel. Un homme égoïste devient religieux, se contrôle, affine ses pensées et ses sentiments, s’adonne à la pratique spirituelle, réalise son véritable être. Ce progrès est-il régi par la causalité ou est-il accidentel ?
N.M : De mon point de vue, tout se produit de lui-même, tout à fait spontanément. Mais l’homme s’imagine qu’il travaille pour une motivation, vers un but. Il a toujours une récompense en tête et s’efforce de l’obtenir.
V : Un homme brut, non évolué, ne travaillera pas sans récompense. N’est-il pas juste de lui offrir des incitations ?
N.M : Il se créera de toute façon des incitations. Il ne sait pas que grandir est dans la nature de la conscience. Il progressera de motif en motif et se mettra en quête de Guru-s pour satisfaire ses désirs. Lorsque, par les lois de son être, il trouve le chemin du retour (nivritti), il abandonne tous les motifs, car son intérêt pour le monde est terminé. Il ne veut rien – ni des autres, ni de lui-même. Il meurt à tout et devient le Tout. Ne rien vouloir et ne rien faire, voilà la vraie création ! Regarder l’univers émerger et s’apaiser dans son cœur est une merveille.
V : Le grand obstacle à l’effort intérieur est l’ennui. Le disciple s’ennuie.
N.M : L’inertie et l’agitation (tamas et rajas) travaillent ensemble et empêchent la clarté et l’harmonie (sattva). Tamas et Rajas doivent être vaincus avant que Sattva puisse apparaître. Tout cela viendra en temps voulu, tout à fait spontanément.
V : L’effort n’est donc pas nécessaire ?
N.M : Quand l’effort est nécessaire, l’effort apparaît. Quand l’absence d’effort devient essentielle, elle s’affirme d’elle-même. Il n’est pas nécessaire de bousculer la vie. Contentez-vous de couler avec elle et de vous donner entièrement à la tâche du moment présent, qui est de mourir maintenant au maintenant. Car vivre, c’est mourir. Sans la mort, il n’y a pas de vie.
Saisissez l’essentiel : le monde et le moi sont un et parfaits. Seule votre attitude est défectueuse et doit être réajustée.
Ce processus de réajustement est ce que vous appelez sadhana. Vous y arrivez en mettant fin à l’indolence et en utilisant toute votre énergie pour ouvrir la voie à la clarté et à la charité. Mais en réalité, tout cela est le signe d’une croissance inévitable. N’ayez pas peur, ne résistez pas, ne tardez pas. Soyez ce que vous êtes. Il n’y a rien à craindre. Faites confiance et essayez. Expérimentez honnêtement. Donnez à votre être réel une chance de façonner votre vie. Vous ne le regretterez pas.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
