Rien n’a d’existence en soi
Visiteur : En vous écoutant, je constate qu’il est inutile de vous poser des questions. Quelle que soit la question, vous la retournez invariablement sur elle-même et m’amenez au fait fondamental que je vis dans une illusion que j’ai moi-même créée et que la réalité est inexprimable avec des mots. Les mots ne font qu’ajouter à la confusion et la seule voie sage est la recherche silencieuse intérieure.
Nisargadatta Maharaj : Après tout, c’est l’esprit qui crée l’illusion et c’est l’esprit qui s’en libère. Les mots peuvent aggraver l’illusion, mais ils peuvent aussi aider à la dissiper. Il n’y a rien de mal à répéter la même vérité encore et encore jusqu’à ce qu’elle devienne réalité. Le travail de la mère n’est pas terminé avec la naissance de l’enfant. Elle le nourrit jour après jour, année après année, jusqu’à ce qu’il n’ait plus besoin d’elle. Les gens ont besoin d’entendre des mots, jusqu’à ce que les faits leur parlent plus fort que les mots.
V : Nous sommes donc des enfants à nourrir de mots ?
N.M : Tant que vous accordez de l’importance aux mots, vous êtes des enfants.
V : D’accord, alors soyez notre mère.
N.M : Où était l’enfant avant sa naissance ? N’était-il pas avec sa mère ? C’est parce qu’il était déjà avec la mère qu’il a pu naître.
V : La mère n’a certainement pas porté l’enfant alors qu’elle était elle-même un enfant.
N.M : Potentiellement, elle était la mère. Allez au-delà de l’illusion du temps.
V : Votre réponse est toujours la même. Une sorte de mécanisme d’horlogerie qui fait sonner les mêmes heures encore et encore.
N.M : On ne peut rien y faire. Tout comme le soleil unique se reflète dans un milliard de gouttes de rosée, l’intemporel se répète à l’infini. Quand je répète : “Je suis, je suis”, je ne fais qu’affirmer et réaffirmer un fait toujours présent. Vous vous lassez de mes paroles parce que vous ne voyez pas la vérité vivante qui se cache derrière. Contactez-la et vous trouverez la pleine signification des mots et du silence – les deux.
V : Vous dites que la petite fille est déjà la mère de son futur enfant. Potentiellement – oui. En réalité – non.
N.M : Le potentiel devient réel par la pensée. Le corps et ses affaires existent dans le mental.
V : Le mental est la conscience en mouvement et la conscience est l’aspect conditionné (saguna) du Soi. L’inconditionné (nirguna) est un autre aspect et au-delà se trouve l’abîme de l’absolu (paramartha).
N.M : C’est tout à fait exact – vous l’avez magnifiquement exprimé.
V : Mais pour moi, ce ne sont que des mots. Il ne suffit pas de les entendre et de les répéter, il faut en faire l’expérience.
il faut en faire l’expérience.
N.M : Rien ne vous arrête si ce n’est la préoccupation de l’extérieur qui vous empêche de vous concentrer sur l’intérieur. On ne peut rien y faire, on ne peut pas faire l’impasse sur la sadhana. Vous devez vous détourner du monde et aller à l’intérieur, jusqu’à ce que l’intérieur et l’extérieur fusionnent et que vous puissiez aller au-delà du conditionné, qu’il soit intérieur ou extérieur.
V : Il est certain que l’inconditionné n’est qu’une idée dans le mental conditionné. En soi, il n’a pas d’existence.
N.M : En soi, rien n’a d’existence. Tout a besoin de sa propre absence. Être, c’est être distinguable, être ici et non là, être maintenant et non alors, être ainsi et non autrement. Comme l’eau est façonnée par le récipient, tout est déterminé par les conditions (gunas). De même que l’eau reste de l’eau indépendamment des récipients, de même que la lumière reste elle-même indépendamment des couleurs qu’elle fait apparaître, de même le réel reste réel, indépendamment des conditions dans lesquelles il est reflété. Pourquoi maintenir le reflet uniquement dans le foyer de la conscience ? Pourquoi pas le réel lui-même ?
V : La conscience elle-même est un reflet. Comment peut-elle contenir le réel ?
N.M : Savoir que la conscience et son contenu ne sont que des reflets, changeants et transitoires, c’est focaliser le réel. Le refus de voir le serpent dans la corde est la condition nécessaire pour voir la corde.
V : Seulement nécessaire, ou aussi suffisante ?
N.M : Il faut aussi savoir qu’une corde existe et qu’elle ressemble à un serpent. De même, il faut savoir que le réel existe et qu’il est de la nature de la conscience-témoin. Bien sûr, il est au-delà du témoin, mais pour y accéder, il faut d’abord réaliser l’état de pur témoignage. La conscience des conditions nous amène à l’inconditionné.
V : Peut-on faire l’expérience de l’inconditionné ?
N.M : Connaître le conditionné en tant que conditionné est tout ce que l’on peut dire de l’inconditionné.
Les termes positifs ne sont que des allusions et sont trompeurs.
V : Peut-on parler de témoignage du réel ?
N.M : Comment le pouvons-nous ? Nous ne pouvons parler que de l’irréel, de l’illusoire, du transitoire, du conditionné. Pour aller au-delà, nous devons passer par la négation totale de toute chose comme ayant une existence indépendante. Toutes les choses sont dépendantes.
V : De quoi dépendent-elles ?
N.M : De la conscience. Et la conscience dépend du témoin.
V : Et le témoin défend le réel ?
N.M : Le témoin est le reflet du réel dans toute sa pureté. Cela dépend de l’état du mental. Là où la clarté et le détachement prédominent, la conscience du témoin apparaît. C’est comme dire que lorsque l’eau est claire et calme, l’image de la lune apparaît. Ou comme la lumière du jour qui apparaît comme une étincelle dans le diamant.
V : Peut-il y avoir une conscience sans témoin ?
N.M : Sans le témoin, on devient inconscient, on ne fait que vivre. Le témoin est latent dans chaque état de conscience, tout comme la lumière dans chaque couleur. Il ne peut y avoir de connaissance sans le connaisseur et de connaisseur sans son témoin. Non seulement vous savez, mais vous savez que vous savez.
V : Si l’inconditionné ne peut être expérimenté, car toute expérience est conditionnée, alors pourquoi en parler ?
N.M : Comment peut-on connaître le conditionné sans l’inconditionné ? Il doit y avoir une source d’où tout cela découle, un fondement sur lequel tout repose. La réalisation de soi est avant tout la connaissance de son propre conditionnement et la conscience que l’infinie variété des conditions dépend de notre capacité infinie à être conditionné et à donner naissance à la variété. Pour l’esprit conditionné, l’inconditionné apparaît comme la totalité et l’absence de tout. Ni l’un ni l’autre ne peuvent être expérimentés directement, mais cela ne les rend pas inexistants.
V : N’est-ce pas un sentiment ?
N.M : Un sentiment est aussi un état d’esprit. De même qu’un corps en bonne santé n’attire pas l’attention, l’inconditionné est libre de toute expérience. Prenez l’expérience de la mort. L’homme ordinaire a peur de mourir, parce qu’il a peur du changement. Le Jnani n’a pas peur parce que son esprit est déjà mort. Il ne pense pas : “Je vis”. Il sait que la vie existe. Il n’y a pas de changement ni de mort. La mort semble être un changement dans le temps et l’espace. Là où il n’y a ni temps ni espace, comment la mort peut-elle exister ? Le gnani est déjà mort à son nom et à sa forme. Comment leur disparition peut-elle l’affecter ? L’homme dans le train voyage d’un endroit à l’autre, mais l’homme hors du train ne va nulle part, car il n’a pas de destination. Il n’a nulle part où aller, rien à faire, rien à devenir. Ceux qui font des projets naîtront pour les réaliser. Ceux qui n’ont pas de projets n’ont pas besoin de naître.
V : Quel est le but de la douleur et du plaisir ?
N.M : Existent-ils par eux-mêmes ou seulement dans l’esprit ?
V : Pourtant, ils existent. Peu importe le mental.
N.M : La douleur et le plaisir ne sont que des symptômes, les résultats d’une connaissance et d’un sentiment erronés.
Un résultat ne peut pas avoir de but en soi.
V : Dans l’économie de Dieu, tout doit avoir un but.
N.M : Connaissez-vous Dieu pour en parler si librement ? Qu’est-ce que ce est pour vous ? Un son, un mot sur le papier, une idée dans l’esprit ?
V : C’est par son pouvoir que je nais et que je reste en vie.
N.M : Et je souffre, et je meurs. En êtes-vous satisfait ?
V : C’est peut-être ma propre faute si je souffre et si je meurs. J’ai été créé pour la vie éternelle.
N.M : Pourquoi éternelle dans le futur et non dans le passé ? Ce qui a un commencement doit avoir une fin. Seul ce qui n’a pas de commencement est sans fin.
V : Dieu n’est peut-être qu’un concept, une théorie de travail. Un concept très utile tout de même !
N.M : Pour cela, il doit être exempt de contradictions internes, ce qui n’est pas le cas. Pourquoi ne pas travailler sur la théorie selon laquelle vous êtes votre propre création et votre propre créateur. Au moins, il n’y aura pas de Dieu extérieur à combattre.
V : Le monde est si riche et si complexe – comment pourrais-je le créer ?
N.M : Vous connaissez-vous suffisamment pour savoir ce que vous pouvez faire et ce que vous ne pouvez pas faire ? Vous ne connaissez pas vos propres pouvoirs.
Vous ne connaissez pas vos propres pouvoirs. Vous n’avez jamais enquêté. Commencez par vous-même maintenant.
V : Tout le monde croit en Dieu.
N.M : Pour moi, vous êtes votre propre Dieu. Mais si vous pensez autrement, pensez jusqu’au bout. Si Dieu existe, alors tout est à Dieu et tout est pour le mieux. Accueillez tout ce qui vient avec un cœur joyeux et reconnaissant. Et aimez toutes les créatures. Cela aussi vous mènera à votre Soi.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
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