Je Suis 40 – Seul le Soi est réel

Seul le Soi est réel
Nisargadatta Maharaj : Le monde n’est qu’un spectacle, scintillant et vide. Il est, et pourtant il n’est pas. Il est là tant que je veux le voir et y participer. Lorsque je cesse de m’en préoccuper, il se dissout. Il n’a pas de cause et ne sert à rien.Il apparaît lorsque nous sommes distraits. I il n’a pas de profondeur, ni de sens. Seul le spectateur est réel, appelez-le Soi ou Atma. Pour le Soi, le monde n’est qu’un spectacle coloré, dont il profite tant qu’il dure et qu’il oublie dès qu’il est terminé. Tout ce qui se passe sur la scène le fait trembler de terreur ou rire aux éclats, mais il est toujours conscient qu’il ne s’agit que d’un spectacle. Sans désir ni crainte, il jouit du spectacle tel qu’il se présente.
Visiteur : La personne immergée dans le monde a une vie aux multiples facettes. Elle pleure, elle rit, elle aime et elle hait, elle désire et elle craint, elle souffre et elle se réjouit. Le Jnani sans désir et sans peur, quelle vie a-t-il ? N’est-il pas laissé en déshérence dans sa distanciation ?
N.M : Son état n’est pas si désolé. Il goûte à la félicité pure, non causée, non diluée. Il est heureux et pleinement conscient que le bonheur est sa nature même et qu’il n’a pas besoin de faire quoi que ce soit, ni de lutter pour quoi que ce soit pour l’obtenir. Il le suit, plus réel que le corps, plus proche que l’esprit lui-même. Vous pensez qu’il ne peut y avoir de bonheur sans cause. Pour moi, dépendre de quoi que ce soit pour être heureux est une misère totale. Le plaisir et la douleur ont des causes, alors que mon état est le mien, totalement sans cause, indépendant, inattaquable.
V : Comme une pièce de théâtre ?
N.M : La pièce a été écrite, planifiée et répétée. Le monde jaillit du néant et retourne au néant.
V : N’y a-t-il pas de créateur ? Le monde n’était-il pas dans l’esprit de Brahma avant d’être créé ?
N.M : Tant que vous serez en dehors de mon état, vous aurez des créateurs, des conservateurs et des destructeurs, mais une fois avec moi, vous ne connaîtrez que le Soi et vous vous verrez en tout.
V : Vous fonctionnez néanmoins.
N.M : Quand vous êtes étourdi, vous voyez le monde tourner autour de vous. Obsédé par l’idée de moyen et de fin, de travail et de but, vous me voyez apparemment fonctionner. En réalité, je ne fais que regarder. Tout ce qui se fait, se fait sur la scène. La joie et la tristesse, la vie et la mort, tout cela est réel pour l’homme asservi ; pour moi, tout cela n’est qu’un spectacle, aussi irréel qu’un spectacle peut l’être.
Je peux percevoir le monde tout comme vous, mais vous croyez y être, alors que je le vois comme une goutte irisée dans la vaste étendue de la conscience.

V : Nous vieillissons tous. La vieillesse n’est pas agréable – toutes les douleurs, la faiblesse et la fin qui approche. Comment un Jnani se sent-il en tant que vieil homme ? Quel regard son moi intérieur porte-t-il sur sa propre sénilité ?
N.M : Au fur et à mesure qu’il vieillit, il devient de plus en plus heureux et paisible. Après tout, il rentre chez lui. Comme un voyageur qui s’approche de sa destination et récupère ses bagages, il quitte le train sans regret.
V : Il y a certainement une contradiction. On nous dit que le Jnani est à l’abri de tout changement. Son bonheur ne croît ni ne décroît. Comment peut-il devenir plus heureux parce qu’il est plus âgé, et ce malgré sa faiblesse physique et ainsi de suite ?
N.M : Il n’y a pas de contradiction. La bobine du destin touche à sa fin – le mental est heureux. Le brouillard de l’existence corporelle se lève – le fardeau du corps s’allège de jour en jour.
V : Disons que le Jnani est malade. Il a attrapé la grippe et toutes ses articulations le font souffrir. Quel est son état d’esprit ?
N.M : Chaque sensation est contemplée avec une parfaite équanimité. Il n’y a ni désir, ni refus. Elle est telle qu’elle est et il la regarde avec un sourire de détachement affectueux.
V : Il peut être détaché de sa propre souffrance, mais elle est toujours là.
N.M : Elle est là, mais cela n’a pas d’importance. Quel que soit l’état dans lequel je me trouve, je le vois comme un état d’esprit qu’il faut accepter
tel qu’il est.
V : La douleur est la douleur. Vous en faites l’expérience de la même façon.
N.M : Celui qui fait l’expérience du corps, fait l’expérience de ses douleurs et de ses plaisirs. Je ne suis ni le corps, ni celui qui fait l’expérience du corps.
V : Supposons que vous ayez vingt-cinq ans. Votre mariage est arrangé et célébré, et les tâches ménagères vous accablent. Comment vous sentiriez-vous ?
N.M : Tout comme je me sens aujourd’hui. Vous continuez à insister sur le fait que mon état intérieur est modelé par les événements extérieurs. Ce n’est pas le cas. Quoi qu’il arrive, je reste. À la racine de mon être se trouve la conscience pure, une tache de lumière intense. Ce grain, de par sa nature même, rayonne et crée des images dans l’espace et des événements dans le temps – sans effort et spontanément. Tant qu’il est simplement conscient, il n’y a pas de problème. Mais lorsque l’esprit discriminant apparaît et crée des distinctions, le plaisir et la douleur apparaissent. Pendant le sommeil, l’esprit est en suspens et il en va de même pour la douleur et le plaisir. Le processus de création se poursuit, mais on n’y prête pas attention. L’esprit est une forme de conscience, et la conscience est un aspect de la vie. La vie crée tout, mais le Suprême est au-delà de tout.

V : Le Suprême est le maître, et la conscience son serviteur.
N.M : Le maître est dans la conscience, pas au-delà. En termes de conscience, le Suprême est à la fois création et dissolution, concrétion et abstraction, focal et universel. Il n’est également ni l’un ni l’autre. Les mots ne l’atteignent pas, pas plus que le mental.
V : Le Jnani semble être un être très solitaire, tout seul.
N.M : Il est seul, mais il est tout. Il n’est même pas un être. Il est l’être de tous les êtres. Il n’est même pas cela. Aucun mot ne s’applique. Il est ce qu’il est, le substrat à partir duquel tout pousse.
V : N’avez-vous pas peur de mourir ?
N.M : Je vais vous raconter comment est mort le gourou de mon gourou. Après avoir annoncé que sa fin était proche, il a cessé de manger, sans changer la routine de sa vie quotidienne. Le onzième jour, à l’heure de la prière, il chantait et battait vigoureusement des mains et soudain il est mort ! Comme ça, entre deux mouvements, comme une bougie soufflée. Chacun meurt comme il vit. Je n’ai pas peur de la mort, parce que je n’ai pas peur de la vie. Je vis heureux et je mourrai heureux. La misère est de naître, pas de mourir. Tout dépend de la façon dont on voit les choses.
V : Il ne peut y avoir aucune preuve de votre état. Tout ce que j’en sais, c’est ce que vous dites. Tout ce que je vois, c’est un vieil homme très intéressant.
N.M : C’est vous le vieil homme intéressant, pas moi ! Je ne suis jamais né. Comment puis-je vieillir ? Ce que vous êtes n’existe que dans votre esprit. Cela ne me concerne pas.
V : Même en rêve, vous êtes un rêve très inhabituel.
N.M : Je suis un rêve qui peut vous réveiller. Vous en aurez la preuve à votre réveil même.

V : Imaginez que vous appreniez que je suis mort. Quelqu’un vous dit : Vous connaissez untel, il est mort. Quelle serait votre réaction ?
N.M : Je serais très heureux de vous voir revenir à la maison. Vraiment heureux de vous voir sortir de cette folie.
V : Quelle folie ?
N.M : Celle de penser que vous êtes né et que vous mourrez, que vous êtes un corps affichant un esprit et toutes ces absurdités. Dans mon monde, personne ne naît et personne ne meurt. Certaines personnes partent en voyage et reviennent, d’autres ne partent jamais. Quelle différence cela fait-il puisqu’ils voyagent dans des pays de rêve, chacun enveloppé dans son propre rêve. Seul le réveil est important. Il suffit de connaître le “je suis” comme étant la réalité et aussi l’amour.

V : Mon approche n’est pas aussi absolue, d’où ma question. Dans tout l’Occident, les gens sont à la recherche de quelque chose de réel. Ils se tournent vers la science, qui leur en dit beaucoup sur la matière, un peu sur l’esprit et rien sur la nature et le but de la conscience. Pour eux, la réalité est objective, en dehors de l’observable et du descriptible, directement ou par déduction ; ils ne savent rien de l’aspect subjectif de la réalité. Il est extrêmement important de leur faire savoir que la réalité existe et qu’elle se trouve dans la liberté de la conscience par rapport à la matière, à ses limitations et à ses distorsions. La plupart des gens dans le monde ne savent tout simplement pas qu’il existe une réalité qui peut être trouvée et expérimentée dans la conscience. Il semble très important qu’ils entendent la bonne nouvelle de la bouche de quelqu’un qui en a fait l’expérience. De tels témoins ont toujours existé et leur témoignage est précieux.
N.M : Bien sûr. L’évangile de la réalisation du Soi, une fois entendu, ne sera jamais oublié. Comme une graine laissée en terre, il attendra la bonne saison pour germer et devenir un arbre puissant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press