Je suis 48 – La Conscience est libre

La Conscience est libre


Visiteur : Je viens d’arriver du Sri Ramanashram. J’y ai passé sept mois.
Nisargadatta Maharaj : Quelle pratique suiviez-vous à l’ashram ?
V : Autant que je le pouvais, je me concentrais sur le ” Qui suis-je ?
N.M : De quelle manière le faisiez-vous ? Verbalement ?
V : Dans mes moments de liberté, au cours de la journée. Parfois, je me murmurais ” Qui suis-je ? ” et” Je suis, mais qui suis-je ? “. Ou bien je le faisais mentalement. De temps en temps, j’éprouvais une sensation agréable, ou j’avais des états d’âme de bonheur tranquille. Dans l’ensemble, j’essayais d’être calme et réceptif, plutôt que de chercher à vivre des expériences.
N.M : Qu’éprouviez-vous réellement lorsque vous étiez d’humeur favorable ?
V : Un sentiment de calme intérieur, de paix et de silence.
N.M : Avez-vous remarqué que vous deveniez inconscient ?
V : Oui, de temps en temps, et pendant très peu de temps. Sinon, j’étais simplement tranquille, intérieurement et extérieurement.
N.M : De quel genre de silence s’agissait-il ? Quelque chose qui ressemble à un sommeil profond, mais qui est tout de même conscient. Une sorte de sommeil éveillé ?
V : Oui. Un sommeil éveillé. (jagrit-sushupti).
N.M : L’essentiel est de se libérer des émotions négatives – le désir, la peur, etc. Une fois que le mental en est libéré, le reste vient facilement. Tout comme un tissu conservé dans de l’eau savonneuse devient propre, l’esprit se purifie dans le courant des sentiments purs.
Lorsque vous vous asseyez tranquillement et que vous vous observez, toutes sortes de choses peuvent remonter à la surface. Ne faites rien à leur sujet, ne réagissez pas ; comme elles sont venues, elles disparaîtront d’elles-mêmes. Tout ce qui compte, c’est la pleine conscience, la conscience totale de soi ou plutôt de son esprit.
V : Par “soi-même”, entendez-vous le moi quotidien ?
N.M : Oui, la personne, qui seule est objectivement observable. L’observateur est au-delà de l’observation. Ce qui est observable n’est pas le vrai Soi.
V : Je peux toujours observer l’observateur, dans une récession sans fin.

N.M : Vous pouvez observer l’observation, mais pas l’observateur. Vous savez que vous êtes l’observateur ultime par une intuition directe, et non par un processus logique basé sur l’observation. Vous êtes ce que vous êtes, mais vous savez ce que vous n’êtes pas. Le soi est connu comme étant l’être, le non-soi est connu comme étant transitoire. Mais en réalité, tout est dans l’esprit. L’observé, l’observation et l’observateur sont des constructions mentales. Seul le Soi est.
V : Pourquoi le mental crée-t-il toutes ces divisions ?
N.M : Diviser et particulariser est dans la nature même du mental. Il n’y a pas de mal à diviser. Mais la séparation va à l’encontre des faits. Les choses et les gens sont différents, mais ils ne sont pas séparés. La nature est une, la réalité est une. Il y a des contraires, mais pas d’opposition.
V : Je trouve que, par nature, je suis très actif. Ici, on me conseille d’éviter l’activité. Plus j’essaie de rester inactif, plus j’ai envie de faire quelque chose. Ainsi, non seulement je suis actif extérieurement, mais je lutte intérieurement pour être ce que je ne suis pas par nature. Existe-t-il un remède contre l’envie de travailler ?
N.M : Il y a une différence entre le travail et la simple activité. Toute la nature travaille. Le travail est la nature, la nature est le travail. Par contre, l’activité est basée sur le désir et la peur, sur le désir de posséder et de jouir, sur la peur de la douleur et de l’anéantissement. Le travail est fait par l’ensemble pour l’ensemble, l’activité est faite par soi-même pour soi-même.
V : Existe-t-il un remède contre l’activité ?
N.M : Surveillez-la et elle cessera. Profitez de chaque occasion pour vous rappeler que vous êtes dans la servitude, que tout ce qui vous arrive est dû au fait de votre existence corporelle. Le désir, la peur, le trouble, la joie ne peuvent apparaître que si vous êtes là pour apparaître. Pourtant, tout ce qui arrive indique que vous existez en tant que centre de perception. Ne tenez pas compte des indicateurs et prenez conscience de ce qu’ils indiquent. C’est très simple, mais il convientde le faire. Ce qui compte, c’est la persistance avec laquelle vous revenez à vous-même.
V : Il m’arrive d’entrer dans des états particuliers d’absorption profonde de moi-même, mais de façon imprévisible et momentanée. Je ne me sens pas maître de ces états.
N.M : Le corps est une chose matérielle qui a besoin de temps pour se transformer. Le mental n’est qu’un ensemble d’habitudes mentales, de façons de penser et de sentir, et pour changer, elles doivent être ramenées à la surface et examinées. Cela prend également du temps. Il suffit d’être résolu et persévérant, le reste se fera tout seul.
V : Il me semble que j’ai une idée claire de ce qu’il faut faire, mais je me sens fatigué et déprimé et je cherche la compagnie des hommes, perdant ainsi le temps qui devrait être consacré à la solitude et à la méditation.

N.M : Faites ce que vous avez envie de faire. Ne vous brutalisez pas. La violence vous rendra dur et rigide. Ne vous battez pas contre ce que vous considérez comme des obstacles sur votre chemin. Intéressez-vous simplement à eux, regardez-les, observez, renseignez-vous. Laissez faire les choses, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Mais ne vous laissez pas submerger par ce qui arrive.
V : Quel est l’intérêt de se rappeler sans cesse que l’on est l’observateur ?
N.M : Le mental doit apprendre qu’au-delà du mental en mouvement, il y a l’arrière-plan de la conscience, qui ne change pas. Le mental doit apprendre à connaître le vrai Soi, à le respecter et à cesser de le dissimuler, comme la lune qui obscurcit le soleil lors d’une éclipse solaire. Réalisez simplement que rien de ce qui est observable ou expérimentable n’est vous, ni ne vous lie. Ne faites pas attention à ce qui n’est pas vous.
V : Pour faire ce que vous me dites, je dois être constamment conscient.
N.M : Être conscient, c’est être éveillé. Ne pas être conscient, c’est être endormi. Vous êtes conscient de toute façon, vous n’avez pas besoin d’essayer de l’être. Ce dont vous avez besoin, c’est d’être conscient d’être conscient. Soyez conscient délibérément et consciemment, élargissez et approfondissez le champ de la conscience. Vous êtes toujours conscient du mental, mais vous n’êtes pas conscient de votre propre conscience.
V : Comme je peux le constater, vous donnez des sens distincts aux mots “mental”, “conscience objective” et ” présence consciente “.
N.M : Voyez les choses de cette façon. Le mental produit sans cesse des pensées, même si vous ne les regardez pas. Lorsque vous savez ce qui se passe dans votre esprit, vous appelez cela la conscience. C’est votre état de veille – votre conscience passe d’une sensation à l’autre, d’une perception à l’autre, d’une idée à l’autre, dans une succession sans fin. Puis vient la prise de conscience, la vision directe de l’ensemble de la conscience, de la totalité de l’esprit. L’esprit est comme une rivière qui coule sans cesse dans le lit du corps ; vous vous identifiez pour un moment à une ondulation particulière que vous appelez “ma pensée”. Tout ce dont vous êtes conscient, c’est de votre mental ; la conscience est la connaissance de la conscience dans son ensemble.
V : Tout le monde est conscient, mais tout le monde n’est pas conscient dêtre conscient.
N.M : Ne dites pas : “tout le monde est conscient”. Dites : “il y a la conscience”, dans laquelle tout apparaît et disparaît. Notre mental n’est qu’une vague sur l’océan de la conscience. En tant que vagues, ils vont et viennent. En tant qu’océan, ils sont infinis et éternels. Sachez que vous êtes l’océan de l’être, la matrice de toute existence. Il ne s’agit bien sûr que de métaphores ; la réalité est au-delà de toute description. Vous ne pouvez la connaître qu’en l’étant.
V : La recherche de cette réalité vaut-elle la peine d’être entreprise ?
N.M : Sans elle, tout n’est qu’ennuis. Si vous voulez vivre sainement, de façon créative et heureuse, et avoir des richesses infinies à partager, cherchez ce que vous êtes.

Alors que le mental est centré sur le corps et que la conscience identifiée est centrée sur le mental, la conscience non objective est libre. Le corps a ses besoins et l’esprit ses douleurs et ses plaisirs. La conscience n’est pas attachée et n’est pas ébranlée. Elle est lucide, silencieuse, paisible, alerte et sans peur, sans désir et sans crainte. Méditez sur elle comme sur votre être véritable et essayez de vivre cette vérité dans votre vie quotidienne, et vous la réaliserez dans sa plénitude.
L’esprit s’intéresse à ce qui se passe, tandis que la conscience s’intéresse à l’esprit lui-même. L’enfant court après le jouet, mais la mère regarde l’enfant, pas le jouet.
En regardant inlassablement, je suis devenu totalement vide et, avec ce vide, tout m’est revenu, sauf le mental. Je constate que j’ai irrémédiablement perdu le mental.
V : Au moment où vous nous parlez, êtes-vous inconscient ?
N.M : Je ne suis ni conscient ni inconscient, je suis au-delà du mental et de ses divers états et conditions. Les distinctions sont créées par le mental et ne s’appliquent qu’à lui. Je suis la pure conscience elle-même, la conscience ininterrompue de tout ce qui est. Je suis dans un état plus réel que le vôtre. Je ne suis pas distrait par les distinctions et les séparations qui constituent une personne. Tant que le corps dure, il a ses besoins comme tout autre, mais mon processus mental est terminé.
V : Vous vous comportez comme une personne qui pense.
N.M : Pourquoi pas ? Mais ma pensée, comme ma digestion, est inconsciente et volontaire. V : Si votre pensée est inconsciente, comment savez-vous qu’elle est juste ?
N.M : Il n’y a ni désir, ni peur pour la contrecarrer. Qu’est-ce qui pourrait la rendre mauvaise ? Une fois que je me connais et que je sais ce que je représente, je n’ai pas besoin de me contrôler en permanence. Quand vous savez que votre montre indique l’heure exacte, vous n’hésitez pas à la consulter à chaque fois.
V : En ce moment même, qui parle, sinon le mental ?

N.M : Celui qui entend la question y répond.
V : Mais qui est-ce ?
N.M : Non pas qui, mais quoi. Je ne suis pas une personne au sens où vous l’entendez, bien que je puisse vous paraître une personne. Je suis cet océan infini de Conscience dans lequel tout se passe. Je suis aussi au-delà de toute existence et de toute connaissance, la pure félicité de l’être. Il n’y a rien dont je me sente séparé, c’est pourquoi je suis tout. Aucune chose n’est moi, donc je ne suis rien.
Le même pouvoir qui fait brûler le feu et couler l’eau, germer les graines et pousser les arbres, me fait répondre à vos questions. Il n’y a rien de personnel en moi, même si le langage et le style peuvent sembler personnels. Une personne est un ensemble de désirs et de pensées et d’actions qui en résultent ; il n’y a pas de tel schéma dans mon cas. Il n’y a rien que je désire ou que je craigne – comment peut-il y avoir un modèle ?
V : Vous allez certainement mourir.
N.M : La vie s’échappera, le corps mourra, mais cela ne m’affectera pas le moins du monde.
Au-delà de l’espace et du temps, je suis, sans cause, sans cause, et pourtant la matrice même de l’existence.
V : Puis-je me permettre de vous demander comment vous êtes arrivé à votre état actuel ?
N.M : Mon Maître m’a dit de m’accrocher avec ténacité au sens “Je suis” et de ne pas m’en écarter, ne serait-ce qu’un instant. J’ai fait de mon mieux pour suivre son conseil et, en un temps relativement court, j’ai réalisé en moi-même la vérité de son enseignement. Tout ce que j’ai fait, c’est de me souvenir constamment de son enseignement, de son visage et de ses paroles. Cela a mis fin à mes pensées ; dans le calme de l’esprit, je me suis vu tel que je suis – libre de toute contrainte.
V : Votre prise de conscience a-t-elle été soudaine ou progressive ?
N.M : Ni l’une ni l’autre. On est ce que l’on est intemporellement. C’est l’esprit qui réalise au fur et à mesure qu’il se débarrasse de ses désirs et de ses peurs.

V : Même le désir de réalisation ?
N.M : Le désir de mettre fin à tous les désirs est un désir très particulier, tout comme la peur d’avoir peur est une peur très particulière. L’une vous empêche de saisir et l’autre de courir. Vous pouvez utiliser les mêmes mots, mais les états ne sont pas les mêmes. L’homme qui cherche à se réaliser n’est pas dépendant des désirs ; c’est un chercheur qui va à l’encontre des désirs, et non avec eux. L’aspiration générale à la libération n’est qu’un début ; trouver les moyens appropriés et les utiliser est l’étape suivante. Le chercheur n’a qu’un seul but en vue : trouver son être véritable. De tous les désirs, c’est le plus ambitieux, car rien ni personne ne peut le satisfaire ; le chercheur et le recherché ne font qu’un et seule la recherche compte.
V : La recherche prendra fin. Le chercheur restera.
N.M : Non, le chercheur se dissoudra, la recherche demeurera. La recherche est la réalité ultime et intemporelle.
V : Recherche signifie manque, désir, incomplétude et imperfection.
N.M : Non, elle signifie refus et rejet de l’incomplet et de l’imparfait. La recherche de la réalité est elle-même le mouvement de la réalité. D’une certaine manière, toute recherche est celle de la vraie félicité, ou de la félicité de la réalité. Mais ici, nous entendons par recherche la recherche de soi-même en tant que racine de la conscience, en tant que lumière au-delà de l’esprit. Cette recherche ne s’arrêtera jamais, alors que l’envie agitée de tout le reste doit cesser pour que le progrès réel ait lieu.

Il faut comprendre que la recherche de la réalité, ou de Dieu, ou du Guru, et la recherche du Soi sont identiques ; quand l’une est trouvée, toutes sont trouvées. Lorsque “je suis” et “Dieu est” deviennent indiscernables dans votre esprit, quelque chose se produit et vous savez sans le moindre doute que Dieu est parce que vous êtes, que vous êtes parce que Dieu est. Les deux ne font qu’un.
V : Puisque tout est préétabli, notre réalisation personnelle l’est-elle aussi ? Ou bien sommes-nous libres au moins à ce moment-là ?
N.M : La destinée ne se réfère qu’au nom et à la forme. Comme vous n’êtes ni un corps ni un esprit, le destin n’a aucun contrôle sur vous. Vous êtes complètement libre. La tasse est conditionnée par sa forme, son matériau, son utilisation, etc. Mais l’espace à l’intérieur de la tasse est libre. Il ne se trouve dans la tasse que lorsqu’il est considéré en relation avec la tasse. Sinon, il s’agit simplement d’un espace. Tant qu’il y a un corps, vous semblez être incarné. Sans corps, vous n’êtes pas désincarné, vous êtes simplement.
Même le destin n’est qu’une idée. Les mots peuvent être assemblés de tant de façons ! Les déclarations peuvent différer, mais changent-elles quelque chose à la réalité ? Il y a tant de théories imaginées pour expliquer les choses – toutes sont plausibles, aucune n’est vraie. Lorsque vous conduisez une voiture, vous êtes soumis aux lois de la mécanique et de la chimie ; sortez de la voiture et vous êtes soumis aux lois de la physiologie et de la biochimie.
V : Qu’est-ce que la méditation et à quoi sert-elle ?
N.M : Tant que vous êtes un débutant, certaines méditations ou prières formalisées peuvent vous convenir. Mais pour un chercheur de la réalité, il n’y a qu’une seule méditation – le refus rigoureux d’entretenir des pensées. Se libérer des pensées est en soi une méditation.
V : Comment procède-t-on ?
N.M : Vous commencez par laisser les pensées s’écouler et les observer. L’observation même ralentit le mental jusqu’à ce qu’il s’arrête complètement. Une fois que le mental est calme, gardez-le calme. Ne vous ennuyez pas avec la paix, soyez-y, approfondissez-la.
V : J’ai entendu dire qu’il fallait s’accrocher à une pensée pour éloigner les autres. Mais comment éloigner toutes les pensées ? L’idée même est une pensée.
N.M : Faites de nouvelles expériences, ne vous fiez pas aux expériences passées. Observez vos pensées et observez-vous en train d’observer vos pensées. L’état de liberté par rapport à toutes les pensées se produira soudainement et vous le reconnaîtrez à la félicité qu’il vous procurera.
V : N’êtes-vous pas du tout préoccupé par l’état du monde ? Regardez les horreurs commises au Pakistan oriental*, cela ne vous touche-t-il pas ?

*Cette conversation, ainsi que d’autres dans les pages suivantes, a eu lieu en 1971, alors que la guerre faisait rage au Pakistan oriental, aujourd’hui connu sous le nom de Bangladesh.

N.M : Je lis les journaux, je sais ce qui se passe ! Mais ma réaction n’est pas la même que la vôtre. Vous cherchez un remède, alors que je me préoccupe de la prévention. Tant qu’il y a des causes, il doit y avoir des résultats. Tant que les gens s’acharnent à diviser et à séparer, tant qu’ils sont égoïstes et agressifs, de telles choses se produiront. Si vous voulez la paix et l’harmonie dans le monde, vous devez avoir la paix et l’harmonie dans vos cœurs et vos esprits. Un tel changement ne peut être imposé ; il doit venir de l’intérieur. Ceux qui détestent la guerre doivent l’éliminer de leur système. Si les gens ne sont pas pacifiques, comment voulez-vous qu’il y ait la paix dans le monde ? Tant que les gens sont comme ils sont, le monde doit être comme il est. Je fais ma part en essayant d’aider les gens à se connaître comme la seule cause de leur propre misère. En ce sens, je suis un homme utile. Mais ce que je suis en moi-même, ce qui est mon état normal ne peut pas être exprimé en termes de conscience sociale et d’utilité.
Je peux en parler, utiliser des métaphores ou des paraboles, mais je suis parfaitement conscient qu’il n’en est tout simplement pas ainsi. Non pas qu’on ne puisse pas en faire l’expérience. Elle s’expérimente elle-même ! Mais il ne peut être décrit dans les termes d’un esprit qui doit séparer et opposer pour connaître.
Le monde est comme une feuille de papier sur laquelle on dactylographie quelque chose. La lecture et le sens varient avec le lecteur, mais le papier est le facteur commun, toujours présent, rarement perçu : Lorsque le ruban est retiré, la dactylographie ne laisse aucune trace sur le papier. Il en va de même pour mon mental : les impressions se succèdent, mais aucune trace n’est laissée.
V : Pourquoi restez-vous assis ici à parler aux gens ? Quelle est votre véritable motivation ?
N.M : Aucun motif. Vous dites que je dois avoir un motif. Je ne suis pas assis ici, je ne parle pas : inutile de chercher des motifs. Ne me confondez pas avec le corps. Je n’ai pas de travail à faire, pas de devoirs à accomplir.
Cette partie de moi que vous pouvez appeler Dieu s’occupera du monde. Ce monde qui est le vôtre, et qui a tant besoin d’être entretenu, vit et se déplace dans votre esprit. Plongez-y, vous y trouverez vos réponses et seulement là. D’où voulez-vous qu’elles viennent ? En dehors de votre conscience, existe-t-il quelque chose ?
V : Cela peut exister sans que je le sache.
N.M : De quel type d’existence s’agirait-il ? L’être peut-il être dissocié de la connaissance ? Tout être, comme toute connaissance, est lié à vous. Une chose est parce que vous savez qu’elle est, soit dans votre expérience, soit dans votre être. Votre corps et votre esprit existent aussi longtemps que vous le croyez. Cessez de penser qu’ils vous appartiennent et ils se dissoudront. Laissez votre corps et votre esprit fonctionner, mais ne les laissez pas vous limiter. Si vous remarquez des imperfections, continuez à les remarquer ; le simple fait d’y prêter attention remettra votre cœur, votre esprit et votre corps à l’endroit.
V : Puis-je me guérir d’une maladie grave en en prenant simplement conscience ?
N.M : Prenez connaissance de l’ensemble de la maladie, pas seulement des symptômes extérieurs. Toute maladie commence dans le mental. Prenez d’abord soin du mental, en retraçant et en éliminant toutes les idées et les émotions erronées. Ensuite, vivez et travaillez en ignorant la maladie et n’y pensez plus. Lorsque les causes sont éliminées, les effets disparaissent nécessairement. L’homme devient ce qu’il croit être. Abandonnez toute idée sur vous-même et vous vous trouverez être le pur témoin, au-delà de tout ce qui peut arriver au corps ou à l’esprit.
V : Si je deviens tout ce que je pense être, et que je commence à penser que je suis la Réalité Suprême, ma Réalité Suprême ne restera-t-elle pas une simple idée ?
N.M : Atteignez d’abord cet état et posez ensuite la question.

Nisargadatta Maharaj


Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *