Le corps et l’esprit sont des symptômes de l’ignorance
Visiteur : Nous avons discuté récemment de la personne – du témoin – de l’absolu (vyakti- vyakta-avyakta). Si je me souviens bien, vous avez dit que seul l’absolu est réel et que le témoin n’est absolu qu’à un point donné de l’espace et du temps. La personne est l’organisme, grossier et subtil, illuminé par la présence du témoin. Il me semble que je n’ai pas bien saisi la question ; pourrions-nous en rediscuter ? Vous utilisez également les termes mahadakash, chidakash et paramakash. Quel est leur rapport avec la personne, le témoin et l’absolu ?
Nisargadatta Maharaj : Mahadakash est la nature, l’océan des existences, l’espace physique avec tout ce qui peut être touché par les sens. Chidakash est l’étendue de la présence, l’espace mental du temps, de la perception et de la cognition. Paramakash est la réalité intemporelle et sans espace, sans esprit, indifférenciée, la potentialité infinie, la source et l’origine, la substance et l’essence, à la fois la matière et la conscience, et pourtant au-delà des deux. Elle ne peut être perçue, mais peut être expérimentée comme étant toujours le témoin du témoin, la perception de celui qui perçoit, l’origine et la fin de toute manifestation, la racine du temps et de l’espace, la cause première de toute chaîne de causalité.
V : Quelle est la différence entre vyakta et avyakta ?
N.M : Il n’y a pas de différence. C’est comme la lumière et la lumière du jour. L’univers est plein de lumière que l’on ne voit pas, mais c’est la même lumière que l’on voit en plein jour. Et ce que la lumière du jour révèle, c’est la vyakti. La personne est toujours l’objet, le témoin est le sujet et leur relation de dépendance mutuelle est le reflet de leur identité absolue. Vous imaginez qu’il s’agit d’états distincts et séparés. Ce n’est pas le cas. Il s’agit de la même conscience au repos et en mouvement, chaque état étant conscient de l’autre. Dans Chit, l’homme connaît Dieu et Dieu connaît l’homme. Dans Chit, l’homme façonne le monde et le monde façonne l’homme. Chit est le lien, le pont entre les extrêmes, le facteur d’équilibre et d’unité dans chaque expérience. La totalité de ce qui est perçu est ce que vous appelez la matière. La totalité de tous les percepteurs est ce que vous appelez l’esprit universel. L’identité des deux, qui se manifeste par la perceptibilité et la perception, l’harmonie et l’intelligence, la beauté et l’amour, se réaffirme éternellement.
V : Les trois gunas, sattva – rajas – tamas, sont-ils seulement dans la matière, ou aussi dans le mental ?
N.M : Dans les deux, bien sûr, car les deux ne sont pas séparés. C’est seulement l’Absolu qui est au-delà des gunas. En fait, ce ne sont que des points de vue, des façons de voir. Ils n’existent que dans le mental. Au-delà du mental, toutes les distinctions cessent.
V : L’univers est-il un produit des sens ?
N.M : Tout comme vous recréez votre monde au réveil, l’univers est aussi déployé. Le mental, avec ses cinq organes de perception, ses cinq organes d’action et ses cinq véhicules de conscience, apparaît comme la mémoire, la pensée, la raison et le moi.
V : Les sciences ont beaucoup progressé. Nous connaissons le corps et l’esprit beaucoup mieux que nos ancêtres. Votre façon traditionnelle de décrire et d’analyser l’esprit et la matière n’est plus valable.
N.M : Mais où sont vos scientifiques avec leurs sciences ? Ne sont-ils pas à nouveau des images dans votre propre esprit ?
V : C’est là que réside la différence fondamentale ! Pour moi, ce ne sont pas mes propres projections. Ils étaient là avant ma naissance et seront là quand je serai mort.
N.M : Bien sûr. Une fois que vous aurez accepté le temps et l’espace comme réels, vous vous considérerez comme minuscule et éphémère. Mais sont-ils réels ? Dépendent-ils de vous, ou vous d’eux ? En tant que corps, vous êtes dans l’espace. En tant qu’esprit, vous êtes dans le temps. Mais êtes-vous un simple corps doté d’un esprit ? Avez-vous déjà enquêté ?
V : Je n’avais ni le motif ni la méthode.
N.M : Je suggère les deux. Mais le travail réel de perspicacité et de détachement (viveka-vairagya)
est le vôtre.
V : Le seul motif que je puisse percevoir est mon propre bonheur sans cause et intemporel. Et quelle est la méthode ?
N.M : Le bonheur est accessoire. Le motif véritable et efficace est l’amour. Vous voyez des gens souffrir et vous cherchez le meilleur moyen de les aider. La réponse est évidente : mettez-vous d’abord à l’abri de tout besoin de les aider. Assurez-vous que votre attitude est de pure bonne volonté, sans attente d’aucune sorte.
Ceux qui recherchent le simple bonheur peuvent aboutir à une sublime indifférence, alors que l’amour ne connaît pas le repos.
Pour ce qui est de la méthode, il n’y en a qu’une seule : vous devez apprendre à vous connaître – à la fois ce que vous semblez être et ce que vous êtes. La clarté et la charité vont de pair – chacune a besoin de l’autre et la renforce.
V : La compassion implique l’existence d’un monde objectif, plein de chagrins évitables.
N.M : Le monde n’est pas objectif et son chagrin n’est pas évitable. La compassion n’est qu’un
un autre mot pour le refus de souffrir pour des raisons imaginaires.
V : Si les raisons sont imaginaires, pourquoi la souffrance serait-elle inévitable ?
N.M : C’est toujours le faux qui vous fait souffrir, les faux désirs et les fausses peurs, les fausses valeurs et les fausses idées, les fausses relations entre les gens. Abandonnez le faux et vous serez libéré de la douleur ; la vérité rend heureux – la vérité libère.
V : La vérité est que je suis un mental emprisonné dans un corps et c’est une vérité très malheureuse.
N.M : Vous n’êtes ni le corps ni dans le corps – le corps n’existe pas. Vous vous êtes
Vous vous êtes gravement mal compris ; pour bien comprendre, faites une enquête.
V : Mais je suis né comme un corps, dans un corps et je mourrai avec le corps, comme un corps.
N.M : C’est là votre idée fausse. Renseignez-vous, enquêtez, doutez de vous-même et des autres. Pour trouver la vérité, vous ne devez pas vous accrocher à vos convictions ; si vous êtes sûr de l’immédiat, vous n’atteindrez jamais l’ultime. Votre idée que vous êtes né et que vous mourrez est absurde : la logique et l’expérience la contredisent.
V : D’accord, je n’insisterai pas sur le fait que je suis le corps. Vous avez raison. Mais ici et maintenant, au moment où je vous parle, je suis dans mon corps – évidemment. Le corps n’est peut-être pas moi, mais il est à moi.
N.M : L’univers entier contribue sans cesse à votre existence. Par conséquent, l’univers entier est votre corps. En ce sens, je suis d’accord.
V : Mon corps m’influence profondément. À plus d’un titre, mon corps est mon destin. Mon caractère, mes humeurs, la nature de mes réactions, mes désirs et mes peurs – innés ou acquis – sont tous basés sur le corps. Un peu d’alcool, une drogue ou une autre et tout change. Jusqu’à ce que la drogue disparaisse, je deviens un autre homme.
N.M : Tout cela arrive parce que vous vous prenez pour le corps. Réalisez votre vrai moi et même les drogues n’auront aucun pouvoir sur vous.
V : Vous fumez ?
N.M : Mon corps a gardé quelques habitudes qu’il peut tout aussi bien conserver jusqu’à sa mort. Il n’y a pas de mal à
Il n’y a pas de mal à cela.
V : Vous mangez de la viande ?
N.M : Je suis né parmi des gens qui mangent de la viande et mes enfants en mangent. Je mange très peu – et je ne fais pas d’histoires.
V : Manger de la viande implique de tuer.
N.M : C’est évident. Je ne prétends pas être cohérent. Vous pensez qu’une cohérence absolue est possible ; prouvez-le par l’exemple. Ne prêchez pas ce que vous ne pratiquez pas.
Revenons à l’idée d’être né. Vous en êtes resté à ce que vos parents vous ont dit : conception, grossesse et naissance, nourrisson, enfant, jeune, adolescent, etc. Maintenant, débarrassez-vous de l’idée que vous êtes le corps à l’aide de l’idée contraire que vous n’êtes pas le corps. C’est aussi une idée, sans doute ; traitez-la comme une chose à abandonner lorsque son travail est terminé. L’idée que je ne suis pas le corps donne une réalité au corps, alors qu’en fait, le corps n’existe pas, ce n’est qu’un état d’esprit. Vous pouvez avoir autant de corps et aussi divers que vous le souhaitez ; il suffit de vous souvenir fermement de ce que vous voulez et de rejeter ce qui est incompatible.
V : Je suis comme une boîte dans une boîte, dans une boîte, la boîte extérieure agissant comme le corps et la boîte voisine comme l’âme intérieure. On enlève la boîte extérieure et la suivante devient le corps et celle d’à côté l’âme. C’est une série infinie, une ouverture sans fin de boîtes, la dernière est-elle l’âme ultime ?
N.M : Si vous avez un corps, vous devez avoir une âme ; c’est ici que s’applique la comparaison avec un empilement de boîtes. Mais ici et maintenant, à travers tous vos corps et toutes vos âmes brille la présence, la pure lumière de Chit. Accrochez-vous à elle de manière inébranlable. Sans la présence, le corps ne durerait pas une seconde. Il y a dans le corps un courant d’énergie, d’affection et d’intelligence qui le guide, l’entretient et le dynamise. Découvrez ce courant et restez avec lui.
Bien sûr, tout cela n’est qu’une façon de parler. Les mots sont autant une barrière qu’un pont. Trouvez l’étincelle de vie qui tisse les tissus de votre corps et restez avec elle. C’est la seule réalité du corps.
V : Qu’advient-il de cette étincelle de vie après la mort ?
N.M : Elle est au-delà du temps. La naissance et la mort ne sont que des points dans le temps. La vie tisse éternellement ses nombreuses toiles. Le tissage se fait dans le temps, mais la vie elle-même est intemporelle. Quels que soient le nom et la forme que vous donnez à ses expressions, elle est comme l’océan – jamais changeante, toujours changeante.
V : Tout ce que vous dites semble merveilleusement convaincant, mais mon sentiment de n’être qu’une personne dans un monde étrange et étranger, souvent hostile et dangereux, ne cesse pas. En tant que personne, limitée dans l’espace et le temps, comment puis-je me réaliser comme le contraire, une présence dépersonnalisée et universelle de rien de particulier ?
N.M : Vous affirmez être ce que vous n’êtes pas et vous niez être ce que vous êtes. Vous omettez l’élément de pure cognition, de présence libre de toute distorsion personnelle. Si vous n’admettez pas la réalité de Chit, vous ne vous connaîtrez jamais vous-même.
V : Que dois-je faire ? Je ne me vois pas comme vous me voyez. Peut-être avez-vous raison et ai-je tort, mais comment puis-je cesser d’être ce que je pense être ?
N.M : Un prince qui se croit mendiant ne peut être convaincu de manière concluante que d’une seule façon : il doit se comporter comme un prince et voir ce qui se passe. Faites comme si ce que je dis était vrai et jugez par ce qui se passe réellement. Tout ce que je demande, c’est le peu de foi nécessaire pour faire le premier pas.
Avec l’expérience viendra la confiance et tu n’auras plus besoin de moi. Je sais ce que vous êtes et je vous le dis. Faites-moi confiance pendant un certain temps.
V : Pour être ici et maintenant, j’ai besoin de mon corps et de ses sens. Pour comprendre, j’ai besoin d’un mental.
N.M : Le corps et le mental ne sont que des symptômes de l’ignorance, de la mauvaise compréhension. Comportez-vous comme si vous étiez la pure présence, sans corps et sans mental, sans espace et sans temps, au-delà du ” où “, du ” quand ” et du ” comment “. Pensez-y, réfléchissez-y, apprenez à accepter sa réalité. Ne vous y opposez pas et ne le niez pas en permanence. Gardez au moins l’esprit ouvert. Le yoga consiste à plier l’extérieur à l’intérieur. Faites en sorte que votre esprit et votre corps expriment le réel qui est tout et au-delà de tout. C’est en faisant cela que l’on réussit, pas en discutant.
V : Permettez-moi de revenir à ma première question. D’où vient l’erreur d’être une personne ?
N.M : L’Absolu précède le temps. C’est la présence qui vient en premier. Un faisceau de souvenirs et d’habitudes mentales attire l’attention, la conscience se focalise et une personne apparaît soudain. Retirez la lumière de la présence, endormez-vous ou évanouissez-vous – et la personne disparaît. La personne (vyakti) vacille, la conscience (vyakta) contient tout l’espace et le temps, l’absolu (avyakta) Est.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
