Je Suis 55 – Tout lâcher, c’est tout gagner

Tout lâcher, c’est tout gagner

Visiteur : Quel est votre état au moment présent ?
Nisargadatta Maharaj : Un état de non-expérience. Toute expérience y est incluse.
V : Pouvez-vous entrer dans le mental et le cœur d’un autre homme et partager son expérience ?
N.M : Non. De telles choses requièrent une formation spéciale. Je suis comme un marchand de blé. Je ne connais pas grand-chose aux pains et aux gâteaux. Je ne connais peut-être même pas le goût d’un gruau de blé. Mais en ce qui concerne le grain de blé, je sais tout et bien. Je connais la source de toute expérience. Mais je ne connais pas les innombrables formes particulières que peut prendre l’expérience. Et je n’ai pas besoin de savoir. D’un moment à l’autre, le peu que j’ai besoin de savoir pour vivre ma vie, je le sais d’une manière ou d’une autre.
V : Votre existence particulière et mon existence particulière existent-elles toutes deux dans le mental de Brahma ?
N.M : L’universel n’est pas conscient du particulier. L’existence en tant que personne est une affaire personnelle. Une personne existe dans le temps et l’espace, elle a un nom et une forme, un début et une fin ; l’universel inclut toutes les personnes et l’absolu est à la racine et au-delà de tout.
V : Je ne suis pas concerné par la totalité. Ma conscience personnelle et votre conscience personnelle – quel est le lien entre les deux ?
N.M : Entre deux rêveurs, quel peut être le lien ?

V : Ils peuvent rêver l’un de l’autre.
N.M : C’est ce que font les gens. Tout le monde imagine les “autres” et cherche à établir un lien avec eux. Le chercheur est le lien, il n’y en a pas d’autre.
V : Il doit bien y avoir quelque chose de commun entre les nombreux points de conscience que nous sommes.
N.M : Où sont ces nombreux points ? Dans votre esprit. Vous insistez sur le fait que votre monde est indépendant de votre esprit. Comment pourrait-il en être ainsi ? Votre désir de connaître le mental des autres est dû au fait que vous ne connaissez pas votre propre mental. Connaissez d’abord votre propre esprit et vous constaterez que la question des autres esprits ne se pose pas du tout, car il n’y a pas d’autres personnes. Vous êtes le facteur commun, le seul lien entre les esprits. L’être est la conscience ; “Je suis” s’applique à tous.
V : La réalité suprême (Parabrahman) est peut-être présente en chacun de nous. Mais à quoi nous sert-elle ?

N.M : Vous êtes comme un homme qui dit : ” J’ai besoin d’un endroit où ranger mes affaires, mais à quoi me sert l’espace ? ” ou ” J’ai besoin de lait, de thé, de café ou de soda, mais je n’ai que faire de l’eau “. Ne voyez-vous pas que la Réalité Suprême est ce qui rend tout possible ? Mais si vous demandez à quoi elle vous sert, je dois répondre : ” À rien “. Dans les affaires de la vie quotidienne, le connaisseur du réel n’a aucun avantage ; il est même plutôt désavantagé : n’étant ni cupide ni craintif, il ne se protège pas. L’idée même de profit lui est étrangère ; il a horreur des accumulations ; sa vie est un constant dépouillement, un partage, un don.
V : S’il n’y a aucun avantage à obtenir le Suprême, alors pourquoi se donner du mal ?
N.M : Il n’y a de problème que lorsque vous vous accrochez à quelque chose. Quand on ne s’accroche à rien, il n’y a pas de problème. L’abandon du plus petit est le gain du plus grand. Renoncez à tout et vous gagnerez tout. La vie devient alors ce qu’elle est censée être : un pur rayonnement provenant d’une source inépuisable. Dans cette lumière, le monde apparaît à peine comme un rêve.
V : Si mon monde n’est qu’un rêve et que vous en faites partie, que pouvez-vous faire pour moi ? Si le rêve n’est pas réel, s’il n’a pas d’existence, comment la réalité peut-elle l’affecter ?
N.M : Tant qu’il dure, le rêve a une existence temporaire. C’est votre désir de vous y accrocher qui crée le problème. Lâchez prise. Cessez d’imaginer que le rêve est le vôtre.
V : Vous semblez tenir pour acquis qu’il peut y avoir un rêve sans rêveur et que je m’identifie au rêve de mon plein gré. Mais je suis le rêveur et le rêve aussi. Qui peut arrêter de rêver ?
N.M : Laissez le rêve se dérouler jusqu’au bout. Vous ne pouvez pas l’aider. Mais vous pouvez considérer le rêve comme un rêve, en lui refusant l’empreinte de la réalité.
V : Me voici, assis devant vous. Je rêve et vous me regardez parler dans mon rêve. Quel est le lien entre nous ?
N.M : Mon intention de vous réveiller est le lien. Mon cœur souhaite que vous soyez réveillé. Je vous vois souffrir dans votre rêve et je sais que vous devez vous réveiller pour mettre fin à vos malheurs. Lorsque vous voyez votre rêve comme un rêve, vous vous réveillez. Mais votre rêve lui-même ne m’intéresse pas. Il me suffit de savoir que vous devez vous réveiller. Il n’est pas nécessaire d’apporter une conclusion définitive à votre rêve, ni de le rendre noble, heureux ou beau ; tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous rendre compte que vous rêvez. Cessez d’imaginer, cessez de croire. Voyez les contradictions, les incongruités, la fausseté et la tristesse de l’état humain, la nécessité d’aller au-delà. Dans l’immensité de l’espace flotte un minuscule atome de conscience et l’univers entier est contenu en lui.
V : Dans le rêve, il y a des affections qui semblent réelles et éternelles. Disparaissent-elles au réveil ?

N.M : Dans le rêve, vous aimez certains et pas d’autres. Au réveil, vous vous apercevez que vous êtes l’amour lui-même, qui embrasse tout. L’amour personnel, aussi intense et authentique soit-il, lie invariablement ; l’amour en liberté est l’amour de tous.
V : Les gens vont et viennent. On aime ceux que l’on rencontre, on ne peut pas les aimer tous.
N.M : Quand vous êtes l’amour lui-même, vous êtes au-delà du temps et des nombres. En aimant l’un, vous aimez tout,
en aimant tous, vous aimez chacun. Un et tous ne sont pas exclusifs.
V : Vous dites que vous êtes dans un état intemporel. Cela signifie-t-il que le passé et le futur vous sont ouverts ? Avez-vous rencontré Vashishta Muni, le Guru de Rama ?
N.M : La question se pose dans le temps et à propos du temps. Encore une fois, vous m’interrogez sur le contenu d’un rêve. L’intemporalité est au-delà de l’illusion du temps, ce n’est pas une extension du temps. Celui qui s’appelait Vashishta connaissait Vashishta. Je suis au-delà de tous les noms et de toutes les formes. Vashishta est un rêve dans votre rêve. Comment puis-je le connaître ? Tu es trop préoccupé par le passé et le futur. Tout cela est dû à votre désir de continuer, de vous protéger contre l’extinction. Et comme vous voulez continuer, vous voulez que d’autres vous tiennent compagnie, d’où votre souci de leur survie. Mais ce que vous appelez survie n’est que la survie d’un rêve. La mort lui est préférable. Il y a une chance de se réveiller.
V : Vous êtes conscient de l’éternité, donc vous n’êtes pas concerné par la survie.
N.M : C’est l’inverse. Se libérer de tout désir, c’est l’éternité. Tout attachement implique la peur, car toutes les choses sont éphémères. Et la peur fait de nous des esclaves. Cette libération de l’attachement ne vient pas avec la pratique ; elle est naturelle, quand on connaît son être véritable. L’amour ne s’attache pas ; l’attachement n’est pas l’amour.
V : Il n’y a donc aucun moyen d’acquérir le détachement ?
N.M : Il n’y a rien à gagner. Abandonnez toute imagination et connaissez-vous tel que vous êtes. La connaissance de soi est le détachement. Toute envie est due à un sentiment d’insuffisance. Lorsque vous savez que vous ne manquez de rien, que tout ce qui existe, c’est vous et les vôtres, le désir cesse.
V : Pour me connaître, dois-je pratiquer la présence ?
N.M : Il n’y a rien à pratiquer. Pour vous connaître, soyez vous-même. Pour être vous-même, cessez de vous imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez simplement. Laissez émerger votre vraie nature. Ne perturbez pas votre mental en cherchant.
V : Cela prendra beaucoup de temps si j’attends la réalisation de soi.
N.M : Qu’avez-vous à attendre alors que c’est déjà ici et maintenant ? Vous n’avez qu’à regarder et
voir. Regardez votre moi, votre propre être. Vous savez que vous êtes et vous aimez cela. Abandonner toute imagination, c’est tout. Ne comptez pas sur le temps. Le temps, c’est la mort. Celui qui attend meurt. La vie n’est que le présent. Ne me parlez pas de passé et de futur – ils n’existent que dans votre esprit.
V : Vous aussi, vous mourrez.
N.M : Je suis déjà mort. La mort physique ne fera aucune différence dans mon cas. Je suis un être intemporel. Je suis libre de tout désir ou de toute peur, parce que je ne me souviens pas du passé et que je n’imagine pas le futur. Là où il n’y a ni nom ni forme, comment peut-il y avoir du désir et de la peur ? L’absence de désir s’accompagne de l’intemporalité. Je suis en sécurité, car ce qui n’est pas ne peut toucher ce qui est. Vous ne vous sentez pas en sécurité parce que vous imaginez le danger. Bien sûr, votre corps en tant que tel est complexe et vulnérable et a besoin d’être protégé. Mais pas vous. Une fois que vous aurez pris conscience de votre être inattaquable, vous serez en paix.
V : Comment puis-je trouver la paix quand le monde souffre ?
N.M : Le monde souffre pour des raisons très valables. Si vous voulez aider le monde, vous devez être au-delà du besoin d’aide. Alors, tout ce que vous ferez ou ne ferez pas aidera le monde de la façon la plus efficace.
V : Comment la non-action peut-elle être utile là où l’action est nécessaire ?
N.M : Là où l’action est nécessaire, l’action se produit. L’homme n’est pas l’acteur. Son rôle est d’être conscient de ce qui se passe. Sa seule présence est une action. La fenêtre est l’absence du mur et elle donne de l’air et de la lumière parce qu’elle est vide. Soyez vide de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort, et l’absence même d’obstacles fera affluer la réalité. Si vous voulez vraiment aider une personne, tenez-vous à l’écart. Si vous vous engagez émotionnellement à l’aider, vous ne parviendrez pas à l’aider. Vous pouvez être très occupé et vous féliciter de votre nature charitable, mais vous ne ferez pas grand-chose. Un homme est vraiment aidé lorsqu’il n’a plus besoin d’aide. Tout le reste n’est que futilité.
V : On n’a pas le temps de s’asseoir et d’attendre que l’aide arrive. Il faut faire quelque chose.
N.M : Par tous les moyens, faites quelque chose. Mais ce que vous pouvez faire est limité ; le moi seul est illimité. Donnez sans limite – de vous-même. Tout le reste, vous ne pouvez le donner qu’en petites quantités. Vous seul êtes incommensurable. Aider est votre nature même. Même lorsque vous mangez et buvez, vous aidez votre corps. Pour vous-même, vous n’avez besoin de rien. Vous êtes le don pur, sans commencement, sans fin, inépuisable. Lorsque vous voyez le chagrin et la souffrance, soyez avec eux. Ne vous précipitez pas dans l’action. Ni l’apprentissage ni l’action ne peuvent vraiment aider. Soyez avec le chagrin et mettez ses racines à nu – aider à comprendre est une aide réelle.
V : Ma mort est proche.
N.M : C’est votre corps qui ne dispose que de peu de temps, pas vous. Le temps et l’espace ne sont que dans le mental.
Vous vous n’êtes pas lié. Il suffit de vous reconnaître – c’est cela même l’éternité.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press